【摘要】 連云港孔望山摩崖石刻的建造時代、題材內(nèi)容歷來多有爭訟。其簡略的雕鑿手法和長久的漫漶毀損，加之史料記載的不明，導(dǎo)致對某些主像身份的辨識充滿臆測性。針對造像事件的規(guī)模與地域歷史，《后漢書》所述東漢明帝時對故廢太子、東海王劉強(qiáng)的祭祀之史實與遺跡，應(yīng)是最為接近該造像群的對應(yīng)文獻(xiàn)。據(jù)此可在一定程度上合理推測該造像群的功能與建造時間，僅可說明其祭祀世俗貴族的本質(zhì)，至于形象指涉的具體身份則不宜遽然論斷。

【關(guān)鍵詞】 孔望山摩崖造像;題材;東漢初;祭祀

【中圖分類號】J314? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2021）37-0098-02

基金項目：2020年度江蘇省高校哲學(xué)社會科學(xué)研究一般項目《基于孔望山摩崖造像風(fēng)格的文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā)研究》（項目編號：2020SJA1705）。

連云港孔望山西南面的摩崖石刻造像群，主體為摩崖造像的大小人像105軀，其次是以東60米有一石象圓雕及其南向20米的廟碑碑座，再就是主體以南160米的蟾蜍圓雕一。

20世紀(jì)80年代史樹青曾指出該造像群具有佛教內(nèi)容，并提示其為中國最早的佛教造像。此后，在北京大學(xué)考古系等單位的帶動下，國內(nèi)文博單位相關(guān)高校的學(xué)者對該造像群進(jìn)行了熱烈的探討。由于造像群本身并無紀(jì)年，也未有相應(yīng)的古籍作出描述性的具體著錄和明確記載，這更加激發(fā)了學(xué)者對造像群建造時期的研究興趣。

2005年，中國文物研究所的賈瑞廣在加固保護(hù)該區(qū)時發(fā)現(xiàn)，造像群以東的花崗巖圓雕石象，其左腿刻有 “永平四年四月篆” 的紀(jì)年字樣。這一發(fā)現(xiàn)又引起了不小的轟動。作為造像群極重要的石象圓雕，其明確紀(jì)年有著極為重要的參考意義。首先，可以明確石象本身以及風(fēng)格相同的蟾蜍圓雕，的確屬于東漢早期作品;其次，摩崖之上的畫像石類似東漢風(fēng)格的假說在很大程度上獲得了支持?？淄绞篌w格龐大，神態(tài)敦穆，雖無佛典中常稱的“六牙”，但象的四足底都被雕成蓮花樣，這與佛典記述及佛教圖像又相契合。認(rèn)為石象與佛教相關(guān)，大致應(yīng)是不錯的。這一發(fā)現(xiàn)為人們進(jìn)一步考察造像群提供了新的契機(jī)。

這里先擇要來談?wù)勱P(guān)于造像群制作時代、題材確定和相關(guān)研究方法出現(xiàn)的一些問題。

在確定紀(jì)年的問題上，眾多學(xué)者大都運(yùn)用圖像學(xué)方法，對該造像群的姿態(tài)動作與衣冠形象，作了文獻(xiàn)學(xué)考察和圖像志比對，成果顯示，孔望山摩崖造像的制作時期有幾個假說，分別是東漢末年說、三國兩晉說、唐代前后說、三國時代、兩晉續(xù)成說。除了支持東漢末年說的俞偉超、信立祥二人的文章從比對漢末雕刻手法與風(fēng)格角度試圖確立年代外，其他人都從已知的佛像傳播文獻(xiàn)和民俗信仰文獻(xiàn)揣摩造像群生成的可能時間。

造像群的題材與人物形象相關(guān)，對其中主像的身份的判斷是頗有爭議的話題，如將造像群最高端畫像石曾被斷為西王母，其實論據(jù)極為不足。從山東及徐州等地畫像石遺跡看，蟾蜍像的確與西王母常相關(guān)聯(lián)。但問題是該蟾蜍與主像相距遠(yuǎn)達(dá)160米，因此認(rèn)定高處的主像就是西王母似稍嫌牽強(qiáng)。又如，只是因為“西王母像X68端坐于摩崖造像正中最上方獨立的崖石上，其海拔高度約85米。位置符合史籍所稱的西王母為天上的總神?！?①這一推論頗顯武斷，因為此像完全看不出戴勝冠以及相伴的三足烏、九尾狐等特征。

另一個例子是“涅槃”組像，徐振杰通過比附《大涅槃經(jīng)》的俗眾悼念現(xiàn)象，認(rèn)為其制作年代應(yīng)在支讖?fù)菩写蟪朔饘W(xué)以后的漢末三國時代。這一點很可疑。支讖譯經(jīng)主要在漢末靈帝光和、中平年間，《出三藏記集》錄有其一卷本《胡般泥洹經(jīng)》，但支讖為中土推行大乘的第一位僧人，譯此經(jīng)又在東漢行將滅亡之際，恐怕短期內(nèi)無法從洛陽流行至東部沿海地區(qū)。涅槃之義形成規(guī)模和影響，最早也要到五世紀(jì)東晉法顯和北涼曇無讖翻譯《大般涅槃經(jīng)》后。因此，從支讖譯經(jīng)來推斷該組圖像屬于漢末三國，顯然不妥。②而且，汪小洋認(rèn)為涅槃圖表現(xiàn)的并非大乘而是小乘。③這說明，在系統(tǒng)譯經(jīng)之前或許已經(jīng)有了“涅槃”的事跡的傳播，但尚未具備后來禮佛儀軌成熟期的神圣感，更可能是借此圖像表達(dá)某種類似“升仙”的祈愿。溫玉成則比附《太平經(jīng)》排佛主題，認(rèn)為造像所謂的“涅槃”不過是詛咒那些不信道者“身死有余過”。④其所舉《太平經(jīng)》與造像內(nèi)容是否相關(guān)尚不明確，便急切地以其教義解釋摩崖造像的題材內(nèi)容，實為不妥。

從上述這些爭論和存疑來看，考古界大多是先從造像的感性認(rèn)知出發(fā)，緊接著即從古籍記載中的宗教和民俗文化加以比附，再從文獻(xiàn)記載回歸去解讀圖像，最終都迫切地?zé)嶂杂陉U釋造像背后的宗教意義和文化傳播等宏大問題。對孔望山摩崖造像而言，最初的表現(xiàn)手法本身就高度概括，形象也并不準(zhǔn)確，尤其是經(jīng)過千年剝蝕乃至地震損壞，導(dǎo)致形象更加漫漶不清。平心而論，就連眾人津津樂道的象征佛陀的“肉髻”，也因與隆起的發(fā)髻相似而令人不無疑竇。

針對這些不免牽強(qiáng)的猜測，寇彬堂從《后漢書·劉強(qiáng)列傳》出發(fā)，提出孔望山摩崖造像乃是為了祭祀東海王劉強(qiáng)所作，系列造像都是其祭廟的一部分。而這一祭廟所在的“東海”朐縣，恰位于孔望山今所在的海州。從情理而言，建造如此大規(guī)模的造像群，只有極重要的宗教場所，或是王公貴族的祭祀場所才有可能，而其事件本身這在史書中應(yīng)當(dāng)有所反映，《劉強(qiáng)傳》正與此相合。由此，寇氏不無情緒地駁斥了所有考古學(xué)者此前對群像身份的猜測，指出摩崖群像乃是祭祀劉強(qiáng)場景的復(fù)原：“孔望山摩崖造像就應(yīng)該圍繞東海王來解讀，才能正本清源。畫像石上的所謂東王公、西王母，實際上是東海王劉強(qiáng)和他的生母郭太后;所謂門亭長，可能是劉強(qiáng)的叔伯母舅東海相郭竟;所謂涅槃圖，是各王、公主、小侯給東海王送葬的場面;而龕室則全部為東海王的生平故事……顯然，畫像石屬佛道之說，當(dāng)屬空穴來風(fēng)?！?⑤ 該文這些論述，至少意味著孔望山摩崖造像群的制作年代是劉強(qiáng)所歿的永平元年（公元58年），這就與石象所謂的“永平四年”日期大致相符了。

這一定年也印證了荷蘭學(xué)者許里和的觀點：“大約在公元1世紀(jì)中期，佛教已經(jīng)滲入到淮北地區(qū)、河南東部、山東南部和江蘇北部”，許氏是從商業(yè)與文化傳播路線得出這一結(jié)論的，因為蘇北重鎮(zhèn)彭城，恰好居于西安洛陽與絲綢之路東向線，此路又北通魯南，南接吳越。⑥聯(lián)系到公元1世紀(jì)中后期漢永平年間明帝求法，以及楚王劉英崇拜神佛事，可以想見，彼時的佛教的確有可能經(jīng)由非官方渠道更早傳入。《四十二章經(jīng)序》所謂明帝夜夢金人，其時為劉莊36歲前后，此夢實暗示他在更早的青年甚至少年時代就已經(jīng)對佛像有所聞思。因此，春申強(qiáng)調(diào)“佛教造像始自二世紀(jì)中葉的印度西北部，由西入東傳入我國”，這一判斷前提就是錯誤的。而他在對三尊主像所作的道教“三元官”的考釋，也只是略述了東部地區(qū)曾有三元道教文化，實質(zhì)上遠(yuǎn)不足以形成論證。⑦

寇彬堂文雖然對確立摩崖造像制作時間提供了極為有益的幫助，但他就此完全否定造像群的宗教內(nèi)容，則略顯武斷。首先，他稱石象為 “冥獸”，這在歷代陵墓中似無例證，更重要的是，寇氏在引用《后漢書·劉強(qiáng)傳》時，有意地略去了一段極重要的文字：“皇太后、陛下哀憐臣強(qiáng)，感動發(fā)中，數(shù)遣使者太醫(yī)令丞、方伎道術(shù)，絡(luò)繹不絕……” ⑧這里明確提到了“方伎道術(shù)”，所謂“方伎”者，實為修仙之士，延及醫(yī)者;而“道術(shù)”則多指道家修煉者，歷代正史的“方伎傳”和“藝術(shù)傳”多有敘述。而《劉英傳》中，明帝曾在永平八年（公元65年）發(fā)予楚王英的詔書中還明確提到：“楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠” ⑨，可見廣義的道術(shù)似已包含修佛。劉英于建武二十八年（公元52年）就國彭城，此時正癡迷于“誦黃老、尚浮屠”中。從這個角度看，即便畫像群是死者葬禮場景的復(fù)原，也應(yīng)當(dāng)有佛道一類的“方伎”在場。這樣，造像中佛家、道家與俗眾并出的現(xiàn)象也就獲得了更合情理的解釋。

結(jié)合上述內(nèi)容，本文認(rèn)為，孔望山造像群的初建時間，的確最有可能在漢明帝永平年，;關(guān)于造像群的題材內(nèi)容，卻不至于和佛道無關(guān)。從畫像石圖像分辨的內(nèi)容三次出現(xiàn)的佛像“無畏印”以及蓮足石象圓雕，仍然能夠證明此時佛教形象的存在。而群像人物，也的確包含祭祀劉強(qiáng)的功能，很有可能是借佛典“舍身飼虎”和“涅槃”的宗教意義，贊頌祭主的仁慈和受人愛戴的品質(zhì)，加上其中并存的大量世俗題材⑩，根本無法與佛道形象一起成為宗教儀軌的禮拜對象。因此，可以判定該造像并非出于后世那樣對佛菩薩的單純偶像崇拜目的。這些觀點雖然仍舊不夠充分，但卻都是從造像的功能情境出發(fā)而作出的相對合理性推論。至于其他人物的具體身份，還不宜過分比附宗教民俗而遽然給出結(jié)論。

注釋：

①李洪甫、武可榮：《海州石刻——將軍崖巖畫與孔望山摩崖造像》，文物出版社1990年版，第27頁。

②徐振杰：《中國早期佛教造像民族化與世俗化研究》，山東大學(xué)2006年學(xué)位論文，第65頁。

③汪小洋：《孔望山摩崖畫像宗教內(nèi)容再探討》，《文博》2005年第2期。

④溫玉成：《孔望山摩崖造像內(nèi)容試析》，《中國歷史博物館館刊》1985年6月。

⑤寇彬堂：《孔望山摩崖石刻新考》，《連云港高等師范專科學(xué)校學(xué)報》2010年第1期。

⑥許里和：《佛教征服中國》，江蘇人民出版社1998年版，114頁。

⑦春申：《孔望山摩崖三尊大石刻造像之考證》，《東南文化》1986年第1期。

⑧范曄：《后漢書·光武十王列傳·劉強(qiáng)傳》，中華書局1965年版第五冊，第1424頁。

⑨范曄：《后漢書·光武十王列傳·劉強(qiáng)傳》，中華書局1965年版第五冊，1428頁。

⑩李洪甫：《孔望山造像中部分題材的考訂》，《文物》1982年第9期。

作者簡介：宗霞，女，漢，江蘇金壇人，江蘇海洋大學(xué)，講師。研究方向：產(chǎn)品設(shè)計。