姜 勇 沈養(yǎng)柔
《詩經(jīng)》以后的思鄉(xiāng)詩歌主要是思念妻子,如杜甫的《月夜》和李商隱的《夜雨寄北》都表達(dá)了對(duì)妻子的深深思念;雖然也常思念父母、兄弟和其他族人,如王安石的《將母》對(duì)母親的思念、蘇軾的《水調(diào)歌頭·明月幾時(shí)有》對(duì)弟弟的懷念,等等,但其數(shù)目都不足以與思念妻子的詩歌相比。可以說,詩歌主要思念妻子的傾向在漢代就已形成,在《古詩十九首》中有集中體現(xiàn),在漢末至唐代之前已經(jīng)非常顯著了。隨著思鄉(xiāng)詩在南北朝基本定型,這種傾向也成為后來思鄉(xiāng)詩歌的主流。而《詩經(jīng)》中的思鄉(xiāng)詩,不同于后世游子思鄉(xiāng)的兒女情長,絕大部分都不是思念妻子,而是在表達(dá)宗族情感,體現(xiàn)了濃厚的宗族意識(shí)。這便與后世思鄉(xiāng)的詩歌形成了很大區(qū)別。
《詩經(jīng)》的思鄉(xiāng)詩有6篇未言所懷者,其余道出思念對(duì)象的14篇中,有11篇完全是對(duì)宗族血親的思念(其中4篇是女子所作),是在思念“父母”“兄弟”“邦族”“諸兄”“諸父”“諸姑”“伯姊”“同姓”等族人。根據(jù)思鄉(xiāng)主體可分為三類:
這類作者主要是服官役或兵役而遠(yuǎn)離故鄉(xiāng)的大夫和士,他們的詩歌除了兩篇思念妻子(《邶風(fēng)·擊鼓》《豳風(fēng)·東山》),一篇思念友人(《小雅·小明》),其余大部分都表達(dá)了對(duì)宗族血親的思念。譬如,《小雅·北山》的作者發(fā)出了“王事靡盬,憂我父母”的憂思,抱怨因勞役而不能奉養(yǎng)父母?!缎⊙拧に哪怠返淖髡咭部嘤谕跏?,無暇回家安居和侍養(yǎng)雙親,發(fā)出了“豈不懷歸”的悲嘆,表達(dá)了對(duì)父母的憂思。不過,詩人也很看重王事的“公義”,還是努力快速完成。而《唐風(fēng)·鴇羽》中,一位士對(duì)父母的思念和擔(dān)憂就到了十分強(qiáng)烈的程度,對(duì)漫無止境的征役也痛心地發(fā)出了質(zhì)疑和反抗的呼聲:
肅肅鴇羽,集于苞栩。王事靡盬,不能蓺稷黍,父母何怙?悠悠蒼天,曷其有所!肅肅鴇翼,集于苞棘。王事靡盬,不能蓺黍稷,父母何食?悠悠蒼天,曷其有極!肅肅鴇行,集于苞桑。王事靡盬,不能蓺稻粱,父母何嘗?悠悠蒼天,曷其有常!
詩人于重章復(fù)沓之中反復(fù)表達(dá)對(duì)父母現(xiàn)實(shí)生活的深切擔(dān)憂,以及對(duì)王事沒完沒了的怨憤。不知國家何時(shí)才能恢復(fù)正常,征役何時(shí)才能完結(jié),自己又何時(shí)才能回家贍養(yǎng)父母呢?同樣是思念父母,這一篇的感情更加激憤,可能與作者的身份更低微、父母的生活沒有著落而更急于回家有關(guān)。這正是“君子下從征役,不得養(yǎng)其父母”的哀歌。以下一篇的作者雖然也盼望早日回家,卻又害怕自己等不到團(tuán)聚那天了——
陟彼岵兮,瞻望父兮。父曰:“嗟予子!行役夙夜無已。上慎旃哉,猶來無止!”陟彼屺兮,瞻望母兮。母曰:“嗟予季!行役夙夜無寐。上慎旃哉,猶來無棄!”陟彼岡兮,瞻望兄兮。兄曰:“嗟予弟!行役夙夜必偕。上慎旃哉,猶來無死!”(《魏風(fēng)·陟岵》)
詩人登上荒山,悵望故鄉(xiāng)。在日夜操勞的心力交瘁之中,詩人既無比強(qiáng)烈地思念父母和哥哥,又怕自己過度勞累會(huì)有性命之憂……詩人在脆弱之中既思念又擔(dān)憂,恍惚之中仿佛看到了親人的音容,想象著父親對(duì)自己說:“誒,我的孩子!你日夜行役,毫無停歇。一定要保重和歸來,不要滯留在外啊!”又想象母親哀求自己一定要回鄉(xiāng)、千萬不要拋下她一個(gè)白發(fā)人在世上;還想象哥哥一定要讓自己回去、千萬不要客死他鄉(xiāng)……最后,《小雅·四月》中,一位行役在外而不得按時(shí)歸鄉(xiāng)祭祀家族先祖的大夫也抒發(fā)了憂思。
這類作者主要是流亡在外地或外邦的人。征役之人尚有小部分是思念妻子和友人,而流浪者在外顛沛流離時(shí),全是懷念宗族血親。而且,征役之人思念的對(duì)象主要是父母,流浪者思念的對(duì)象則擴(kuò)大到兄弟和“邦族”“諸兄”“諸父”等。不僅如此,宗族血親在詩人心中很強(qiáng)烈地與外人區(qū)別開來,譬如:
有杕之杜,其葉湑湑。獨(dú)行踽踽,豈無他人?不如我同父!嗟行之人,胡不比焉?人無兄弟,胡不佽焉?有杕之杜,其葉菁菁。獨(dú)行睘睘,豈無他人?不如我同姓!嗟行之人,胡不比焉?人無兄弟,胡不佽焉?(《唐風(fēng)·杕杜》)
詩人孤身流落異鄉(xiāng),看到甘棠尚有枝葉庇護(hù),而自己卻無人可依。難道是沒有別的人嗎?不是沒有,只是他們不如自己的親人?。∮谑前l(fā)出了“不如我同父”“不如我同姓”的感慨。這說明詩人念及兄弟的親切關(guān)懷,兄弟的熱切關(guān)懷與路人的冷漠態(tài)度在詩人心中形成了強(qiáng)烈對(duì)比。另一篇?jiǎng)t非常直露地表現(xiàn)出對(duì)外邦人的厭惡,同時(shí)表現(xiàn)出對(duì)宗族血親的思念,明確表示希望回鄉(xiāng)與他們團(tuán)聚:
黃鳥黃鳥!無集于穀,無啄我粟。此邦之人,不我肯穀。言旋言歸,復(fù)我邦族!黃鳥黃鳥!無集于桑,無啄我粱。此邦之人,不可與明。言旋言歸,復(fù)我諸兄!黃鳥黃鳥!無集于栩,無啄我黍。此邦之人,不可與處。言旋言歸,復(fù)我諸父?。ā缎⊙拧S鳥》)
詩人流落外邦,遭到外邦人排斥;外邦人不僅不讓他吃糧食,還不講信用。因此,詩人覺得還是自己的邦中的族人更好,還是回去吧,回到同輩兄弟和諸位叔叔伯伯身邊去!這正是“民適異國,不得其所”而思念宗親。
《詩經(jīng)》思鄉(xiāng)詩的宗族意識(shí)還體現(xiàn)于一類特別的懷鄉(xiāng)詩,是嫁入他鄉(xiāng)的女子思念父母兄弟和其他族人,大部分都渴望早日回娘家探望。其中,情感最明快的是《周南·葛覃》,因?yàn)樵娙艘呀?jīng)成功獲得批準(zhǔn),正準(zhǔn)備回家歸寧父母了?!缎l(wèi)風(fēng)·竹竿》更為壓抑和憂愁,是“衛(wèi)女遠(yuǎn)嫁異國,思?xì)w不得之作”。另一篇的鄉(xiāng)愁則更濃烈,除了思念父母,也思念起“諸姑”和“伯姊”:
毖彼泉水,亦流于淇。有懷于衛(wèi),靡日不思。孌彼諸姬,聊與之謀。出宿于泲,飲餞于禰。女子有行,遠(yuǎn)父母兄弟。問我諸姑,遂及伯姊。出宿于干,飲餞于言。載脂載轄,還車言邁。遄臻于衛(wèi),不瑕有害?我思肥泉,茲之永嘆。思須與漕,我心悠悠。駕言出游,以寫我憂。(《邶風(fēng)·泉水》)
詩人并不是偶爾才涌起思鄉(xiāng)的愁緒,而是無日不思!詩人與陪嫁的姐妹商量歸寧之事,并未成功。于是,詩人的鄉(xiāng)愁更加濃烈,不由得想起自己當(dāng)初是怎樣嫁過來而遠(yuǎn)離了父母兄弟。當(dāng)時(shí),一一告別了姑母們和大姊等親人,這些離別的場景都?xì)v歷在目,難以忘懷??!不知親人們是否安好?為何不回去看望他們呢?詩人興高采烈地幻想著歸寧的情形,但也深知這只能是幻想,在愿望破滅之后,就只能日夜思念著泉源水所在的故鄉(xiāng)久久哀嘆,只能駕車出游來排遣思念之愁了。另外,還有一首遠(yuǎn)嫁他鄉(xiāng)的女子思念“邦家”的詩作。這首詩的作者不同于前三首,是一位被喜新厭舊的丈夫拋棄的棄婦:
我行其野,蔽芾其樗?;枰鲋?,言就爾居。爾不我畜,復(fù)我邦家。我行其野,言采其蓫?;枰鲋?,言就爾宿。爾不我畜,言歸斯復(fù)。我行其野,言采其葍。不思舊姻,求爾新特。成不以富,亦祗以異。(《小雅·我行其野》)
詩人看到路上的惡木,想到自己被丈夫厭棄,既悲傷又憤怒。既然丈夫不能始終如一地愛自己,那就回到娘家,回到自己的邦家去吧!凄苦之下,詩人寄希望于娘家的溫暖,雖然自己被丈夫厭棄,但自己還有原來的邦家可以回去呢。
有意思的是,那些境況較好、情感較輕松的詩人偶爾會(huì)思念妻子或友人,而那些境況最危苦、情感最絕望的詩人都是思念并寄希望于宗族血親,都是思念父母、兄弟、“邦族”等人,而非妻子,最典型的是《魏風(fēng)·陟岵》《小雅·北山》《唐風(fēng)·杕杜》和《小雅·黃鳥》,體現(xiàn)了強(qiáng)烈的宗族情感。
《魏風(fēng)·陟岵》的作者“夙夜無已”地勞累,一直疲于奔命,連休息和睡覺的時(shí)間都沒有,已經(jīng)到了精疲力竭、心力交瘁的程度,甚至可能有些性命之憂。但又感覺前途漫漫,征役永無止境,遂陷入了脆弱乃至絕望的情緒。正是在這種極度勞苦、甚至性命不保的境況下,詩人才會(huì)想象家人反復(fù)叮囑自己一定要回鄉(xiāng),不要客死他鄉(xiāng)。這就不僅僅是思念,而是萬分恐懼、瀕臨絕望了。由此可見,詩人的處境是《詩經(jīng)》思鄉(xiāng)詩中最為??嗟?。同時(shí),也正是父母和哥哥的溫情給了詩人支撐下去的動(dòng)力,成為他努力戰(zhàn)勝勞役之苦和死神威脅的精神支柱。
《小雅·北山》的作者的境遇??喑潭葍H次于《魏風(fēng)·陟岵》。因?yàn)閯谝鄯峙洳痪娙说墓ぷ鳂O其之苦,每天“朝夕從事”“不已于行”,日日夜夜都奔走在路上,沒有什么事情不做。詩人已因“盡瘁事國”而“慘慘劬勞”了,卻還要擔(dān)心犯錯(cuò)誤被責(zé)罰。在這種極其辛勞的境況下,作者擔(dān)心的也是父母,抒發(fā)的正是“役使不均,己勞於從事,而不得養(yǎng)其父母焉”的憂思。
另外,《唐風(fēng)·杕杜》《小雅·黃鳥》的作者都是流落他鄉(xiāng)、毫無依靠的流浪者,甚至生活都沒有著落,前者可能是乞食之歌,后者在外邦也得不到食物的給養(yǎng)。在這種孤苦無依、卑微無助的情況下,詩人不約而同思念的都是宗族之親,是“同父”“同姓”“邦族”“諸兄”“諸父”,而非妻子。也沒有把被救助的希望寄托于妻子,沒有回憶到妻子對(duì)自己的關(guān)懷,而是懷念或期待著宗族血親的關(guān)懷。
我們?cè)賮砜匆韵氯寄钇拮踊蛴讶说乃监l(xiāng)詩,看其作者的征役辛勞程度、境遇??喑潭扰c情感的絕望程度如何:
擊鼓其鏜,踴躍用兵。土國城漕,我獨(dú)南行。從孫子仲,平陳與宋。不我以歸,憂心有忡。爰居爰處,爰喪其馬。于以求之?于林之下。死生契闊,與子成說。執(zhí)子之手,與子偕老。于嗟闊兮,不我活兮!于嗟洵兮,不我信兮?。ā囤L(fēng)·擊鼓》)
這首詩“言國人室家之志”,是“從役者念其室家”。詩人被分配到不好的征役,因?yàn)椴荒芑丶叶皯n心有忡”,想起了與妻子生死永不分離和白頭偕老的誓言,十分悲傷。然而,從關(guān)于征役的敘述中,我們并未看到詩人像《小雅·北山》和《魏風(fēng)·陟岵》的作者那樣馬不停蹄地日夜奔波、極度勞苦,也看不到無暇睡覺的艱辛。其軍紀(jì)也并未像《魏風(fēng)·陟岵》“行役夙夜必偕”那樣嚴(yán)苛,而是紀(jì)律渙散、“軍士散居”,不回歸隊(duì)伍和丟失了馬匹的軍士都可以在山林中找到,未見詩人有行役的緊張和焦慮,甚至反有“玩泄之情”。而且,詩人是被派遣至此,沒有像《唐風(fēng)·杕杜》、《小雅·黃鳥》的作者那樣流落異鄉(xiāng),未有溫飽之憂,其地位和處境優(yōu)越得多。此外,詩人擔(dān)心的主要是不能與妻子盡快相聚,而未達(dá)到《魏風(fēng)·陟岵》那樣擔(dān)心性命不保的程度。所以,這篇思念妻子的詩歌絕非《詩經(jīng)》思鄉(xiāng)詩的作者中境遇最??嗷蚯楦凶罱^望的。
《豳風(fēng)·東山》這篇思念妻子的思鄉(xiāng)詩也是如此。雖然詩人經(jīng)歷過口含行枚行進(jìn)和獨(dú)自縮成一團(tuán)睡在兵車底下的辛苦與辛酸,但這些都成了過往;此時(shí)詩人已經(jīng)在縫制“歸途所穿之服”,準(zhǔn)備踏上歸家之途了。雖有“我徂東山,慆慆不歸”、“我東曰歸,我心西悲”的感傷,但更多的是期待回家的興致,不知回家以后會(huì)見到什么景象、新婚久別的妻子又會(huì)是何般模樣呢?
最后,《小雅·小明》這篇思念友人的詩歌的作者也同樣不是最??嘟^望的。雖然詩人出役到邊遠(yuǎn)的西方,而且事情越來越多、十分繁忙,但從“念彼共人,興言出宿”(詩人因?yàn)樗寄钆笥央y以入睡,起來到外面徘徊)可以看出,詩人即使政事再忙也沒有忙到《魏風(fēng)·陟岵》和《小雅·北山》的作者那樣日夜服役、無暇睡眠的程度。另外,雖然詩人因思鄉(xiāng)念友而憂苦涕零,想回鄉(xiāng)又擔(dān)心法律不允許和受到譴怒,但更多的是畏懼外在的不允許,依然沒有擔(dān)心和悲傷到《魏風(fēng)·陟岵》那樣害怕自己熬不到歸鄉(xiāng)的程度。總之,這些思念妻子或友人的詩人都沒有??嗟浇^望的程度,而那些絕境之中的詩人們則無心或無暇思念妻子與友人,全都是思念宗族血親。
為什么這個(gè)時(shí)期的詩人們會(huì)不約而同地表達(dá)出對(duì)宗族血親的魂?duì)繅?mèng)縈呢?為什么最絕望情境中的詩人思念和寄托希望的對(duì)象都是宗族血親?我們認(rèn)為,這與西周春秋時(shí)期的社會(huì)形態(tài)和情感結(jié)構(gòu)有關(guān)。
首先,由于原始氏族的遺留和宗法制的發(fā)展,宗族是“社會(huì)基本組織形式”,“是一個(gè)由血緣紐帶聯(lián)結(jié)起來的經(jīng)濟(jì)的、政治的、軍事的、生活的綜合體”。從考古也發(fā)現(xiàn)當(dāng)時(shí)的人們“生前聚族而居,死后實(shí)行族葬”。因此,個(gè)人依賴于宗族,宗族成為命運(yùn)共同體,譬如可以一同飛黃騰達(dá)或一同淪為奴隸。廣義的宗族也有類似的性質(zhì),所以《左傳·文公七年》“昭公將去群公子”時(shí),樂豫就勸導(dǎo)說:“公族,公室之枝葉也。若去之,則本根無所庇蔭矣。葛藟猶能庇其本根,故君子以為比,況國君乎?”這在一定程度上說明宗族在生死存亡和榮辱興衰等方面經(jīng)常是一體的,宗族可以庇護(hù)族人?!锻躏L(fēng)·葛藟》也從反面說明了這一點(diǎn):
綿綿葛藟,在河之滸。終遠(yuǎn)兄弟,謂他人父。謂他人父,亦莫我顧。綿綿葛藟,在河之涘。終遠(yuǎn)兄弟,謂他人母。謂他人母,亦莫我有。綿綿葛藟,在河之漘。終遠(yuǎn)兄弟,謂他人昆。謂他人昆,亦莫我聞。
葛藟尚有枝葉來庇護(hù),而這位詩人離棄了家人,就孤苦無依了;就算他叫別人父親、母親、哥哥,別人也都不理會(huì)、不親近、不慰問他。另一首詩進(jìn)一步說明兄弟是相互救助的命運(yùn)共同體的事實(shí):
常棣之華,鄂不韡韡。凡今之人,莫如兄弟。死喪之威,兄弟孔懷。原隰裒矣,兄弟求矣。脊令在原,兄弟急難。每有良朋,況也永嘆。兄弟鬩于墻,外御其務(wù)。每有良朋,烝也無戎。喪亂既平,既安且寧。雖有兄弟,不如友生?儐爾籩豆,飲酒之飫。兄弟既具,和樂且孺。妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和樂且湛。宜爾室家,樂爾妻帑。是究是圖,亶其然乎?(《小雅·常棣》)
詩歌開篇就提到世人皆不如兄弟;死亡最為可怕,只有兄弟最關(guān)心自己。若遇災(zāi)難,也唯有兄弟會(huì)前來尋找自己是否安好,并急于救自己。平時(shí)雖有好友,但生死存亡的關(guān)鍵時(shí)刻也無能為力??傊钅芤揽康娜酥挥行值?。所以,兄弟在家雖然難免有小爭吵,但對(duì)外卻是齊心協(xié)力共抗危機(jī)。因此,平時(shí)無重大問題時(shí),就有宗法制來強(qiáng)化兄弟情感。于是,我們看到了一幅“和樂且孺”的家宴圖,看到了宗族血親相依相恤、“和樂且湛”的場景?!缎⊙拧こ摹肪蛯?duì)這種宗族血親齊聚一堂的場景記載道:“諸父兄弟,備言燕私。樂具入奏,以綏后祿?!笔窃诔啡ゼ榔分笈c父親同輩的同姓還有與自己同輩的同姓一起宴飲,真是和樂融融!另外,《邶風(fēng)·谷風(fēng)》中一位棄婦形容丈夫與新歡特別親密時(shí)也說:“宴爾新昏,如兄如弟”。是親密到什么程度而讓她痛苦萬分、忍無可忍呢?是他們都像兄弟一樣親密了!足見兄弟在當(dāng)時(shí)可以成為極度親密的象征,體現(xiàn)了宗族血親的密切情感與關(guān)聯(lián)。
由此可見,當(dāng)時(shí)宗族血親不僅在生活和命運(yùn)方面是共同體,在情感上也幾乎是最親近的人。所以,當(dāng)詩人遠(yuǎn)離故土?xí)r,或者出于思念之情而對(duì)宗族血親牽腸掛肚,或者出于求生的本能而想到平時(shí)最能幫助自己的宗族血親,也是人之常情。由詩人心底本能的思念之情主要是涌向宗族血親而非涌向妻子,我們可以推想,在當(dāng)時(shí)人們心中,宗族血親應(yīng)該是人們最深的牽掛和最溫暖的歸宿,可能比妻子有著更重要的地位。因?yàn)楫?dāng)時(shí)主要決定命運(yùn)的是宗族血親中的男性親屬,尤其是宗子,而非夫妻二人單獨(dú)為小家庭的努力;所以,宗族血親的現(xiàn)實(shí)地位時(shí)常高于妻子,情感地位或許亦然。
這種宗族意識(shí)和情感結(jié)構(gòu)亦可參之以史。譬如,春秋時(shí)期貴族在緊急情況下可以帶母親出奔,也可以帶母親和妻子等人一起出奔,但如果單獨(dú)帶妻子出奔,則可能受到嚴(yán)厲的批評(píng)。這除了與孝道有關(guān),也與當(dāng)時(shí)的宗族和家庭觀念有關(guān)?!蹲髠鳌は骞迥辍罚骸伴偳饗胍葬】`其妻而栽之,與申鮮虞乘而出,鮮虞推而下之,曰:‘君昏不能匡,危不能救,死不能死,而知匿其昵,其誰納之?’”閭丘嬰帶著妻子出奔被指責(zé)為“匿其昵”,大概是被認(rèn)為不合道義,也很難受到別人的接納。他的妻子甚至被同行者推下車去??梢?,在當(dāng)時(shí)的觀念中,在關(guān)鍵時(shí)刻,妻子的地位有時(shí)的確不如母親等宗族血親重要。
有趣的是,對(duì)當(dāng)時(shí)的女性而言,丈夫也經(jīng)常不如父親重要(尤其是二者存在利益沖突時(shí))。如《左傳·桓公十五年》,雍姬的母親說:“人盡夫也,父一而已,胡可比也?”于是雍姬最終選擇泄露丈夫的計(jì)劃來救父親,導(dǎo)致自己的丈夫被父親殺死?!蹲髠鳌返馁夜迥旰唾夜辏啬路蛉撕臀馁嘟跃S護(hù)父母之國而損害丈夫之國的利益。雖然當(dāng)時(shí)的社會(huì)也強(qiáng)調(diào)女子對(duì)夫家忠誠,但這種倫理困境中的抉擇無異顯示出當(dāng)時(shí)的女子更維護(hù)自己原來的宗族,而夫妻二人新組成的小家庭地位不太高。雖然周代很早就注重婚姻大義和婚禮,但真正從哲學(xué)上將夫妻關(guān)系抬高為人倫道德之始,主要還是戰(zhàn)國以后的事。
總之,“春秋中期以前,個(gè)體家庭處于宗法家族組織的籠罩之下”,人們格外注重同姓血緣關(guān)系,這使“夫婦倫理籠罩于孝的倫理之下”,夫妻情感也經(jīng)常低于人們與宗族血親的感情。雖然夫妻的個(gè)人感情有一定地位,可以被美好地追求和歌頌,但總體地位并不高,而且其主要意義仍在于宗族的昌盛。這種觀念會(huì)導(dǎo)致愛情不獨(dú)立;但也使當(dāng)時(shí)人們的情感更為廣闊和敦厚,不局限于后世的男女情愛和個(gè)人愛欲,而是關(guān)心著龐大的宗族親人,體現(xiàn)了深沉的責(zé)任感。這種觀念體現(xiàn)于詩歌,就使《詩經(jīng)》的思鄉(xiāng)詩具有了濃厚的宗族情感,不局限于主要思念妻子。這種情形并不是憑空產(chǎn)生,也并非偶然,而是西周春秋的宗族社會(huì)形態(tài)在人們意識(shí)和情感上的必然反映,甚至成為了一種普遍的集體無意識(shí)歌吟。因此,《詩經(jīng)》的思鄉(xiāng)詩與社會(huì)的價(jià)值觀幾乎完美統(tǒng)一,正如錢穆先生所說的那樣,體現(xiàn)了“文學(xué)與倫理之凝合一致”,更像是對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的自然反映。
而隨著政治經(jīng)濟(jì)變革,尤其是戰(zhàn)國編戶齊民以后,宗族制度徹底崩潰,小家庭獨(dú)立,出現(xiàn)了以夫妻和子女為主的核心家庭,還有以父母、夫妻和子女為主的直系家庭。此后,中國古代兩千多年的家庭規(guī)模平均為五人,“獨(dú)立個(gè)體小家庭”成為家庭的基本形態(tài),成為新的政治經(jīng)濟(jì)單位與生活共同體。漸漸地,“宗族認(rèn)同心理被較小范圍的家族認(rèn)同所壓倒”,個(gè)體小家庭及其內(nèi)部的親子關(guān)系、夫妻關(guān)系的地位漸漸提高;這使人們相存相依和情感最深的親人范圍縮小,最懷念和最能慰藉心靈的人發(fā)生變化,思鄉(xiāng)詩的主要思念對(duì)象也隨之向小家庭內(nèi)部轉(zhuǎn)移。這種文學(xué)史變遷的背后,正是歷史和思想史的變遷。
可是,在小家庭內(nèi)部,為何后世詩人的主要思念對(duì)象不是父母,而是妻子呢?是因?yàn)槠拮拥默F(xiàn)實(shí)地位更高么?非也。雖然夫妻關(guān)系在哲學(xué)上被抬高為人倫之始,但這更像發(fā)生學(xué)的排序,而非現(xiàn)實(shí)價(jià)值的排序。真實(shí)的情況是,隨著戰(zhàn)國秦漢以來家長制不斷強(qiáng)化,道德綱常強(qiáng)調(diào)先“父子”而后“夫婦”,父母的政治、道德和法律地位皆高于妻子,夫妻情感也完全服從于孝道倫理。因此,若依現(xiàn)實(shí)地位和道德綱常的排序,詩人似乎主要應(yīng)該思念父母,這樣也更符合中國古代孝道優(yōu)先的原則。但是,后世詩人大多數(shù)時(shí)候畢竟沒有思念父母,而是主要思念著現(xiàn)實(shí)地位更低的妻子,這就使道德與情感、現(xiàn)實(shí)與心靈、政治與文學(xué)之間出現(xiàn)了某種矛盾的張力——這是道德的離經(jīng)叛道,還是情感的本能抒發(fā)?
我們認(rèn)為,這是多種因素相互作用的結(jié)果。一方面,隨著戰(zhàn)國以來“男耕女織”的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)模式確立,妻子的家庭地位雖不如父母高,但妻子的重要性也比宗族社會(huì)的集體經(jīng)濟(jì)時(shí)代有了提升,成為與丈夫相互配合、相互支持的重要幫手。而且,秦漢時(shí)期占主導(dǎo)地位的家庭形態(tài)是核心家庭,已婚男子很少與父母共同生活,主要是與妻子一起生活;因此,妻子在日常生活起居方面與丈夫更為密切,情感地位亦應(yīng)有所提升。另一方面,也與漢代日益強(qiáng)化孝道和禮制而導(dǎo)致情欲壓抑、與漢末以來個(gè)體情感的普遍覺醒有關(guān)。當(dāng)時(shí),娶妻不是為了婚姻幸福,而是為了“上以事宗廟,而下以繼后世”(《禮記·昏義》)和事奉父母;不太能自由地追求自己的愛情,主要是順從父母的意愿。禮制還規(guī)定夫妻不能流露出親昵的情感,要“情欲之感無介乎容儀,宴私之意不形乎動(dòng)靜”(《漢書·匡張孔馬傳》),這就對(duì)人類的本能情欲造成了極大壓抑。而情欲越受壓抑,就越變得深沉而熾烈,越容易在遠(yuǎn)離壓抑時(shí)噴薄而出、在孤獨(dú)無依和無可慰藉時(shí)魂?duì)繅?mèng)縈。這種情形尤見于社會(huì)動(dòng)亂、政教松動(dòng)和人生苦短的漢末魏晉南北朝時(shí)期,因?yàn)槿藗冊(cè)谵D(zhuǎn)瞬即逝的生命中更重視個(gè)人情感的滿足,詩人孤身瓢泊時(shí)也會(huì)格外想念家中溫柔可人的妻子——這體現(xiàn)了個(gè)體生命價(jià)值的覺醒,也表明文學(xué)成為現(xiàn)實(shí)缺憾的浪漫補(bǔ)償。當(dāng)然,除了因壓抑而舒泄,人性也本有對(duì)異性的原始追求與本能思慕;而這時(shí)的文學(xué)肯定了這種愛情的價(jià)值,鞏固了游子思妻的傳統(tǒng),最終以詩歌題材的方式影響著后世。這在一定程度上是對(duì)古代倫理秩序的突破,也是對(duì)中國文化體系的補(bǔ)充,是人性的真實(shí)需求與自由表達(dá)。