如果對中國哲學的起源與地域特點作鳥瞰式勾勒，可以認為中國哲學起源于對周文疲敝的不同應對之道。儒家主張對周文進行損益，奠定了溫和政治和士大夫精神修養(yǎng)的基礎(chǔ)，并確定了中華文化的經(jīng)典系統(tǒng)。墨家用儉約、功用來反對靡費、虛文，用大眾趣味反對精英文化。道家摒棄了周文的禮樂教化，建立了以道法自然為最高原理，守柔謙下為行為準則的哲學，并在避世隱遁中保持批判精神。法家以法律、權(quán)勢和御臣術(shù)為基點，批評儒墨，推崇功利，扭轉(zhuǎn)了周文的思想指向。從地域特點說，孔子以魯?shù)氐亩Y樂傳統(tǒng)和東夷的仁愛精神結(jié)合，建立了仁禮互相依持并敬畏天命的儒家系統(tǒng)。道家融合楚地巫覡傳統(tǒng)和詩經(jīng)中的浪漫風格，形成喜言天道、富于想象、厭棄禮樂、不事虛文的特色。墨家重視鬼神的傳統(tǒng)是商代“先鬼而后禮”文化的遺留。齊晉較早應和了春秋時代的社會變動因而較早致力于制度改革，以及基于北方剽悍易于法制化管理的習性，所以法家思想最強。南北不同文化傳統(tǒng)在后世經(jīng)學、佛教、道教、宋明理學中產(chǎn)生了深刻影響。

中國哲學的起源：對周文疲敝的不同應對

哲學是人對自然、社會及人本身的活動成果的反思，中國先民面對的自然、社會不同于其他民族，提供給他們的反思內(nèi)容也會不同。中國先民是農(nóng)耕民族，他們面對的首先是“天”這一包含萬類的總體：日月星辰的運行，陰陽四時的變化，草木枯榮的規(guī)律，畜禽蕃長的原因，所以他們習慣于現(xiàn)象地、實際地考慮問題。他們面對的是安土重遷的部落、部落聯(lián)盟形成的早期社會：血緣紐帶、等級尊卑、禮樂教化、法條懲誡，所以他們習慣于倫理地、人格修養(yǎng)地考慮問題。中國最早的思想者是由這樣的素材出發(fā)開始他們的反思活動的，他們的哲學腳步一開始便履踏在這樣的土壤上。由于各部落都是在河流沖積扇興起的，且有廣大的地域空間，所以他們不因土地貧瘠、食物匱乏、生活空間狹窄而去掠奪、侵占；戰(zhàn)爭多出于對掠奪、侵占的反擊。所以他們總體上不是雄鷙的、剽悍的，而是文雅的、和平的。雖然碰到強悍民族的侵略常處于劣勢，但又常以文化上的優(yōu)越而同化侵略者。所以他們經(jīng)營的最主要領(lǐng)域是政治，而處理政治問題慣常用倫理思路。

中國最早的哲學家是先秦諸子。先秦諸子的思想是中國文化、中國哲學特點最鮮明而直接的表現(xiàn)。對于他們的思想來源，前人有不同說法。有一種觀點認為源于各家在官府中所任職事，職事不同，所學所長也就不同，后在社會動蕩中失去職事，即以所長為謀生之工具。此為“諸子出于王官說”?！稘h書·藝文志》即主此說，如儒家出于司徒之官，道家出于史官，墨家出于清廟之守，法家出于理官（主司法刑獄）等。此說認為當時文化教育的情形是“學在官府，非吏無由得師”。有的認為是出于解決實際問題的需要，諸子皆救世之人，但救世的主張不同，故形成不同學派。諸子之學皆“應時而生”，與王官無關(guān)。此兩說影響最大，貌似水火不容，其實并不構(gòu)成絕對對立：救世而起，此為目的；王官之學，所用手段。救世者必用其學，其學非無來源。王官者援據(jù)前人，而歷史并非一成不變，所學非可拿來就用。故兩說并不矛盾。實際的矛盾是歷史為重還是現(xiàn)實為重，是文化形塑為主還是實效經(jīng)驗為主。主張前說的多是立足于本土文化的本位主義者，主張后說的多是西方實效主義的信奉者，仍是現(xiàn)代中國不同哲學立場及其思維方向之間矛盾的體現(xiàn)。另有學者認為可以調(diào)和兩者，把先秦諸子各家都看作對周文疲敝這一時代問題的不同應對之道，但所用的思想工具，卻遠有端緒。夏商兩代，禮樂典章制度為代表的文化系統(tǒng)尚未完備，周朝特別是周公奠定基礎(chǔ)以后，在各代的努力下周禮始燦然明備。但至春秋末期，隨著整個社會政治、經(jīng)濟、軍事、法律制度的變革，原有的禮樂制度不適用了，對它的“損益”及背后根據(jù)的追尋，便勃然而興。如果說“軸心時代”這個說法可以成立，中國哲學的軸心便是由對周禮的不同思考而興起的百家之學。若把它看作世界文明的一部分追溯而觀之，可以說有個“軸心時代”；若從本土文化的角度看，它只是中國綿延不斷的歷史過程的必然環(huán)節(jié)而已。遠在夏商，中國文化的諸特點已經(jīng)形成，周文是在它的基礎(chǔ)上踵事增華，發(fā)展壯大；燦然明備以后，由于禮樂形式的固化，必然引起對它的改革，而對一種體量極大又源遠流長的文明結(jié)果的改革，必然采取“損益”即有因循有改變的辦法。

孔子代表儒家所作出的應對之道主要有四個方面。第一，提出一條漸進的、溫和的道路：損益；繼承周文的基本方面，反對作不切實際的激進的改變。因為周禮是對夏商兩代積累起來的禮樂制度的繼長增高，但同時也主張根據(jù)實際情況將它修補得更合理，主張對各時代的禮擇善而從。這是當時士大夫群體的主流看法，也是可以坐而論起而實行的穩(wěn)健的道路。第二，揭示禮樂形式背后的精神本質(zhì)。禮樂形式固然重要，值得修習，更重要的是其中包含的精神意蘊。推廣開來，禮樂是一套有形式有內(nèi)容的整體，徒習其形式，乃是買櫝還珠。而體會其內(nèi)蘊的精神意味，只有通過作修養(yǎng)的功夫從而具備覺解的能力。第三，在證悟超越層面，孔子是入世的，但他向往的是“曾點之趣”“孔顏之樂”之“上下與天地同流”境界，自然而人文，下學而上達，即世而超越，為士大夫階層指出了精神修養(yǎng)的方向。第四，刪詩書、訂禮樂，整理古代文獻，使中華文化賴以不墜，形成團結(jié)、融合多民族的文化基礎(chǔ)；并提煉其中的精要教授弟子，推動以六經(jīng)為代表的中華核心文化走向不同層次的群體，使之具有更加寬闊、廣泛的受眾。以孔子為代表的儒家，在道、學、政幾個方面，奠定了中華文化的基礎(chǔ)。儒家成為中華文化的主干，并非徒然。

墨家是提出對治周文疲敝之策的另一大學派，與孔子代表的士大夫階層不同，墨家主要是從事手工業(yè)的普通勞動者，他們的主張?zhí)幪幣c儒家對立。他們“背周道而用夏政”，抬出大禹反對周公，用蓑衣草履、手執(zhí)鍤耒對抗規(guī)行矩步、寬袍大袖；面對六經(jīng)，取舍不同，認為禮樂是繁文縟節(jié)，對它不是損益，而是拋棄，更不去體會其中的文化意蘊。用儉約、功用來反對靡費、虛文，用大眾趣味反對士大夫文化。墨家在中國數(shù)千年等級森嚴、禮文繁盛的制度文化中幾乎中絕，卻在崇尚平等、主張勞工神圣的近代中國某個時段中找到嗣響。墨家后學為了辯論需要所作的關(guān)于知識形成、邏輯方法的片斷記載，也成了略可與西方知識論、邏輯學相對接的知識資本。墨家當時與儒家并稱顯學。雖然對治周文疲敝的道路難以全面推行，但是其也以苦行卓異，忘我工作，服務(wù)大眾，以及俠義精神，擁有廣大的擁護者，成為與儒家并行的“顯學”。

道家對周文采取了比墨家更為徹底的拋棄。他們看到了人世的苦難源于爭奪，爭奪源于多欲，多欲是由周文中的禮樂、教化引發(fā)的，須從根源上治療人的精神頑疾，于是幻想一個至德之世。至德之世的法則是道法自然，一切不合自然法則的皆在破除之列。道家的一切主張幾乎皆針對儒家而發(fā)。如仁義是人的桎梏，禮樂是強迫人就范的借口，道德仁義這些儒家自詡的治國利器，恰是殘害人的用具。對周文所采取的極端看法，使得它只能避世、隱遁，但恰也造成了道家對世間不平的批判精神，對一切離開自然法則作無謂附加的反抗，以及一種負的思想方法。作為保持社會平靜、保持精神平衡的兩極中的一端，它與儒家處在對立互補中。因此，它始終是儒家的對立面經(jīng)常拈起的思想武器。

法家沿續(xù)了周禮的某些方面而又摻入了思想家的個人創(chuàng)造。周禮是一套大到國家政權(quán)形式、典章文物、等級爵位，小到士大夫的禮貌儀節(jié)的制度規(guī)定、行為規(guī)范。法家以法為重，法是由國家頒布使民眾知曉并遵守的成文系統(tǒng)，這是任何時代、任何政權(quán)形式都有的治國工具。法家以此為重，是對這一文明成果的順遂?！皠荨币彩侵芄Y自然有的內(nèi)容，等級制度、國家政令本來就靠政權(quán)的威勢推行，否則就會太阿倒持，大權(quán)旁落，國家統(tǒng)治也不會長久。前期法家如李悝、吳起，都曾學儒，感到不能較快地解決現(xiàn)實問題而改宗法家。法家站在最高統(tǒng)治者的立場思考問題，所以處處以國家強盛、君主安全為最重要考量。法家的罷封建立郡縣，廢除井田制，使農(nóng)民從貴族的附從地位解放出來，變成為國家耕戰(zhàn)的工具。特別是后期法家韓非，糅合商鞅的法、慎到的勢、申不害的術(shù)，及縱橫家的機巧，講法術(shù)勢結(jié)合，發(fā)展出一套“抱法處勢懷術(shù)”的統(tǒng)治方法。在法家眼里，君臣之間并無私恩可言，完全是利益交換關(guān)系，“君臣互市”：君用官爵交換臣下的智慧，臣下以所學交換君主的高官厚祿。孔子的“君事臣以禮，臣事君以忠”，完全是無用的門面話。君主的深藏不露、變幻莫測、無法揣摩才是最有用的御臣之術(shù)。儒家的順天、敬德、親親、仁民、愛物等治國之道，在法家眼里都是不急之務(wù)，“以法為教、以吏為師”才是唯一應該遵行的。法家順應了戰(zhàn)國中期以后各諸侯急于富國強兵統(tǒng)一天下的時勢，但拋棄了周文中的治國常道，發(fā)展出一套急功近利、苛法暴政、殘民以逞的統(tǒng)治思想和具體法術(shù)。后世對其“興之也暴、亡之也速”的教訓多有總結(jié)，反證出儒家和風細雨式的治國方略是恒久的、可持續(xù)的。即使在某些需要霹靂手段重典治國的歷史環(huán)境中，往往也要以儒家為掩護方得施行。

儒墨道法是先秦最重要的四家，其他都是這四家的派生。對周文疲敝的不同應對之道，這四家及其衍生出的各學派之間的斗爭、融合，構(gòu)成了中國思想波瀾壯闊、氣象萬千的畫卷。這樣的自然、社會、人文環(huán)境，為哲人的反思提供了肇始期的主要思想資料，也為后來中國哲學的面貌規(guī)定了底色。

中國哲學的地域特色

中國文化的地域特色，是令人感興趣的問題。中國自古即幅員廣闊，地大物博。由于它的地理特點，南北差別尤大。由不同的地理地貌、風土人情、飲食習俗、方言土語形成的地域差異，也在思想風格上表現(xiàn)出來?？鬃蛹从心戏街畯?、北方之強的分別。南方之強主要是“寬柔以教，不報無道”，北方之強表現(xiàn)為“衽金革，死而不厭”。南人的特點是寬柔巽順，含忍力強；北人的特點是剛勁果敢，勇于實行。這是一個總的特點，后來雖交通逐漸發(fā)達，人口流動增多，特別是由數(shù)次大的戰(zhàn)亂引發(fā)南北人口遷徙，地域色彩有所減弱，但這一基本特點一直保存下來。

《管子》則從不同地域的物質(zhì)特性來解釋人的特點?！豆茏印芬曀疄槿f物本原，故以水流之急緩曲直、水質(zhì)之清濁酸堿解釋各地民性、氣質(zhì)之不同。后世以地理環(huán)境之不同因而民性不同來解說文化差異的，代不乏人。儒家從地域來說，主要是受到鄒魯文化的影響。魯國是周公之子伯禽代父受封之地。周公制禮作樂、以禮樂治國的傳統(tǒng)，是魯文化的基礎(chǔ)。春秋時代，王綱解紐，禮壞樂崩，各諸侯國的禮樂設(shè)施大多遭到廢棄或破壞，唯魯國保存最多，魯國成了當時禮樂的中心，故有“周禮盡在魯”之說。另外，魯?shù)貙俟艝|夷之地，東夷人“仁而好生，天性柔順，易以道御”，故有“君子之國”之稱?？鬃尤实膶W說，是對東夷之風的繼承和改造?？鬃觿?chuàng)始的儒家，自始即以仁禮為兩大支柱，為其學說核心；孔子教授弟子，即以此兩者為主要內(nèi)容。內(nèi)以成就仁德，外以嫻習禮樂，兩者互相依持，互相成就。儒家尚德行、好禮樂、守矩范、重傳統(tǒng)的底色就此奠定。

天命在孔子這里并非僅各種人力無法抗拒的外部機緣湊聚之合力，更是某種值得人敬畏、順從的神秘力量，它不必是有人格的神靈，但也并非完全是物質(zhì)的、人事的。只能是一種說不清的神秘力量。這種力量不是指向彼岸，指向宗教的統(tǒng)一神，而是指向人的敬畏，指向盡人事而聽天命，它是積極的、達觀的。它給崇德、好禮等人世間的努力一種形而上的思考維度，給完全的理智主義有可能導致的功利、算計以人文性的中和、扭轉(zhuǎn)，使之更加合理地對待面臨的問題。這可能是魯、宋地域文化帶給孔子的不同反思因素。因之而有孟子“盡心知性知天”的神秘聯(lián)想、發(fā)揮和荀子“制天命而用之”的理智主義、現(xiàn)實主義的反詰、批判。但孔子奠定的思想底色是最基本、最主要的，后來者則是對某些側(cè)面的推闡、拓展。

墨家思想的地域特色主要表現(xiàn)在宋人文化中天、鬼觀念對其的影響上。宋人作為殷商之后，其文化有較強的殷人特色。墨子的主要哲學主張都是針對儒家的，他本有極強的現(xiàn)實主義精神，故功利主義明顯，一切都以是否“興天下之大利、除天下之大害”為標準。儒家為維護等級社會而有的禮樂設(shè)施都被看作無用的靡費，虛文耗國；提倡兼愛是為了交相利，批評命定論是為了鼓勵人強力作為。墨家搬出來用以加強學說推行力量的工具是天志：非攻、兼愛是天的意志，仁義值得贊揚不是因為本身即善，而是因為出自天的意志。天能賞善罰暴，天欲去人之疾病禍患，是最高貴、最明智、最公正無私的。天是人間正義的奉行者、守護者，而墨家的主張是符合天意的。墨家也相信鬼神，認為鬼神賞善罰惡，明察秋毫；而且鬼神在人左右，是人可以感知到的。天志、鬼神是墨子從殷商文化遺留中接受的重要內(nèi)容，以之為治國牧民、攻擊儒家學說的有力武器。同時墨家學說是促使儒家向下層推展，用功利思想、實用主義抑制和改造儒家思想中的精英主義、理想主義的重要因素。而其對于天命、鬼神的過于經(jīng)驗主義和實用主義的援用，對儒家思想中的形上關(guān)懷和宗教性超越精神，是一種減殺。魯?shù)睾退蔚匚幕娜诤希侵袊軐W一次重要中和。

道家具有濃厚的浪漫主義風格，這一風格受南方文化影響較深。南方文化的重要特色是重神權(quán)、重巫覡、重占卜，故形成富于玄想，喜怪幻之事，放浪不喜節(jié)度，好縱酒歌舞等傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)融入詩經(jīng)，特別是《周南》《召南》諸篇。老子生于陳，陳地之俗，好巫覡歌舞。莊子生于宋，宋地文化中殷文化的遺留甚重。《詩經(jīng)》這些文化要素，為我們勾勒出老莊據(jù)以產(chǎn)生的地域文化特點：喜言天道，尊信鬼神；富于想象，不樂拘管；厭棄禮樂，不事虛文。經(jīng)過史官老子由“歷記成敗”而有的現(xiàn)實主義改造，于是天為自然萬物，道為效法自然之原則，德為自然原則得之于身，鬼神等儒墨常常道及的東西，則無容身之地。南方文化中原有的浪漫色彩，在《老子》中有所減殺，顯得更加冷峻、沉毅；但在《老子》簡約又富于想象、《莊子》婉轉(zhuǎn)低迴又汪洋恣肆的詩性思維、語言中，則保留了下來?！独献印肺迩а詾樾栽姡俊肚f子》也是詩。老莊是在社會現(xiàn)實中發(fā)現(xiàn)了他們欲批判、抨擊的對象，據(jù)此反思、構(gòu)想出一個理想世界，一個包貫天人的完整哲學系統(tǒng)，然后用藝術(shù)精神、藝術(shù)手法把他們的哲學思想表現(xiàn)出來。在他們的反思結(jié)果及所采取的表現(xiàn)手法中，南方文化所孕育的地域特點起了很大作用。加上楚地山水明麗、人物聰穎、思想方法上喜好玄想、善于解悟，形成獨特的文化韻味。文學上的楚騷與哲學上的老莊有相同的淵源和較為接近的藝術(shù)風格。老莊與楚騷共同構(gòu)成南方文化的理想主義、浪漫主義基調(diào)，與北方的現(xiàn)實主義、好禮樂規(guī)范形成鮮明對比。名家之富于形上興趣，好論辯、喜吊詭之言，受南方思想影響較多。而陰陽家的代表人物“談天衍”雖受燕齊方士的影響，但好怪異之談，喜閎大不經(jīng)之思，則有道家的影響在其中。

法家則主要在北方的齊國與晉秦一帶興起。齊法家的代表人物是管仲，晉法家在春秋時期有郭偃，在戰(zhàn)國時期有三家分晉之后的李悝、申不害、商鞅、韓非。之所以這些地方的法家特盛，是由于地處中原，農(nóng)業(yè)發(fā)達，國富兵強，而齊國則有魚鹽之利和手工業(yè)傳統(tǒng)，所以這些諸侯國對春秋時期的社會大變動反應較早，對舊的社會制度改革較多。齊桓、晉文的霸業(yè)很大程度依靠管仲、郭偃的法家政策。另外，北方苦寒，多山石瘦硬之地，農(nóng)作物多耐低溫干旱，故民風剽悍剛直，尚武好勇，其民易以刑罰治理而難以道德教化，易行軍伍制度而難以自由散居。法家多認為人性趨利避害，人與人為利益交換關(guān)系，故須靠法律規(guī)范，靠強力威懾。這些地域文化特點都容易產(chǎn)生法家。

儒墨道法是中國哲學主要的四家，但是墨學在戰(zhàn)國以后中絕，儒道法三家構(gòu)成了中國思想的主要成分，它們是源頭期中國哲學的底色。沿之而下，后世南北學風明顯不同。兩漢經(jīng)學最盛。治經(jīng)首分今古文，西漢今文學盛，東漢古文學盛。后漢末經(jīng)學大師鄭玄兼宗今古文，義理訓詁皆精，所注三禮，冠絕同儕。但多以陰陽五行解說，又雜以讖緯。三國魏時王弼以老莊之義注《周易》，大暢玄風，掃去陰陽讖緯，解經(jīng)之風大變。加之南北民風政俗與性情特點不同，北方之治經(jīng)者多宗鄭玄，南方之治經(jīng)者多學王弼，南學北學遂致大別。

南北不同的治經(jīng)風格也影響到了南北佛教之不同特點。佛教傳入中國之始，即有般若、禪數(shù)兩大派，前者重悟，后者重修。南北朝時南北分立，尤其是北方加入了較多的少數(shù)民族宗教、文化因素，加劇了南北不同文化的差異。南方重義解，輔之以修持；北方重修持，輔之以義解的總體格局形成，于是有隋統(tǒng)一中國后的南北佛教融合。天臺宗首倡“破斥南北，禪義均弘”。但南北風格之差異，依然存在。如禪宗大興之后的“南能北秀”頓、漸二宗。而空有兩宗，空宗盛于南方，有宗之唯識學則從未在南方大行。

道教之南北差異也存在，北方的新天師道、樓觀道和南方的上清派、靈寶派就大不一樣，前者重教規(guī)戒律、齋醮儀式、符箓丹鼎等，后者則對道教教義、經(jīng)典、哲學思想加以闡發(fā)。后來南宋、金元的道教，主要是盛于南方的金丹派南宗和北方的全真教。雖然兩家都主張儒、釋、道（實際是理學、禪、全真）合一，性命雙修，但在具體修煉方法上有不同。南宗重視煉內(nèi)外丹，主張先命后性，同時擅長理論著述，受理學和禪宗影響，將兩者的理論引入丹道實距中。而北宗則厭棄肉體，重在修養(yǎng)心性，主張通過心性的修煉達到生命之永恒，可謂先性后命，但對丹道理論闡發(fā)較弱。這仍是南方重義解、北方重修持這一總體特點的表現(xiàn)。但在明代，全真道因在元朝受寵而遭諸帝冷落，江南之正一道興盛得寵。正一道因側(cè)重于齋醮、符箓、為王庭祈福禳災等，其理論造詣不深，道教理論闡發(fā)反多在潛學獨修之全真道中。

理學興起并壯大后，地域風格也很明顯。濂溪之學與楚湘文化淵源極深，其“無極而太極”的宇宙觀，其人格之“胸懷灑落如光風霽月”，受道家影響較大。洛學則受河洛文化影響較大，所得多由熟讀經(jīng)書悠游涵泳而來，故對五經(jīng)之體悟特多，又重視下學上達，形上形下貫通，亦受佛教影響，重視體驗空靜之本心。而由弟子傳到南方之后，則衍生出不同學派。關(guān)學剛毅強勁，苦學力行，以《周易》《中庸》剛健、靈動的形上學下貫質(zhì)實的禮學，有秦人樸實、硬朗之風，注重實修，倡導“知禮成性，變化氣質(zhì)”。同時的蘇軾蜀學、王安石荊公新學，地域特色也較突出。朱熹出于洛學而有閩方特點，即廣博、精微兼有，善于捕捉精要，簡化繁復，善平衡對立之兩端而推究其所以然，經(jīng)學、理學兼修而互相依持，其學傳承自北方而大行于南方。江西陸九淵則善抓關(guān)鍵而易走極端，喜先立其大，以一御萬，內(nèi)省強而不善細思具體事物之理。永嘉永康之學雖同屬浙東功利之學，但永嘉葉適以經(jīng)學為本，對諸子擇善而從，批評理學“專以心性為主”是偏離儒家，故以經(jīng)制言事功。永康陳亮則心高氣雄，專言王霸事功，不以經(jīng)學、理學為高，更反對誠意正心等內(nèi)省工夫。同屬浙東的呂祖謙則著重治史，但治史須參稽典章制度、先賢言論掌故，既有史實之紀錄，又有史評之致用，故傳“中原文獻之學”。至明清則有“浙東貴專家，浙西尚博雅”之說，指雖同奉儒學，王陽明事功大成，劉宗周氣節(jié)皎然，黃宗羲、萬斯同、全祖望師弟史學卓著，各有千秋，天人性命必落實于經(jīng)世實學，與顧炎武樸實治經(jīng)，考據(jù)真確，不空言性命，以經(jīng)學代理學之風不同。湖湘學派承繼北方洛學，胡安國在注釋《春秋》中發(fā)揮儒學，認為五經(jīng)之蘊皆體現(xiàn)于《春秋》中，孔子重修之《春秋》猶如五經(jīng)總旨之事例體現(xiàn)，傳承正學可以通過經(jīng)史注釋來實現(xiàn)。此后的胡寅、胡宏、張栻等皆循此方向，重視經(jīng)典注疏。至明末清初王夫之，遍注群經(jīng)，將經(jīng)學之廣大與理學之精微、天人性命與經(jīng)世致用、繼承傳統(tǒng)與開創(chuàng)新局熔于一冶，集湖湘學之大成。明代學術(shù)以陽明學為其大端。由于南方經(jīng)濟、文化教育強于北方，理學的地域特點更表現(xiàn)在南方各地，如陽明弟子中，浙中、江右、楚中、粵閩、南中王門，學風各有不同。清代樸學之吳皖兩派，手法與風格大異，吳派尊信前人特別是漢代注經(jīng)之言，皖派則多思考、推斷而堅持自己之獨得。近代西學傳入之后，因風氣之開化與閉塞，學問領(lǐng)域之偏中與偏西，對舊制之保守與革新，此問題更加紛繁復雜。

中國哲學的早期，因交通所限，遷徙不易，學術(shù)傳承全靠書院教育，師徒授受，傳播不甚廣遠，又因宗族制度的牽絆，受地域影響尤深。中國長期的南北政權(quán)對峙，特別是晉人南渡、宋人南渡對南北方文化交融影響極大。而分裂之后的統(tǒng)一，又是各種地域文化減弱其特色，形成更廣大、統(tǒng)一的文化的契機。中國哲學因為有了不同的地域文化，才顯得這樣風格各異，氣象萬千；而其一多、分合之際，正是哲學家發(fā)舒思考、展開論說的切入點。