朱成東 尹博文 王小凡 邰 峰 張鑫淼

(遼寧師范大學 體育學院，遼寧 大連 116029)

文化是與國家綜合實力相對應(yīng)的一種軟實力，傳統(tǒng)文化是構(gòu)成國家軟實力的重要部分。文化認同是指個體或群體將某一文化內(nèi)化于心理與人格中，并自覺用此文化規(guī)范自身行為的過程，其中所持有的文化理念與道德行為規(guī)范是否相同是判斷文化認同的主要依據(jù)。[1]文化認同是民族認同、國家認同的重要基礎(chǔ)，是凝聚民族的精神紐帶，是民族生命延續(xù)的精神之源。武術(shù)文化作為我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是我國廣大勞動人民智慧與文化的結(jié)晶。在各民族不斷發(fā)展與歷史變遷中，武術(shù)文化早已形成形式多樣，民族特色鮮明的文化體系。當今迅速發(fā)展的傳播方式、傳播媒介與傳播手段，為我國武術(shù)文化傳播提供了現(xiàn)實可能性與技術(shù)可能性。通過對傳統(tǒng)武術(shù)文化進行傳播，提高人民對傳統(tǒng)文化的理解與認同程度，不僅有助于保護與傳承我國傳統(tǒng)武術(shù)文化，同時有助于社會價值的形成，提升我國文化的國際影響力。

因此，國內(nèi)一些學者對傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳播進行了研究。張建等認為目前武術(shù)文化傳播中缺乏有效傳播平臺、本土人才支撐不足，需要構(gòu)建跨文化傳播平臺,擴大武術(shù)文化交流;培養(yǎng)本土化武術(shù)傳播人才(張建等，2019)；楊明哲等認為新時代開啟了我國傳統(tǒng)武術(shù)文化傳播的新征程，從以人為本、可持續(xù)發(fā)展與融入現(xiàn)代社會三個方面，進行自我更新與自我調(diào)節(jié)(楊明哲等,2019)；劉廣春等認為我國傳統(tǒng)武術(shù)文化在傳播過程中的主要困境包含傳統(tǒng)優(yōu)勢受限、內(nèi)涵挖掘不足、理解存在障礙(劉廣春等,2020)；高亮等研究認為中國武術(shù)在西方國家翻譯過程中存在生硬僵化與機械翻譯的問題，嚴重阻礙了武術(shù)文化的國際傳播(高亮等,2020)。

在我國社會轉(zhuǎn)型與文化全球化背景下，增強我國傳統(tǒng)武術(shù)文化傳播，構(gòu)建文化認同，對保護與傳承我國傳統(tǒng)文化具有極其重要的意義，也是我國提升文化軟實力，提高我國影響力的重要途徑。因此，本文通過闡述塑造我國武術(shù)文化認同的意義，立足于當前我國文化認同現(xiàn)狀，總結(jié)問題，并從文化自覺、自信、自強三個方面提出傳播傳統(tǒng)武術(shù)文化，增強文化認同過程中的提升路徑。

1 增進我國傳統(tǒng)武術(shù)文化認同的意義

進入新時代，“增進文化認同，堅定文化自信”是我國文化建設(shè)中的兩個重大命題。文化認同，簡單來說，是人們對某一事物的肯定，其核心是對一個國家或民族文化或價值觀的認同。文化自信，是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定和積極踐行，是對自身文化生命力的堅定信念。通過對二者內(nèi)在聯(lián)系的把握，得出文化認同傾向于對同一文化或價值觀的認知，文化自信傾向于在認同的基礎(chǔ)上文化功能作用的發(fā)揮或調(diào)動。從歷史進程來看，文化認同和文化自信是文化發(fā)展這一問題的兩個階段，文化自信源于文化認同，文化的自信帶來更高層面的文化認同。[2]二者辯證統(tǒng)一，文化認同是基礎(chǔ)，文化自信是本質(zhì)。認同增強自信，使自信更有底氣；自信增進認同，使認同更具方向。二者辯證統(tǒng)一于文化的自覺與自強，統(tǒng)一于文化建設(shè)和實踐的全過程和各方面。

全球化背景下各民族、各國之間的文化壁壘逐漸消失，武術(shù)作為一種肢體語言，可以實現(xiàn)跨越不同文化背景進行交流。隨著數(shù)字信息技術(shù)、計算機網(wǎng)絡(luò)技術(shù)、移動通信技術(shù)的產(chǎn)生，傳播方式逐漸多元化。[3]與以往的傳播方式相比，如今的傳播方式所傳播的信息更廣泛、傳播的速度更快、傳播的方式更多樣、傳播的媒介更豐富。傳播媒介主要包含有線電視、互聯(lián)網(wǎng)、手機短信與軟件、多媒體互動平臺等，具有報紙、廣播等傳統(tǒng)傳播方式所不具備的優(yōu)勢，既促進著各媒體向著個性化、多元化的方向發(fā)展，同時更具有時效性，可以及時向受眾人群提供所需信息，搭建多角度的交流平臺，增強互動性。傳播我國傳統(tǒng)文化的本質(zhì)實際上是用更加貼切的語言傳遞自身的文化，語言與文化的關(guān)系一直是國際傳播學與社會學之中的重點。從語言的表達方式來看，它更像是一種符號；從語言的功能上看，它是人與人之間交流溝通的重要方式，是人思維與意識的物質(zhì)體現(xiàn)。從我國目前傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳播過程中，可以清楚地感受到語言與文化存在著極其復(fù)雜的聯(lián)系。語言不僅是文化輸出的載體，同時文化也影響著語言。1)語言作為文化的載體，每個民族與國家的文化內(nèi)涵都可以通過語言來表述出來，也就是說如果沒有對一個民族或國家的文化背景進行深入了解，可能無法體會語言的真正含義。2)文化影響語言，不同的文化形成不同的語言模式。如我國在語言表述中向來含蓄，而西方國家更喜歡直接表達情感。綜上所述，當前傳播渠道從“一元”向“多元”轉(zhuǎn)向、傳播語言從“單一”向“多樣”轉(zhuǎn)向[4]，在此基礎(chǔ)上傳播我國武術(shù)文化，塑造武術(shù)文化認同有助于提高國民愛國精神，提升武術(shù)文化的核心競爭力，推動世界體育文化發(fā)展。[5]

2 我國傳統(tǒng)武術(shù)文化的認同危機

我國在國際社會中的地位日益提升，大國的崛起必須有強大的文化基礎(chǔ)。武術(shù)文化認同源于中國文化認同，是延伸更是縮影。[6]縱觀我國歷史，我國人民向來講求“止戈為武”，這深深地蘊含了我國的傳統(tǒng)文化。武術(shù)做為我國民族傳統(tǒng)體育項目之一，雖然不同的派別有著不同的動作表現(xiàn)形式，但是從總體上來說，武術(shù)仍是傳統(tǒng)文化的重要代表之一。中國武術(shù)寄生在中華文化之下，并逐漸生根發(fā)芽，在發(fā)展過程之中又受到了儒家文化等傳統(tǒng)文化的影響，將各種文化融入到武術(shù)的一招一式之中，最終形成了武術(shù)文化。[7]塑造武術(shù)文化認同既代表了武術(shù)文化本身的獨特性，也代表了與其他文化相比的不可替代性。

文化的認同是民族特色項目得以發(fā)展的基礎(chǔ)，而當今我國人民對傳統(tǒng)武術(shù)的認同仍有待提高。2018年印尼亞運會，我國運動員孫培原在武術(shù)長拳比賽中榮獲金牌。由人民日報官方微博報道之后，負面評論居多，大部分認為現(xiàn)代武術(shù)屬于觀賞類項目，實用性大幅下降，小部分甚至認為武術(shù)其實是體操與舞蹈的結(jié)合。先前所謂的傳統(tǒng)武術(shù)大師被散打業(yè)余愛好者輕松打倒的事例登上微博熱搜，吸引了諸多關(guān)注。近年來我國對于傳統(tǒng)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視，使傳統(tǒng)武術(shù)人從中找到了尊嚴，然而尊嚴并不等同于市場。他們通過對自身業(yè)績的虛假性宣傳，營造“武術(shù)大師”人設(shè)，表現(xiàn)出高度戲劇化武術(shù)行為，解構(gòu)傳統(tǒng)武術(shù)中的體育屬性。當人們看到“武術(shù)大師”倒地不起的情形，認同感自然降低，認為武術(shù)只不過是花拳繡腿，甚至稱之為江湖騙術(shù)。[8]根據(jù)2018年微博用戶統(tǒng)計，30歲以下的年輕人超過8成，可見年輕一代對于武術(shù)認同偏低。[9]隨著西方文化的大肆侵襲，尤其是受西方體育文化的影響，國人更傾向于跆拳道、瑜伽等外來項目。我國急于促使武術(shù)項目進奧運，甚至不惜修改武術(shù)規(guī)則，迎合奧運會競賽項目的特點，但2008與2020年我國兩次申請入奧失利，為我們敲響了警鐘。[10]反觀空手道、跆拳道都已入奧，它們在初創(chuàng)時期都有受到武術(shù)的影響，但這種異己文化卻得到了國人的認同，甚至對于外來文化心甘情愿的依附。在此情況下，我國傳統(tǒng)武術(shù)文化價值體系與文化內(nèi)涵割裂，始終以弱勢文化來面對西方文化的強勢滲透。不禁思考我們在向國外人民傳播武術(shù)文化時，是否應(yīng)首先做到國內(nèi)人民對于武術(shù)的文化自信與文化認同？因此如何傳播中國武術(shù)中平和、謙讓的價值觀，以此來體現(xiàn)中國文化影響力和張力，校正我國人民對傳統(tǒng)武術(shù)文化認知偏差，成為了形成武術(shù)文化認同過程中的關(guān)鍵問題。

3 我國傳統(tǒng)武術(shù)文化認同存在的主要問題

3.1 西方外來體育文化沖擊我國傳統(tǒng)武術(shù)文化

1982年全國武術(shù)工作會議上提出：“要積極穩(wěn)步地將武術(shù)推向世界”。但是在傳播過程中出現(xiàn)了中華武術(shù)已經(jīng)被西方體育文化在悄無聲息中“同質(zhì)化”的現(xiàn)象。傳統(tǒng)武術(shù)文化的偏離主要是由于現(xiàn)代體育文化與外來文化。其中現(xiàn)代體育是相對于古代與近代體育而言，起始于文藝復(fù)興時期，經(jīng)歷兩次工業(yè)革命后，[11]身體活動的規(guī)律被揭示，人類為了更好地適應(yīng)社會發(fā)展，逐漸形成科學化體育，也就是現(xiàn)代體育。在現(xiàn)代體育的影響下，武術(shù)文化的傳承與發(fā)展經(jīng)歷了數(shù)次變革。從20世紀30年代的“土洋體育之爭”到后來所選擇的“中學為體，西學為用”、“全盤西化”等多種文化主張，[12]“西方體育所特有的那種科學性和進步性，及其表現(xiàn)出來的公平、公正和公開性、娛樂性、游戲性、競技性、趣味性，使中國人不得不承認自己的落后并開始認真向西方學習。可以看出我國的傳統(tǒng)武術(shù)文化一味地想要融入西方體育文化，削足適履。例如西方現(xiàn)代體育理念：生物學、解剖學等，已經(jīng)成為了指導(dǎo)我國武術(shù)發(fā)展的基礎(chǔ)學科，但是傳統(tǒng)武術(shù)文化中流傳了幾千年的養(yǎng)生學、經(jīng)絡(luò)學卻無法在國際舞臺上進行傳播，甚至被我國部分人民認為沒有科學依據(jù)。[13]因此，我國的武術(shù)文化已經(jīng)落入了西方的體育話語權(quán)中，在西方成長起來的現(xiàn)代體育文化，本身就帶有西方特色，帶有體制性與政治性，并不適用于我國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展。多種跡象表明，目前傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展其實是不斷模仿西方體育的過程，早已遠離了我國的傳統(tǒng)文化，其中所蘊含的傳統(tǒng)文化正在逐漸消失，向西方價值觀偏離，影響了武術(shù)在我國競技體育、學校體育與大眾體育發(fā)展過程中的價值取向。

同時西方國家的文化霸權(quán)主義也在抑制傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展。西方國家目前正依賴其強大的媒體傳播技術(shù)與先進的互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)，違背全球化發(fā)展大趨勢，企圖構(gòu)建在國際社會當中的文化霸權(quán)地位，并在國際社會上強烈質(zhì)疑我國體育文化價值觀與制度系統(tǒng)，造成了國際體育文化的不平衡與不對等，導(dǎo)致中國武術(shù)獨特的實踐方式被改變，并已經(jīng)落入了西方文化的文化霸權(quán)體系當中。武術(shù)的動作表現(xiàn)方式、動作名稱還是教育模式和競賽制度均流露出西方現(xiàn)代體育文化的氣息。面對西方文化霸權(quán)主義，若不對我國人民的思想文化進行正確引導(dǎo)，將會影響人們對外來文化的思考與辨別能力，進而導(dǎo)致思維方式、價值觀念與倫理道德觀念發(fā)生偏差，減弱對傳統(tǒng)文化的自信心，不利于增強我國傳統(tǒng)武術(shù)文化認同。

3.2 媒體對傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳播有待提高

在中國武術(shù)內(nèi)部，存在著以地域劃分的不同武術(shù)流派，不同的地域環(huán)境鑄造了武術(shù)不同的風格特點，同時也暗含了不同地域武術(shù)的價值內(nèi)涵與心理特征。然而近代以來，隨著人們交流的順暢與頻繁，中國武術(shù)內(nèi)部表現(xiàn)出了“同一化”的發(fā)展走向。尤其是發(fā)達的傳媒與通訊使當今世界已經(jīng)呈現(xiàn)出了“扁平化”的特點。

首先，傳統(tǒng)武術(shù)文化傳播精準度缺失。在以往的傳播途徑中，報紙、廣播在進行宣傳文化時必須經(jīng)過各層次的審核，在審核無誤后才能進行文化與價值觀的傳播，受眾人群所接收到的信息帶有非常強烈的政治性與非常嚴密的邏輯性，采用以點到面的擴散方式，具有系統(tǒng)的傳播流程，因此所傳遞的信息與文化受媒體控制，能夠精準地向人們傳播。現(xiàn)如今，媒體向受眾人群傳遞信息的精準性逐漸消失，任何人都可以在網(wǎng)絡(luò)或手機平臺中發(fā)表自己的見解，也導(dǎo)致了不利于傳統(tǒng)文化認同的價值觀形成，各種文化在媒體中相互交融，并不斷沖擊著我國傳統(tǒng)文化，威脅著傳統(tǒng)文化的生存環(huán)境，面臨著不斷流失的風險，進而使我國人民對傳統(tǒng)武術(shù)文化的關(guān)注度下降。其次，傳播的內(nèi)容過于單一，缺乏深度。傳統(tǒng)武術(shù)文化歷經(jīng)多年發(fā)展，早已形成了一套成熟的、具有深刻內(nèi)涵與中國特色的文化體系，但目前對傳統(tǒng)武術(shù)文化的宣傳缺乏深度，過于單一。缺乏深度是指媒體對于武術(shù)傳播只強調(diào)它所存在的競技性與動作表象，武術(shù)除了具有競技性，同時還存在文化性，當今媒體對其蘊藏的傳統(tǒng)文化傳播的較少，忽略它的深層內(nèi)涵。同時缺乏面對不同年齡階段人群的傳播針對性，不同年齡段人們了解文化的媒介不同。也就是說在與時俱進地發(fā)展新媒體的同時，不能忽略傳統(tǒng)的傳播方式，必須針對不同年齡段采用已被人們所接受的傳播方式，使受眾人群與民族傳統(tǒng)文化多接觸、多交流。綜上所述，體育文化是多元的、立體的。體育文化過于單一，缺乏深層次的傳播不僅不利于增強我國傳統(tǒng)武術(shù)文化認同，也不利于傳統(tǒng)文化的保護與傳承。

4 塑造我國傳統(tǒng)武術(shù)文化認同的可行策略

隨著我國綜合國力的提升，逐漸走近世界舞臺中央，在國際社會中所扮演的角色愈發(fā)關(guān)鍵，如何在與各國文化軟實力的競爭中傳播中國特色文化顯得尤為重要。2019年8月10日，我國在《“健康中國2030”規(guī)劃綱要》的基礎(chǔ)上提出《體育強國建設(shè)綱要》，該計劃指出：我國從“體育大國”向“體育強國”的轉(zhuǎn)變過程中，必須傳承中華傳統(tǒng)體育文化。之所以要重視民族傳統(tǒng)文化，是因為我國的民族文化與傳統(tǒng)思想在其中均有體現(xiàn)。因此，我們要用辯證的思維正確地對待傳統(tǒng)文化，全面強化傳統(tǒng)武術(shù)文化傳播，增強人民對傳統(tǒng)武術(shù)文化的認同。既要向人們傳遞大眾想要了解的傳統(tǒng)文化內(nèi)核，也要在文化傳播之前進行篩選，取其精華，去其糟粕，有針對性地、理性地對待傳統(tǒng)文化，鑒于上文中提出的主要問題，基于文化自覺、文化自信、文化自強三個方面提出增強傳統(tǒng)武術(shù)文化傳播，提高傳統(tǒng)武術(shù)文化認同的可行策略。[14]

4.1 加大武術(shù)文化傳播力度，推動文化自覺

傳統(tǒng)的傳播方式早已無法滿足人們的需求，文化的多樣性與人們?nèi)找嫣嵘男枨蟠偈怪髅襟w向著更快更廣泛的方向發(fā)展，帶來了革命性的改變。為了更好地滿足人們的需求，在傳播過程中，除了向人們傳遞其所擁有的體育屬性，也要兼顧它所具有的文化屬性，深入傳播文化的整體內(nèi)涵，通過武術(shù)的強大魅力，讓人們了解到保護與傳承武術(shù)文化的重要性，起到推動文化自覺的作用。文化自覺，主要有三層內(nèi)蘊：1)文化自覺源于對傳統(tǒng)文化的保護與傳承上；2)建立在對文化的批判與發(fā)展上；3)對發(fā)展趨向的規(guī)律把握與持續(xù)指引上?；ヂ?lián)網(wǎng)、微博等傳播方式縮短了文化制作者、傳播者與接受者之間的距離，建立了交流互動的平臺。因此，需進一步加強網(wǎng)絡(luò)平臺的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，官方網(wǎng)站由于其權(quán)威性與可信度，應(yīng)發(fā)揮主體作用，對自身網(wǎng)站進行完善與優(yōu)化，開發(fā)出高質(zhì)量的，具有中國特色的網(wǎng)絡(luò)資源。其他網(wǎng)站可以借鑒國家體育總局官網(wǎng)中的武術(shù)文化專欄，幫助人們可以更清晰直觀地感受與武術(shù)相關(guān)的文化，便于了解最新的武術(shù)文化動態(tài)。[15]其他民間組織網(wǎng)站與個人網(wǎng)站在優(yōu)化的同時，可以加入網(wǎng)絡(luò)教學環(huán)節(jié)，借助微博或微信公眾號，定期推送教學視頻，多方位地展示我國傳統(tǒng)武術(shù)文化，讓受眾人群感受到我國武術(shù)文化的獨特魅力，調(diào)動探索文化內(nèi)涵的熱情。與此同時，在建設(shè)過程中，應(yīng)該時刻保持警惕，防止不法分子對官方網(wǎng)站進行惡意抹黑與仿制，并及時地對虛假信息進行辟謠。通過文化交流互動平臺的使用，幫助人們科學地對待各種文化的歷史背景，自覺承擔保護與傳承武術(shù)文化的責任。

4.2 弘揚傳統(tǒng)武術(shù)文化價值觀，提升文化自信

十八大以來，習近平總書記多次談到傳統(tǒng)文化，詳細闡述了保護與傳承傳統(tǒng)文化的必要性，需要媒體講好中國故事、傳遞好中國聲音、弘揚中國傳統(tǒng)文化，將我國武術(shù)文化中最深層的文化價值觀體現(xiàn)出來，號召更多的受眾人群投入到了解、保護、傳承武術(shù)文化的洪流中，始終對傳統(tǒng)武術(shù)文化充滿信心、對中華文化的發(fā)展前途充滿信心，對建設(shè)社會主義文化強國充滿信心。在培養(yǎng)文化自信過程中，一方面對于武術(shù)文化的傳播并不只是停留在技術(shù)動作方面，而是傳播其所蘊藏的傳統(tǒng)文化與文化內(nèi)涵，二者缺一不可，如果只注重動作表象的傳播，那么武術(shù)當中的精髓就無法展示。因此，在傳播我國傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)涵之前，要先對武術(shù)文化進行深挖。積極學習傳統(tǒng)武術(shù)文化，對古典武術(shù)書籍進行精讀，并用易被理解的語言進行解釋，并利用多種平臺進行傳播。其次，培養(yǎng)武術(shù)文化領(lǐng)袖。文化領(lǐng)袖在增強文化認同當中所占據(jù)著非常重要的地位。目前在網(wǎng)絡(luò)平臺微博中的“網(wǎng)絡(luò)大V”擁有極強的號召力與影響力，他們作為網(wǎng)絡(luò)傳播的中間環(huán)節(jié)，在闡述自身對某些新聞或消息的看法時，通常會影響受眾人群對消息的判斷，讓人們帶著媒體的主觀意識去了解新聞，缺少了獨自思考的過程，導(dǎo)致多樣復(fù)雜的優(yōu)劣文化充斥在網(wǎng)絡(luò)中，造成部分人們的文化價值觀偏離。由此可見，需提高文化領(lǐng)袖辨別文化真?zhèn)蔚哪芰?，面對破壞文化價值觀的文字圖片等，剔除誤導(dǎo)文化價值觀的虛假信息，及時糾正，避免進一步惡化。

4.3 了解文化價值邊界，促進文化自強

在武術(shù)文化建設(shè)與文化認同的過程中，首先文化自覺是抓手，了解自身在保護與傳承武術(shù)文化中的責任與義務(wù)，主動擔當發(fā)展文化的歷史責任，其次文化自信是關(guān)鍵，是增強武術(shù)文化認同中最為重要的一環(huán)，堅持文化自信，歸根結(jié)底是要實現(xiàn)文化自強。文化自強是追求，習近平總書記指出我國在文化發(fā)展過程中必須堅持走中國特色社會主義道路，堅持我國各民族的傳統(tǒng)文化，激發(fā)民族文化創(chuàng)新活力，建設(shè)社會主義文化強國。[16]因此在追求文化自強的過程中，需讓媒體受眾人群了解到雖然文化在傳播過程中消除了各民族、各國之間的壁壘，看似“無邊無界”，但實際上文化價值觀是有邊界的，需要提升公眾面對不同文化價值觀時的邊界意識，提升對武術(shù)文化的自強理念，增強我國人民的文化責任感、認同感、歸屬感與自豪感。同時也鼓勵人們能夠在人人具有“麥克風”的時代，積極在媒體互動平臺中弘揚我國武術(shù)文化，成為文化創(chuàng)新發(fā)展的主體，緊隨傳統(tǒng)文化發(fā)展的潮流，充分發(fā)揮人們未來武術(shù)文化發(fā)展過程中輿論關(guān)注者的作用，提升對我國文化的解讀與輸出能力，鼓勵我國人民通過互聯(lián)網(wǎng)平臺將武術(shù)從競技體育舞臺普及到人民生活中的每個角落，并用自身的行動去貫徹文化價值觀，內(nèi)化為自身的內(nèi)在品格，進而使我國傳統(tǒng)武術(shù)文化自立自強，增強武術(shù)文化認同，屹立于世界文化之林。

5 結(jié)語

武術(shù)文化作為我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。塑造傳統(tǒng)武術(shù)文化認同是我國提升文化軟實力，建設(shè)文化強國與體育強國的重要舉措。我們不僅需要緊隨時代號召，響應(yīng)國家政策提升我國傳統(tǒng)武術(shù)文化的影響力，同時也應(yīng)該在優(yōu)化對受眾人群的傳播能力。本文從文化自覺、文化自信、文化自強三個方面，構(gòu)建增強我國人民武術(shù)文化認同的提升路徑，堅持在文化交融中我國傳統(tǒng)文化的獨立性，提升我國人民對傳統(tǒng)武術(shù)文化的理解與認同，擴大我國傳統(tǒng)武術(shù)文化的影響力。