陳永輝，雷軍蓉

(1.湖南警察學院 警務(wù)指揮與戰(zhàn)術(shù)系，湖南 長沙410138；2.湖南師范大學 體育學院，湖南 長沙410012)

國家精神形象是一個國家軟實力的主要表現(xiàn)，是指引國民服務(wù)國家建設(shè)的思想靈魂。魯迅先生曾說過：“唯有民魂是很寶貴的，唯有它發(fā)揚起來，中國才有真正的進步。”文化是任何國家發(fā)展的精神食糧和擴大對外影響力最根本的因素，特別是民族文化，與國家精神形象的鑄造有著必然的關(guān)系。我國是世界文化大國，新時代面對國內(nèi)外環(huán)境變化帶來的挑戰(zhàn)，在高度國際化的背景下，在國際社會展示怎樣的國家精神形象，進而傳播中華民族核心價值，是要引起重視的問題[1]。展示國家精神形象，傳播中華民族核心價值，首先就需要我們自身在本土上重振和繁榮民族文化。傳統(tǒng)武術(shù)是典型的中華民族文化代表，在服務(wù)我國國家精神形象構(gòu)筑方面應(yīng)體現(xiàn)出其特有的價值和責任擔當。當前，結(jié)合新時代國家精神形象建設(shè)需要，傳統(tǒng)武術(shù)如何在發(fā)展建設(shè)中做到傳承中華民族特質(zhì)和傳播中華民族文化，以助力國家在國際化大家庭中展示中國形象，具有重大意義。

1 國家精神形象構(gòu)筑的內(nèi)涵

隨著我國國際地位的提高，國家形象正在成為熱點研究問題。習近平總書記也非常重視國家形象的鑄造，曾多次強調(diào)“要塑造負責任的大國形象、講好中國故事、傳播好中國聲音、建設(shè)社會主義文化強國”，彰顯了一個大國領(lǐng)導人應(yīng)有的擔當和發(fā)展眼光。國家形象是通過自我構(gòu)建和他者評價共同形成的一個綜合性的客觀存在，體現(xiàn)了一個國家的物質(zhì)、精神、制度和行為文化。物質(zhì)文化凸顯的是政治、經(jīng)濟、軍事、地理、科技等硬實力，精神文化凸顯的是民族精神和國民普遍具有的人格個性特征。制度文化凸顯的是國家的意識形態(tài)。行為文化凸顯的是國家政治、經(jīng)濟、文化等活動及其成果。精神、制度、行為文化屬于軟實力，與物質(zhì)文化構(gòu)成了國家形象構(gòu)建不可少的四大要素[2]。沒有政治、經(jīng)濟、軍事等物質(zhì)文化支撐，單純以精神、制度、行為要素支撐的國家是沒有影響力的，而沒有精神、制度、行為等軟實力支撐的國家也是沒有滲透力的，互相結(jié)合才能凸顯出國家真正的實力。

西方學者科特勒認為“形象是指人們所持有的關(guān)于某一對象的信念、觀念與印象”[3]。但這種具有一定主觀性的感知其實與客觀對象之間是不完全對等的，形象構(gòu)建應(yīng)該是建立在主觀感知和客觀對象之間的同一性基礎(chǔ)上。通常人對對象物的認知具有碎片性和時間性特點，但對象物在一定的條件下可以存在一個相對穩(wěn)定的總體形象，即對象物的主形象[4]。主形象更能維系主觀認知和客觀對象之間的同一性，更能夠突出對象物的穩(wěn)定特點，并能在一定條件下將一些次要的形象邊緣化。因此，“國家形象塑造中，應(yīng)首先確定國家的主形象，圍繞主形象展開系統(tǒng)建設(shè)。主形象應(yīng)建立在國家自身的特征上，這種特征應(yīng)該是在歷史發(fā)展中最主要的(central)、獨特的(distinctive)和相對穩(wěn)定(enduring)的特征”[2]。文化是國家發(fā)展最為核心的因素，國家形象中的精神、制度、行為等要素都會深受文化的影響，尤其是民族文化，它對國家精神的構(gòu)建穩(wěn)定性最強、影響最深。一個國家的精神文化反映的是對民族的認同，民族認同指一個民族的人民對其自然及文化傾向性的認可與共識，突出了人民的同一性特征，以及團結(jié)一致、集體行動意識和共同的性情意識。在政治學領(lǐng)域，一個國家的精神文化反映的是對國家的認同。國家認同是指一個國家的人民對自己祖國的歷史文化傳統(tǒng)、道德價值觀、理想信念、國家主權(quán)等的認同。不論社會學領(lǐng)域或政治學領(lǐng)域，其實國家的精神文化都表現(xiàn)出了人民對民族文化的歸屬感，它對人們的社會行動具有指引領(lǐng)導作用。因此，精神文化是一個國家形象區(qū)別于他國的核心因素，是國家形象具有特色的主要因素，首先，它表現(xiàn)出的是民族精神。民族精神是一個國家的引領(lǐng)，是方向和標桿；其次是國民性，即國家公民普遍具有的人格素質(zhì)個性特征，是對自然觀、世界觀認識和應(yīng)用的普遍觀念。國家精神形象構(gòu)建應(yīng)通過民族文化共同體建設(shè)，以民族精神和國民性為立足點，鑄造國家精神主形象，然后放眼世界，通過與他國取長補短突出特色，進一步對國家精神形象進行精準定位。

2 傳統(tǒng)武術(shù)是助力新時代我國國家精神形象構(gòu)筑的著力點

中國有5000 多年的文明史，古老、豐富的民族文化造就了中國的文明，有力促進了中國國家形象的塑造。新時代在以習近平同志為核心的黨中央堅強領(lǐng)導下，中國的國家形象再一次得到全方位提升，民族文化起著重要的推動作用。2019年10月18日，當代中國與世界研究院在北京發(fā)布的《中國國家形象全球調(diào)查報告2018》中，指出武術(shù)是國外民眾最認可的最能代表中國文化的3 個方面之一。傳統(tǒng)武術(shù)作為中國最重要的文化表達形式，在服務(wù)國家精神形象構(gòu)筑上有其特有的地位和作用。形象是“作為必然性邏輯的存在”[5]，傳統(tǒng)武術(shù)服務(wù)國家精神形象構(gòu)筑可以看出傳統(tǒng)武術(shù)文化本身具有的張力與人們對傳統(tǒng)武術(shù)文化價值主觀認知是否具有同一性。這種同一性體現(xiàn)著傳統(tǒng)武術(shù)的真實意蘊，也是塑造國家精神形象的真實追求，因此新時代傳統(tǒng)武術(shù)在發(fā)展中塑造國家精神形象要緊緊結(jié)合我國民族精神，以及國民人格特征來定位其功能，強化其文化符號具有的作用。

2.1 重拾“勇武有為，厚德載物”的尚武精神文化符號，筑牢我國“和平自強”民族精神

尚武精神與國家存亡有著天然的傳統(tǒng)紐帶。梁啟超先生認為“尚武者國民之元氣，國家所恃以成立，而文明所賴以維持者也”，國家“屹立地球者，無不恃尚武之精神”“難與不難，在于自信與不自信。國家的興衰也是同樣的道理”[6]。在我國處于列強侵略、蹂躪的半殖民時期，梁啟超先生看到了我國當時“日懼外人之分割，日畏外人之干涉”的懦弱民族生存狀態(tài)，于是特別提倡尚武精神，希望以尚武精神來提高民族的自信心和奮起之決心，激發(fā)國民“與列強相見于競爭之戰(zhàn)場”的膽識[7]，重振自強不息、奮勇抗爭的中華民族精神。尚武是中華民族的傳統(tǒng)，中華民族尚武傳統(tǒng)經(jīng)歷了“百家興起、波折傳承、文風抑制、抗爭回歸”[8]等歷史進程，也形成了“勇武有為，厚德載物”的傳統(tǒng)尚武精神，強調(diào)在和合中追求剛健有為、自強不息的立世根本，為我國改革開放以來國家發(fā)展建設(shè)謀求的和平與自強的民族生存精神灌注了永不枯竭的文化內(nèi)涵和思想源泉。和平年代，中華民族提倡尚武不是訴求武力，而是重拾尚武精神文化符號，注重先輩延續(xù)下來的剛健有為、自強不息的生存精神，正如溫力先生認為的“今天我們所提倡的尚武精神是中國武術(shù)文化中武術(shù)傳統(tǒng)的核心，是每一個中國人都應(yīng)發(fā)揚光大的民族精神，它應(yīng)該是一種以愛國主義為核心，以崇尚勇武為特征，團結(jié)和諧、積極向上、剛健有為的民族精神”[9]。尚武精神對一個國家生死存亡的影響，需要千千萬萬中華兒女繼承，更需要國家自上而下地對尚武精神予以重視和提倡。歷史上我們不乏被侵略侮辱的時代，其中與全民尚武氛圍淡化而導致民族氣節(jié)的缺失有一定關(guān)系。新時代傳統(tǒng)武術(shù)服務(wù)國家精神形象樹立需要注重對全民尚武精神的培育，這是中華民族偉大復興中國家精神形象構(gòu)建的必然要求，正如習近平總書記指出的“全國各族人民弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，不斷增強團結(jié)一心的精神紐帶、自強不息的精神動力，永遠朝氣蓬勃邁向未來”[10]。

2.2 重拾“身心合一，形神兼?zhèn)洹钡纳眢w運動文化符號，塑造我國公民修身健體之美

新時代習近平總書記提出人民美好生活是我們的奮斗目標。除了豐富的物質(zhì)生活，人民美好生活還需要有健康的身心生活。公民的身心健康是反映我國特色社會主義社會優(yōu)越性的一個重要表現(xiàn)，也是我黨“以人民為中心”思想路線踐行的根本目標。當前我國社會建設(shè)取得了巨大成果，但國民在生活工作中也暴露出了許多精神健康問題。如過度追求利己主義和享樂主義，人格扭曲、異化，交往冷漠、疏遠，道德滑坡、心理失衡等，嚴重影響了國民生活幸福感的獲得。傳統(tǒng)武術(shù)在服務(wù)國民修身健體方面有其傳統(tǒng)優(yōu)勢，因為其在歷史上就是以“一種教化的文化”形式得到延續(xù)發(fā)展的[11]，強調(diào)身心健康，豐富思想情感，促進對社會的適應(yīng)。華人武術(shù)文化傳播學者曾慶宗教授認為“與直接對抗的西方技擊術(shù)相比較，中國的傳統(tǒng)武術(shù)在西方有知識和富裕人群中更受歡迎，因為它們更富有哲學思想與健身效果，是一種文明、文化的衛(wèi)身武術(shù)”[12]。的確，隨著我國儒家、道家等主要思想學說對傳統(tǒng)武術(shù)的全面滲透和影響，傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展呈現(xiàn)出了明顯的民族特質(zhì)，不僅僅超越了最初的搏斗本質(zhì)，而且更加注重“人的生命與內(nèi)在精神人格的養(yǎng)成”[13]。我國儒家的仁、義、禮、信、勇、孝、忠、節(jié)等倫理思想全面融入到傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展中，構(gòu)成了習武人的道德品質(zhì)、禮儀規(guī)矩和道義情感。道家的自然辯證觀、陰陽五行學說、和合觀等東方哲學觀融入到傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展中，構(gòu)成了習武者的拳理和習拳之術(shù)，習武者“通過身體運動的外感形式，在拳理的規(guī)范下，實現(xiàn)武學修為之道，最終達到人自身之和諧、人與自然之和諧、人與社會之和諧的完美狀態(tài)”[14]。新時代追求健康是人民幸福生活的本質(zhì)需要，而“和諧”是這種健康的內(nèi)在要求，使得傳統(tǒng)武術(shù)在給予人的健康方面比西方格斗運動更具有價值和意義。

3 傳統(tǒng)武術(shù)助力新時代我國國家精神形象構(gòu)筑的發(fā)展缺失

傳統(tǒng)武術(shù)既是一種體育運動，更是一種生活文化。它能延續(xù)存在，并不斷發(fā)展成現(xiàn)在的文明模式，自有其存在的核心元素和價值。傳統(tǒng)武術(shù)從產(chǎn)生開始，就是基于民眾“活著”的需要。為了應(yīng)對襲擊和戰(zhàn)爭而保存生命，技擊成為了傳統(tǒng)武術(shù)動作形成的最初目的，也是傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的最本質(zhì)的核心元素。新時代的傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展，技擊仍然是靈魂所在。技擊價值給了傳統(tǒng)武術(shù)生生不息的生命力。當前傳統(tǒng)武術(shù)技擊價值被一部分人肆意歪曲，因少數(shù)人的個人行為而造成了不好的社會現(xiàn)象，如“閆芳”現(xiàn)象、“雷雷”現(xiàn)象、“馬保國”現(xiàn)象、“徐曉東”現(xiàn)象等，他們的不當行為嚴重影響了傳統(tǒng)武術(shù)對國家精神形象的構(gòu)筑。他們有的把傳統(tǒng)武術(shù)技擊價值夸大化、神化，有的把傳統(tǒng)武術(shù)技擊價值片面否定化、擴大化。他們在公共場所的個人行為表現(xiàn)，在自媒體快速傳播的推動下直接導致傳統(tǒng)武術(shù)“標簽”化，并形成“暈輪效應(yīng)”“刻板印象”，致使很多民眾對傳統(tǒng)武術(shù)技擊的真實性產(chǎn)生質(zhì)疑。傳統(tǒng)武術(shù)在近現(xiàn)代意義上的發(fā)展近乎于一種文明模式設(shè)想，是以我國傳統(tǒng)的“生生之德”思想為價值指向的[15]，是在一種“你怎么來，我怎么往”的東方哲學思維情境中形成的，它的技擊邏輯性強調(diào)“君子之爭”“文明衛(wèi)身”，因此不能否定傳統(tǒng)武術(shù)技擊動作本身的技擊性存在，但在真正的對抗中如何看待其實戰(zhàn)效果，需要在不同情境中保持理性客觀的心態(tài)。傳統(tǒng)武術(shù)技擊動作能達到什么樣的實戰(zhàn)效果因人而異，不同人不同目的不同運用有著截然不同的效果。更重要的是，近現(xiàn)代發(fā)展起來的傳統(tǒng)武術(shù)技擊價值，傳遞的更多的是生命美學意義上凸顯精神存在的“社會生命愿望”[15]。

傳統(tǒng)武術(shù)的形成和近現(xiàn)代發(fā)展均體現(xiàn)了我們的文化風格。東方文化教會我們的就是怎么做人做事，即生活中應(yīng)履行的傳統(tǒng)倫理觀。傳統(tǒng)武術(shù)在發(fā)展中伴隨著“生生之德”價值指向形成了特有的武術(shù)倫理觀，即講武德、守武禮、有道義。這些倫理是新時代我國社會主義核心價值觀踐行的需要，是我國精神文明建設(shè)的需要。當前極少數(shù)人在公共場所發(fā)出的不當言行，使得武術(shù)倫理被“丑化”。這些人圖謀一己私利，為了挽回虛假的顏面，濫用武術(shù)倫理觀。例如“太極雷雷”在一次約架比試中利用“術(shù)高末用”來掩飾自己的狼狽，給很多民眾帶來了笑料，也為傳統(tǒng)武術(shù)倫理帶來了直接的消極影響?！靶g(shù)高末用”本是武德所提倡的習武人的自律行為，要求習武者不但要認真刻苦習練武術(shù)，還要達到一種很高的思想境界，能做到不輕易和人打斗，更不輕易傷人，這和武術(shù)在發(fā)展中形成的“止戈為武”思想是一致的。但一旦被錯誤運用，勢必造成民眾對武德的錯誤理解。又如馬保國在一次約架比試中同樣利用武德來為自己的結(jié)局掩飾、為自己的行為標榜，狡辯自己之所以這樣，是因為自己講武德而對方不講武德，所以這是不公平的，極力掩飾自己的丑惡。正是他這樣的一個錯誤觀點，造成很多民眾都把“講武德”作為一種反面用語，以此來諷刺一個人的失敗和不道德行為，極大地丑化了武術(shù)本有的正面?zhèn)惱韮r值。當前，如何弘揚傳統(tǒng)武術(shù)倫理觀，實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)的德治、禮治功能，是傳統(tǒng)武術(shù)助力新時代我國國家精神形象構(gòu)筑要著重考慮的問題。

4 傳統(tǒng)武術(shù)助力新時代我國國家精神形象構(gòu)筑的實踐方略

傳統(tǒng)武術(shù)由最初的原始的單一形式發(fā)展，演變成包含有套路、功力功法和技擊對抗的多樣化形式，是我國民族文化發(fā)展的表現(xiàn)，是我國傳統(tǒng)文化造化我國人類生活需求的典型現(xiàn)象，更是突出了人類生命的價值和生命意義所在。傳統(tǒng)武術(shù)的精神塑造和人格塑造功能是客觀存在的，不會因為一些人的主觀否定而改變。否定傳統(tǒng)武術(shù)的技擊和倫理價值，也就是否定我國國家精神形象構(gòu)建必須具有的傳統(tǒng)文化精神命脈。新時代我們要將這種價值追求和獨特功能服務(wù)于人民美好生命構(gòu)建，站在國家立場謀求傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展新使命和尋求發(fā)展實踐方略。

4.1 強化傳統(tǒng)武術(shù)實戰(zhàn)運動創(chuàng)新性開展，助推具有民族特色的中華尚武精神形成

傳統(tǒng)武術(shù)受我國儒家、道家等思想的滲透影響，在發(fā)展中由“技擊之法”向“技擊之勢”漸變[16]，搏殺性能弱化，“先禮后兵”“和合相處”“生命為懷”等價值觀充實了初衷，也使得其與西方武技成為兩種不同思想層面的文化表現(xiàn)。雖然搏殺性能弱化，但功法和技擊仍是其體現(xiàn)中華尚武精神的主要表現(xiàn)形式。我們有必要重視傳統(tǒng)武術(shù)實戰(zhàn)運動的開展，堅持“拳勇，可悟圣學”的文化教育方向，堅持“君子之爭，揖讓而升”規(guī)范、公平、禮儀的比試模式，培育和弘揚“自強不息，厚德載物”的中華尚武精神[17]。我們要從培育中華民族精神角度，將傳統(tǒng)武術(shù)實戰(zhàn)運動發(fā)展放到重點扶持的國家戰(zhàn)略地位，抓功法和技擊的創(chuàng)新開展。否則，“中國武術(shù)的發(fā)展身份就會迷失”[18]，也難主導中華民族尚武精神的形成。

因此，一方面要抓傳統(tǒng)武術(shù)的功法性能激活建設(shè)?！肮Ψ?，包括為提高某一攻防招法或提高某一專門運動素質(zhì)的練習方法?！盵17]功法是傳統(tǒng)武術(shù)實戰(zhàn)運動的根基。在戚繼光的兵書中，為提高士兵攻擊能力總結(jié)出了專門用來訓練身體素質(zhì)的練心力、手力、足力、身力等基本功法。少林七十二藝中，介紹了72 種功法，是少林武僧習武入門的基本練習方法，也是提高攻防技能的專門訓練方法。很多民間武術(shù)拳種都有專門的功法練習內(nèi)容，例如流傳在湖南新化一帶的梅山武功，就特別注重“單操”練習，即把一些攻防性能比較強的動作專門提出來作為基本功練習內(nèi)容，配合各種步法進行組合練習，旨在提高對抗中運用這些動作所要求達到的功力、速度和“蠻勇”意識。今天，不論民間武術(shù)培訓教育機構(gòu)、學校教育機構(gòu)，在積極響應(yīng)國家相關(guān)傳承和弘揚中華武術(shù)的宏觀政策下，均應(yīng)采取具體措施，抓傳統(tǒng)武術(shù)功法練習活動開展。要重視拆招、喂招攻防練習，注重“文明”“平和”等民族思想灌輸，淡化“征服”意識，強化防身衛(wèi)身意識。要強調(diào)力量、速度、意識的重要性，積極地把現(xiàn)代競技運動素質(zhì)要求和方法嫁接進來，融入到傳統(tǒng)功法練習中，激活功法的防身衛(wèi)身性能，以提升對抗能力。

另一方面要抓傳統(tǒng)武術(shù)的技擊對抗建設(shè)。在當前百年未有大變局的國際國內(nèi)形勢下，我們每一位國民都要居安思危。提倡國民重視傳統(tǒng)武術(shù)技擊對抗練習，就是為了喚醒國民居安思危的生存意識，鍛造自強不息的民族精神，筑牢中華民族堅不可摧的民族意志。今天，我們享受和平環(huán)境，但也不能忽視各種破壞和平環(huán)境的極端因素存在。以衛(wèi)身防身為目的的防衛(wèi)技能，是我們每一位國民在和平環(huán)境中應(yīng)對暴力行為必須擁有的基本能力。特別是在遇到危險時，更需要我們每位國民發(fā)揚“勇武有為”的尚武精神。傳統(tǒng)武術(shù)與百姓有著天然的聯(lián)系紐帶，要通過各種技擊對抗活動的創(chuàng)新性開展，喚醒國民的熱情和投入。要重視傳統(tǒng)武術(shù)技擊對抗運動的普及，既抓民間交流活動開展，也抓學校教育開展；既重視徒手對抗，也重視兵器對抗。要利用各種資源，廣泛發(fā)動社會力量參與，促進多形式技擊對抗活動的開展，保障更多的民眾體驗防身衛(wèi)身實戰(zhàn)樂趣，并認可這些具有“中國味”的實戰(zhàn)功夫。要優(yōu)化一流武術(shù)專業(yè)建設(shè)，優(yōu)化校園武術(shù)建設(shè)，大力加強傳統(tǒng)武術(shù)校園化創(chuàng)新性教育。要以技擊對抗運動為主要形式，融合現(xiàn)代競技運動元素，使其在校園化教育中既突出民族技擊特色又具有現(xiàn)代特征。

4.2 深化傳統(tǒng)武術(shù)倫理校園化教育，助推具有民族特色的國民人格形成

人格是人類個體在社會化過程中形成的獨特身心組織。體現(xiàn)了各種社會性活動中行為上的內(nèi)部傾向性和心理特征。馬克思認為“人格的本質(zhì)是人的社會特質(zhì)”[19]，“人格反映的是人類社會成員所普遍具有的本質(zhì)特征或具有的社會性”[20]。從馬克思對人格思想的闡釋來看，人格特征建立在國家社會特性基礎(chǔ)之上，一個國家的國民人格離不開這個國家的歷史文化。傳統(tǒng)武術(shù)對于我國國民人格的形成有其獨特功能，不僅是因為傳統(tǒng)武術(shù)能讓習武者強身健體，更重要的是傳統(tǒng)武術(shù)是一種“漸進性的修身”運動，是一種“以身為美”的情感實踐活動[21]，通過對人的道德、禮儀、道義的影響，使人在潛移默化中明曉事理、完善人生，成為生存環(huán)境的“強者”和社會生活的“能人”[22]，充分體現(xiàn)了中華民族“獨特的生存和發(fā)展智慧”[23]。

開展傳統(tǒng)武術(shù)倫理校園化教育，有利于我國青少年成長為我國新時代特色社會主義公民，有利于塑造具有民族特色的國民人格。社會主義核心價值觀是我國青少年健康成長的思想行為準則，而傳統(tǒng)武術(shù)倡導的倫理觀契合了這一要求。自古以來，習武者要求做到：講武德，立德做人；守武禮，以禮待人；有正義，以正治人。武德雖為習武者的行為要求，但一直以來也得到大多數(shù)民眾的一貫推崇。我國歷史上許多著名武林英雄人物都有著優(yōu)秀的道德品質(zhì)，如岳飛、戚繼光、霍元甲、王五等，他們的行為歷來被世人所倡導。禮是維護社會秩序的主要因素。武禮是對儒家禮文化的真實踐行，向世人傳遞了“禮之用，和為貴”的價值觀念，讓人們懂得禮儀在生活中的重要性。正義乃“浩然正氣”。習武者通常以正氣來治理邪氣，維護社會的正義。儒家認為合乎常理、合乎人倫皆為正義。傳統(tǒng)武術(shù)在發(fā)展中形成的武德、武禮、正義實際上是一個整體存在，習武者往往“以武德行武禮、以武禮求武德”[24]，使德和禮相輔相成，真正在生活中得到踐行，而這一切又都是合乎正義的表現(xiàn)。傳統(tǒng)武術(shù)的倫理觀皆是基于正義融合儒家仁、義、禮、信、勇、孝、忠、節(jié)等倫理思想形成的，符合新時代我國社會治理對青少年成長的德行需要，所以應(yīng)重視統(tǒng)武術(shù)倫理校園化教育。

傳統(tǒng)武術(shù)進校園，應(yīng)大力提倡“重人倫、法自然、主中庸、求實際、尚情誼、崇德化”[25]等民族特性教育。要讓有代表性的傳統(tǒng)武術(shù)項目走進校園，成為學生的必訓之課，凸顯中國傳統(tǒng)文化的“道”與“術(shù)”，增強學生的文化共識和文化身份認同。要讓德藝雙馨的國家級、省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人走進校園，開展一些豐富多樣的講學活動，如“經(jīng)典拳種名師講堂”“中華拳種復興歷程論壇”等[26]，講敘、傳遞尚武倫理文化。要規(guī)范學校傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)教育體系，對學生武術(shù)套路教育活動進行規(guī)范管理，積極推廣武術(shù)段位制度。要求學生通過系統(tǒng)學習，必須較好地掌握一項傳統(tǒng)武術(shù)項目完整的技術(shù)體系。要優(yōu)化教師隊伍，規(guī)范尚武倫理教育，把經(jīng)典武林故事、經(jīng)典拳諺、武德禮儀等納入到武術(shù)課程思政內(nèi)容中，突出傳統(tǒng)武術(shù)的倫理美學教育意義。要制定武術(shù)教育評價體系，做到技術(shù)與情感教育的結(jié)合，要求教師做到具身化、動態(tài)化、情境化教學，強化學生情感體驗練習，促進學生對傳統(tǒng)武術(shù)身心一體化要求的理解。要利用地方習俗和節(jié)日，積極開展傳統(tǒng)武術(shù)校園交流展示活動，豐富學生校園文化生活。

5 結(jié)語

國家精神形象凸顯的是一個國家的民族精神，以及國民的人格特征。新時代中華民族的偉大復興，必然要突出以民族特色為主體的中華民族精神和國民人格。因此，傳統(tǒng)武術(shù)服務(wù)新時代我國國家精神形象構(gòu)筑具有新的實踐意義。用“勇武有為，厚德載物”的尚武精神文化符號筑牢我國“和平自強”民族精神，用“身心合一、形神兼?zhèn)洹鄙眢w運動文化符號塑造我國公民修身健體之美，契合了新時代我國特色社會主義倫理建設(shè)的要求，契合了新時代我國社會主義核心價值觀踐行的需要，有利于提高中華民族共同體意識，進一步增強文化認同?；谀壳皞鹘y(tǒng)武術(shù)在發(fā)展中存在的價值缺失，要重視尚武精神的重要性，通過傳統(tǒng)武術(shù)功法性能激活建設(shè)和技擊對抗建設(shè)培育中華民族尚武精神。要正確認識國民人格特征，通過傳統(tǒng)武術(shù)倫理校園教育培育國民人格。傳統(tǒng)武術(shù)服務(wù)我國國家精神形象構(gòu)筑是一項偉大工程，還需要各地針對實際情況采取切實可行的靈活性措施來建設(shè)。