蘇長(zhǎng)鴻

近二十年來(lái)，“非遺保護(hù)”作為一個(gè)社會(huì)思潮和社會(huì)實(shí)踐進(jìn)入中國(guó)語(yǔ)境，一方面，中國(guó)作為聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《公約》）的締約國(guó)，積極履行了《公約》的相關(guān)要求；另一方面，中國(guó)各級(jí)文化部門(mén)及學(xué)者在民間文藝調(diào)查和文化遺產(chǎn)保護(hù)上的經(jīng)驗(yàn)豐富，迅速地推動(dòng)了中國(guó)在非遺項(xiàng)目上的搜集、整理、申報(bào)和傳承工作。也正是基于這種自上而下的政府行為和傳承人、學(xué)者的引領(lǐng)，非遺才能深入中國(guó)基層社會(huì)，尤其是進(jìn)入各種教育場(chǎng)所和中小學(xué)校園。各地文化部門(mén)和教育部門(mén)同心協(xié)力，通過(guò)開(kāi)展豐富多彩的非遺進(jìn)校園活動(dòng)來(lái)推廣和普及非遺知識(shí)，傳承地域文化，培育非遺傳承人，再造非遺傳承的文化空間和文化土壤。這項(xiàng)看似是“文化運(yùn)動(dòng)”式的非遺保護(hù)工作，雖然有很多值得反思的地方，但也正是這樣的實(shí)踐及反思，才讓非遺保護(hù)的中國(guó)經(jīng)驗(yàn)在全世界范圍內(nèi)具有借鑒價(jià)值。

一、社區(qū)：非遺概念譜系的所指

如果將非遺保護(hù)的中國(guó)經(jīng)驗(yàn)跟“以社區(qū)為中心”的原則進(jìn)行對(duì)照，我們可能會(huì)發(fā)現(xiàn)一些問(wèn)題，聯(lián)合國(guó)教科文組織更希望各個(gè)國(guó)家和地區(qū)的學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)等非政府組織來(lái)組織非遺的決策和咨詢(xún)，比如中國(guó)的非遺保護(hù)從政策、立法到項(xiàng)目申報(bào)、命名以及基層實(shí)踐指導(dǎo)等多個(gè)環(huán)節(jié)，很大程度上都與中國(guó)民俗學(xué)會(huì)等一批學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)提供的專(zhuān)業(yè)咨詢(xún)分不開(kāi)。［1］但是，中國(guó)非遺保護(hù)之所以能廣泛、持久、深入進(jìn)行，“社區(qū)”并非主導(dǎo)，甚至有時(shí)成了被動(dòng)參與者。因此在總結(jié)非遺保護(hù)的中國(guó)經(jīng)驗(yàn)時(shí)，除了看到中國(guó)政府強(qiáng)有力的執(zhí)行力和作為行政手段的四級(jí)非遺名錄申報(bào)傳承體系以外，可能更重要的經(jīng)驗(yàn)還在于民間的自我組織和特定社群、社區(qū)的自我實(shí)踐。這些自發(fā)的民間行為可能蘊(yùn)藏著巨大的文化傳承動(dòng)力和社區(qū)再造的動(dòng)力。

社區(qū)是指與“社會(huì)”相對(duì)的通過(guò)血緣、鄰里和朋友關(guān)系建立起來(lái)的人群組合，后來(lái)也指因?yàn)楣蚕砉餐瑑r(jià)值觀(guān)或文化而聚集在一起的社會(huì)單位。社群的傳統(tǒng)定義是一群彼此有互動(dòng)且居住在共同區(qū)域的人，而今常用來(lái)指具有共同價(jià)值觀(guān)或者因有共同地域關(guān)系而產(chǎn)生團(tuán)體凝聚力的一群人。社會(huì)學(xué)中對(duì)社群的內(nèi)涵曾有很大的爭(zhēng)議，社會(huì)學(xué)家也尚未對(duì)社群的定義達(dá)成共識(shí)，在20 世紀(jì)50 年代中期，關(guān)于社群就有49 種不同的定義。

從不同的學(xué)者關(guān)于社區(qū)的定義來(lái)看，社區(qū)在不同的語(yǔ)境和歷史時(shí)空下會(huì)有不同的形態(tài)，但不可否認(rèn)的一點(diǎn)是，社區(qū)對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)的重要價(jià)值是它對(duì)于家庭關(guān)系和傳統(tǒng)倫理價(jià)值的超越，是遵循了共同體的規(guī)范以及維持了社群的認(rèn)同，保持了個(gè)體之間的親密性。不過(guò)因?yàn)闀r(shí)代變遷和社群聯(lián)結(jié)自我組織形態(tài)的多樣化，“社區(qū)”無(wú)論是作為一個(gè)術(shù)語(yǔ)還是作為一個(gè)實(shí)在的物理空間，其可被界定的變量都是多元而開(kāi)放的。換句話(huà)說(shuō)，作為一個(gè)開(kāi)放性的，甚至是生成中的、被實(shí)踐化的社區(qū)，也許對(duì)于當(dāng)今世界的意義更為重要。

我們?cè)賮?lái)看聯(lián)合國(guó)教科文組織《公約》對(duì)“非遺”的定 義：

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，是指被各社區(qū)、群體視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀(guān)念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所。……在各社區(qū)和群體……互動(dòng)中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對(duì)文化多樣性和人類(lèi)創(chuàng)造力的尊重。①參見(jiàn)聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。

為什么聯(lián)合國(guó)教科文組織在非遺的界定和相關(guān)履約文件的解釋中都要反復(fù)提到以社區(qū)為中心，社區(qū)是一個(gè)重要的傳承單位？對(duì)于這一問(wèn)題，楊利慧（2016）在詳細(xì)分析了非遺的相關(guān)文件后，有這樣的引 論：

《備忘錄》中對(duì)這一問(wèn)題有所闡述：“締約國(guó)的參與是重要的，但是咨詢(xún)機(jī)構(gòu)也警告，對(duì)于國(guó)家的過(guò)度依賴(lài)，會(huì)逐漸損害所提出的保護(hù)措施的成功和可持續(xù)性?！痹谧稍?xún)機(jī)構(gòu)看來(lái)，保護(hù)措施“不應(yīng)該僅只由自上而下的、由中央發(fā)動(dòng)的、依賴(lài)政府支持的措施而構(gòu)成——這些往往是短暫的；相反，長(zhǎng)期的社區(qū)參與、主體的全程參與，卻會(huì)帶來(lái)比僅靠政府支持的保護(hù)措施更持久的持續(xù)性”，咨詢(xún)機(jī)構(gòu)不贊成一些申報(bào)表中處處彰顯政府而社區(qū)主體的參與性很少得到表現(xiàn)的做法，認(rèn)為這使可持續(xù)性受到危害。［2］

顯然，現(xiàn)代社會(huì)學(xué)對(duì)“社區(qū)”的強(qiáng)調(diào)與《公約》對(duì)“社區(qū)”的強(qiáng)調(diào)在價(jià)值導(dǎo)向上不謀而合，聯(lián)合國(guó)教科文組織作為《公約》的起草者，其對(duì)非遺與“社區(qū)”之間關(guān)系的表述，意在超越政體、經(jīng)濟(jì)、宗教、種族的隔閡，創(chuàng)造一個(gè)更開(kāi)放、文化意義上相對(duì)多元的個(gè)體或群體自我身份表達(dá)的途徑［3］，這也是我們從能指到所指來(lái)理解非遺這個(gè)概念最不容忽略的一環(huán)。

二、大學(xué)：作為傳承單元的社區(qū)界定

在民眾廣泛參與的諸多民間非遺保護(hù)中，最值得注意的是來(lái)自全國(guó)中小學(xué)和大學(xué)校園的非遺傳承行為，當(dāng)然也包括諸多藝術(shù)類(lèi)工藝類(lèi)專(zhuān)業(yè)院校開(kāi)設(shè)的非遺專(zhuān)業(yè)和傳承人工作室，這些非遺傳承的力量既不同于政府自上而下的行政推動(dòng)和政績(jī)式的非遺工程，也不同于文化市場(chǎng)中的資本、生產(chǎn)與消費(fèi)的邏輯。在校園中進(jìn)行的非遺傳承往往是基于一種純粹的文化傳承的動(dòng)力，具有公益性和教育意義。這樣的非遺傳承所依賴(lài)的土壤是學(xué)生、教師、校園這個(gè)三位一體的純粹的、無(wú)功利價(jià)值取向的文化社群和文化空間，無(wú)論是基于興趣的引導(dǎo)還是基于家鄉(xiāng)文化傳承的使命，這種非遺傳承的內(nèi)驅(qū)力都是極其珍貴而富有意義的。

當(dāng)然，學(xué)校作為文化空間和非遺傳承單位，也存在差異。中小學(xué)的非遺傳承更多是基于家鄉(xiāng)這一地理空間和地方原生的文化“社區(qū)”進(jìn)行的。在中小學(xué)的非遺傳承活動(dòng)中，校園更多的是地方社區(qū)的一個(gè)組成部分，或者說(shuō)是獨(dú)立于地方社區(qū)的一個(gè)部分。也就是說(shuō)，在一個(gè)和原生地域文化社區(qū)聯(lián)系緊密的中小學(xué)校園中，中小學(xué)師生所承擔(dān)的非遺保護(hù)的使命更多的是傳承本身，而非文化空間和社區(qū)的再造。相比之下，大學(xué)作為一個(gè)接納不同省市、地區(qū)甚至不同國(guó)家的成年學(xué)生的校園，更大意義上是一個(gè)精神的社區(qū)，是人類(lèi)文化知識(shí)和智慧傳承的象牙塔，這也是現(xiàn)代大學(xué)誕生以來(lái)的使命。不過(guò)相比精神社區(qū)而言，大學(xué)作為一個(gè)超越族緣、地緣甚至業(yè)緣的社區(qū)形態(tài)，它本身是由陌生人社會(huì)組成的，但最終卻是一個(gè)超穩(wěn)定的甚至是熟人社會(huì)的情感共同體。大學(xué)社區(qū)的這種超越性和穩(wěn)定性，更決定了其空間和社會(huì)關(guān)系雙重意義上的“社區(qū)”功能和形態(tài)不容忽視。楊毅、付飛（2008）指出，“以社區(qū)的視角對(duì)大學(xué)進(jìn)行研究已經(jīng)有了一定的成果。如美國(guó)威廉·麥克唐納德（William McDonald）在他的《創(chuàng)建校園社區(qū)》一書(shū)中，通過(guò)高等教育中對(duì)社區(qū)的需求，在復(fù)雜的研究型大學(xué)中建立社區(qū)等章節(jié)，在內(nèi)在需求、客觀(guān)條件、方法、效果等幾個(gè)方面對(duì)大學(xué)社區(qū)的建立進(jìn)行了探討。相比之下，國(guó)內(nèi)還沒(méi)有這方面的研究，一切都要從相關(guān)的領(lǐng)域加以借鑒”。［4］

當(dāng)前對(duì)大學(xué)非遺傳承與社區(qū)關(guān)系的研究，主要集中在將大學(xué)作為社區(qū)的補(bǔ)充和與社區(qū)的互動(dòng)上。張冬萍、鄒豐陽(yáng)（2017）談 道：

高校在非遺保護(hù)和可持續(xù)傳承中同樣發(fā)揮著積極的社會(huì)作用，大學(xué)進(jìn)社區(qū)，可以為社區(qū)非遺提供更好的保護(hù)。大學(xué)可以做非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄工作，對(duì)傳承人開(kāi)展搶救性記錄，將傳承人對(duì)文化傳統(tǒng)的深刻理解與自身掌握的精湛技藝通過(guò)數(shù)字化多媒體手段全面、真實(shí)、系統(tǒng)地記錄，保留下中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因，為后人傳承、研究、宣傳、利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)留下寶貴資料，對(duì)于繼承和弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，構(gòu)建中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，具有重要意義。大學(xué)還可以作為非遺教育的傳承基地，鼓勵(lì)將非遺作為實(shí)踐性的文化藝術(shù)類(lèi)課程，非遺可以更加廣泛而深刻地滲透到中青年人群中，而高校學(xué)生也可以為傳承人提供更多的文化保護(hù)與現(xiàn)代傳承的新思路，非遺社區(qū)的活態(tài)知識(shí)資源既可以有效保存，又給大學(xué)文化藝術(shù)實(shí)踐注入了鮮活的生命力。［5］

另外，也有學(xué)者注意到近年來(lái)聯(lián)合國(guó)教科文組織在措辭上的變化：“更強(qiáng)調(diào)大學(xué)對(duì)區(qū)域性非遺保護(hù)的作用和對(duì)社區(qū)非遺的尊重及關(guān)注，以及大學(xué)教育對(duì)亞太地區(qū)文化與語(yǔ)言多樣性的尊重。無(wú)論在亞太還是在東亞地區(qū)的高校，都對(duì)本區(qū)域社區(qū)非遺活態(tài)傳統(tǒng)的現(xiàn)狀及可持續(xù)給予高度關(guān)注。大學(xué)代表著主流文化的知識(shí)體系，也代表了一個(gè)國(guó)家在文化遺產(chǎn)相關(guān)專(zhuān)業(yè)領(lǐng)域上的認(rèn)知、研究與拓展和創(chuàng)造的能力，尤其大學(xué)作為青年群體的集聚地，他們對(duì)本土文化的關(guān)注與認(rèn)同，以及在遺產(chǎn)相關(guān)知識(shí)方面的基礎(chǔ)研究與專(zhuān)業(yè)實(shí)踐能力也代表著國(guó)家遺產(chǎn)的未來(lái)?！保?］

如果我們繼續(xù)將“社區(qū)”當(dāng)成是一個(gè)封閉的、地方性的和狹義的文化傳承單位，就很容易誤入政府與民間、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的二元陷阱中，要么是大學(xué)服務(wù)于地方社區(qū)傳統(tǒng)文化的傳承，要么是地方傳統(tǒng)服務(wù)于大學(xué)這個(gè)現(xiàn)代性文化空間里的教育任務(wù)，但傳統(tǒng)之于現(xiàn)代，很難講誰(shuí)在啟蒙誰(shuí)，官方與民間，也很難說(shuō)是誰(shuí)推動(dòng)誰(shuí)。如果不將大學(xué)的非遺傳承看成一個(gè)獨(dú)立的、自在的、自為的文化空間和文化系統(tǒng)，那么，大學(xué)非遺傳承的動(dòng)力總會(huì)有枯竭的一天，大學(xué)中的師生共同體如果不被視為“社區(qū)再造”的動(dòng)力，得不到非遺傳承的主體性地位，非遺會(huì)永遠(yuǎn)像“客人”一樣被請(qǐng)進(jìn)大學(xué)，同時(shí)也有被請(qǐng)出大學(xué)的風(fēng)險(xiǎn)。這也是我們思考大學(xué)作為社區(qū)再造的重要力量的原因。

三、再造：大學(xué)社區(qū)文化自覺(jué)的非遺向度

“再造社區(qū)”（community reengineering）中的“再造”雖然是來(lái)源于現(xiàn)代管理學(xué)的術(shù)語(yǔ)，不過(guò)它已出現(xiàn)在社會(huì)學(xué)關(guān)于社區(qū)重構(gòu)實(shí)踐的諸多研究案例中。今天看來(lái)，社區(qū)的再造過(guò)程“不是遵從泰勒式科學(xué)管理主義的鐵律，而必須以人為本，建構(gòu)人性化的社區(qū)組織，培植和諧社區(qū)的基本內(nèi)涵，營(yíng)造多元共存、交互共生和和平共處的社區(qū)共同體”。［7］很多學(xué)者也開(kāi)始使用“社區(qū)再造”這一術(shù)語(yǔ)對(duì)中國(guó)當(dāng)代社會(huì)的社區(qū)變革進(jìn)行研究，如“村改居”、拆遷安置、移民安置以及城市化中的諸多新型社區(qū)、虛擬社區(qū)乃至校園社區(qū)的“再造”問(wèn)題。陳炳輝、王菁（2010）認(rèn) 為：

新公共管理中政府再造的原則、戰(zhàn)略與工具則為“社區(qū)再造”提供了進(jìn)一步改革的原則與指南……不僅得到了公共物品、集體行動(dòng)、公民參與和新公共管理的理論支持，而且在我國(guó)城市社區(qū)的發(fā)展中具有經(jīng)驗(yàn)典范的意義。［8］

可以說(shuō)，大學(xué)作為一個(gè)社區(qū)，有或者沒(méi)有非遺進(jìn)校園這個(gè)變量，似乎并不影響它的文化自足和社群共同體的建構(gòu)，因?yàn)楝F(xiàn)代大學(xué)制度誕生的初衷并不是為傳承文化傳統(tǒng)而來(lái)的，而在某些特定的歷史時(shí)期，現(xiàn)代大學(xué)更可能是以反文化傳統(tǒng)而聞名的。［9］但是如果我們把大學(xué)的使命放在21 世紀(jì)人類(lèi)命運(yùn)共同體對(duì)文化多樣性無(wú)比珍視的今天來(lái)看，非遺傳承就是當(dāng)今大學(xué)精神中極為重要的一個(gè)變量，尤其在中國(guó)這個(gè)有著悠久歷史文化傳統(tǒng)和豐富多彩地域文化傳統(tǒng)的國(guó)家，非遺傳承如果失去了大學(xué)這個(gè)陣營(yíng)，大學(xué)如果不積極參與非遺保護(hù)，也許非遺就真的只有依靠行政權(quán)力自上而下地推動(dòng)和依靠市場(chǎng)邏輯優(yōu)勝劣汰的選擇了。當(dāng)然，不可否認(rèn)的是，過(guò)去十年來(lái)，中國(guó)高校已經(jīng)轟轟烈烈地開(kāi)展了非遺保護(hù)行動(dòng)。孫正國(guó)（2017）詳細(xì)分析了其形態(tài)、成果和問(wèn)題，以傳承實(shí)踐的主體為線(xiàn)索，大致經(jīng)歷三個(gè)階 段：

以教師為主體、課堂傳承為核心的理論準(zhǔn)備階段；以學(xué)生為主體、校園傳承為核心的多點(diǎn)發(fā)展階段；以學(xué)科為主體、社會(huì)傳承為核心的文化服務(wù)階段。相應(yīng)地，就實(shí)踐形態(tài)而言，中國(guó)大學(xué)非遺傳承可以分為三大類(lèi)：非遺文獻(xiàn)的知識(shí)形態(tài)、非遺組織的社團(tuán)形態(tài)和非遺調(diào)查的田野形態(tài)，這些形態(tài)表征了一個(gè)總趨勢(shì)：中國(guó)大學(xué)正逐漸成為政府主導(dǎo)下的非遺保護(hù)與傳承的重要協(xié)助力量。不足之處在于，因?yàn)榉沁z概念不準(zhǔn)確、國(guó)家名錄體系不周?chē)?yán)、非遺文獻(xiàn)的知識(shí)性傳承基礎(chǔ)弱，導(dǎo)致整個(gè)傳承實(shí)踐的雜糅化與符號(hào)化。［10］

總結(jié)過(guò)去十年來(lái)中國(guó)大學(xué)非遺傳承的經(jīng)驗(yàn)和不足，其中一個(gè)最重要的關(guān)鍵點(diǎn)還是在于大學(xué)作為一個(gè)非遺傳承單元——社區(qū)，是否得到高校校方、大學(xué)師生以及相關(guān)學(xué)科的足夠重視，無(wú)論是頗有成就的學(xué)生社團(tuán)，還是非遺進(jìn)校園以及學(xué)術(shù)性、課業(yè)性的非遺調(diào)查研究，成功的關(guān)鍵還是在于建立了一個(gè)良性的、互動(dòng)的、多方力量參與的社區(qū)。這個(gè)社區(qū)場(chǎng)域中，大學(xué)校方的行政力量可能并不是主導(dǎo)，資金和物資也并非決定因素，成功的關(guān)鍵在于發(fā)揮師生的能動(dòng)性，是否有對(duì)個(gè)體文化能動(dòng)性的感召。無(wú)論是從傳承家鄉(xiāng)文化還是從參與大學(xué)所在城市的地域文化展演，那種來(lái)自大學(xué)社區(qū)的主人翁意識(shí)和文化傳承的主體性意識(shí)得到激發(fā)之后，就很容易獲得高校官方的授權(quán)，使大學(xué)非遺傳承的行為變成一種社區(qū)內(nèi)部的集體行動(dòng)和社區(qū)內(nèi)部的文化自覺(jué)與文化習(xí)慣。雖然在非遺傳承的活態(tài)性、專(zhuān)業(yè)性、持續(xù)性上，大學(xué)社區(qū)作為一個(gè)傳承單元還很難與原生態(tài)的村落、專(zhuān)業(yè)性的劇團(tuán)和成熟化的企業(yè)相提并論，但作為一個(gè)文化底蘊(yùn)深厚、傳承群體多元、閑暇時(shí)間相對(duì)較多的社群，大學(xué)師生所創(chuàng)造的集約型的文化社區(qū)，確實(shí)是其他分散的傳承人個(gè)體或群體所不具備的。因此大學(xué)非遺傳承展現(xiàn)了大學(xué)的社區(qū)功能。同時(shí)也要看到，大學(xué)生非遺傳承行為本身是在重構(gòu)和再造大學(xué)這個(gè)社區(qū)，并展現(xiàn)大學(xué)精神的全新價(jià)值?？梢哉f(shuō)，當(dāng)代大學(xué)的非遺傳承在重新定義“大學(xué)”，在重新定義校園，在重新定義非遺所賴(lài)以生存的社區(qū)和文化空間。

民俗學(xué)需要當(dāng)代意識(shí)，非遺傳承同樣需要有開(kāi)放的視野，大學(xué)也必然會(huì)是非遺傳承的重要試驗(yàn)場(chǎng)。我們可以總結(jié)出大學(xué)非遺傳承對(duì)于社區(qū)再造的三個(gè)維度：一是再造大學(xué)在當(dāng)?shù)氐胤缴鐓^(qū)中非遺傳承者的身份，二是再造大學(xué)作為習(xí)俗傳統(tǒng)和社區(qū)非遺自覺(jué)建構(gòu)者的身份，三是再造大學(xué)作為多元文化和異質(zhì)文化社區(qū)的“民俗協(xié)商”和跨文化交流者的身份。尤其是“在人口流動(dòng)、文化雜糅的世界社會(huì)，個(gè)人與小群體必須與他人協(xié)商安排日常生活的細(xì)節(jié)，這種世界社會(huì)的民俗協(xié)商正在成為廣泛的事實(shí)”。［11］以上三種身份是循序漸進(jìn)且相輔相成的，沒(méi)有與地方社會(huì)的聯(lián)結(jié)，大學(xué)就沒(méi)有非遺資源和文化空間的浸染；沒(méi)有自覺(jué)的習(xí)俗建構(gòu)，大學(xué)將無(wú)法形成文化傳承主體性意識(shí)；沒(méi)有對(duì)流動(dòng)雜糅的異質(zhì)文化、多元文化和跨文化民俗協(xié)商的認(rèn)識(shí)，大學(xué)將缺乏文化的活力和傳承的可持續(xù)性。

結(jié)語(yǔ)

應(yīng)該看到的是，如今的大學(xué)非遺傳承中，無(wú)論是否從基于社區(qū)再造的視角出發(fā)①受非遺傳承所涉及的專(zhuān)業(yè)性訓(xùn)練或田野調(diào)查的時(shí)空限制，很多高校非遺學(xué)生社團(tuán)和傳承活動(dòng)沒(méi)有辦法真正落地在大學(xué)社區(qū)，而更多的是“符號(hào)化”的一次性展演。不過(guò)可喜的是，很多高校已經(jīng)將校園民俗節(jié)日傳承、非遺培訓(xùn)甚至是藝人師生合作的大型展演日益規(guī)律化、儀式化和制度化，讓非遺成為大學(xué)社區(qū)中時(shí)間和空間制度中必不可少的元素，讓校園、師生與非遺的親密性越來(lái)越強(qiáng)；也許最初是師生借助校方的行政力量自上而下的推動(dòng)，但是久而久之，大學(xué)社區(qū)的所有成員會(huì)自覺(jué)地認(rèn)同和參與，從而形成社區(qū)再造。，許多高校都創(chuàng)造性地將“社區(qū)再造”模式融為一體，既有與地方社區(qū)的聯(lián)結(jié)，也有與非遺科研基地的合作，同時(shí)還將留學(xué)生群體納入非遺傳承的系統(tǒng)中。以筆者現(xiàn)在工作的常熟世界聯(lián)合學(xué)院為例，它作為一個(gè)跨國(guó)際的大學(xué)預(yù)科課程的國(guó)際學(xué)校，校園社區(qū)完全是學(xué)院制和大學(xué)制的，這個(gè)學(xué)校目前容納了來(lái)自全球100 多個(gè)國(guó)家的留學(xué)生，學(xué)校要求每個(gè)學(xué)生定期參與學(xué)校組織的跨文化交際，其中最重要的部分涉及各個(gè)國(guó)家的文化習(xí)俗、非遺和藝術(shù)，而且學(xué)校要求所有留學(xué)生和中國(guó)籍學(xué)生參與學(xué)?！爸袊?guó)項(xiàng)目中心”舉辦的中國(guó)文化傳承活動(dòng)。①目前該校擁有多個(gè)中國(guó)文化社團(tuán)，包括舞龍、舞獅、書(shū)法等，另外學(xué)校還與常熟市的古琴、白茆山歌等國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目合作，帶領(lǐng)中外學(xué)生一起參與非遺展演。而隨著漢語(yǔ)國(guó)際化和中外交流的增多，未來(lái)在國(guó)際學(xué)校利用非遺傳承進(jìn)行社區(qū)建造也將是一項(xiàng)頗有深遠(yuǎn)意義的事業(yè)?！懊鎸?duì)來(lái)自不同國(guó)家和文化的留學(xué)生，樹(shù)立跨文化交際意識(shí)，以多元文化互動(dòng)方式，在平等的交流、對(duì)話(huà)中化解沖突達(dá)到理解共存，才能使留學(xué)生更好地理解和親近中國(guó)文化”。［12］正所謂“唯有在自觀(guān)與他觀(guān)或內(nèi)部與外部之間形成對(duì)接并溝通地方知識(shí)、學(xué)術(shù)話(huà)語(yǔ)和政策制定，才能為確保非遺的存續(xù)力建立起融通的視野，在多元行動(dòng)方之間形成功能性互補(bǔ)”。［13］這些有創(chuàng)意的非遺實(shí)踐一方面讓地方的非遺項(xiàng)目獲得了更多的展演舞臺(tái)和傳承下去的可能性，另一方面也為大學(xué)自身的社區(qū)再造和校園文化、校園精神的建構(gòu)創(chuàng)造了契機(jī)。本文所基于的“社區(qū)”視角也正是看到了大學(xué)社區(qū)能動(dòng)性的一面，在官方和政府主導(dǎo)下的非遺保護(hù)之外，它創(chuàng)造了獨(dú)特的社區(qū)實(shí)踐模式，這一模式也呼應(yīng)了聯(lián)合國(guó)教科文組織《公約》中的精神要旨，即社區(qū)對(duì)文化傳承的重要性，同時(shí)也向我們昭示：大學(xué)非遺傳承或許有更深的隱喻和象征。