關(guān) 昕
(中國社會科學(xué)院中國歷史研究院 北京 100101)
內(nèi)容提要:“科學(xué)”作為近代以來中國思想與社會變遷的關(guān)鍵觀念,不僅具有知識本位的特征,也具有社會屬性??茖W(xué)觀念的更迭與中國近現(xiàn)代社會結(jié)構(gòu)和思想意識的轉(zhuǎn)型發(fā)展相伴始終??茖W(xué)觀念的演進特點也折射到同時期博物館智識范式的形成過程中,博物館內(nèi)的“科學(xué)”并非一種扁平化的知識體系,而是存在著多線發(fā)展的智識傳統(tǒng),科學(xué)形態(tài)對博物館的影響也無法絕緣于社會文化政治情境之外。中國博物館智識的發(fā)展在一定程度上體現(xiàn)為科學(xué)觀念在知識與社會兩個維度上的相互影響。
20世紀(jì)的中國處于“三千年未有之大變局”,其社會結(jié)構(gòu)與思想意識轉(zhuǎn)型的基本命題之一是如何面對道德與信仰層面的意義危機和社會政治層面的秩序危機。新文化運動提出的“科學(xué)”與“民主”兩大主張,其目的就是希望以科學(xué)的方法克服意義的危機,以民主的藍(lán)圖重建社會政治秩序[1]。近代以來的中國博物館也糾葛于這一基本的時代命題中。在既往的博物館史研究中,學(xué)者們常常將“公共性”作為理解博物館演進發(fā)展的鑰匙,并將其追認(rèn)為博物館的“道統(tǒng)”,這種確認(rèn)與近現(xiàn)代民主啟蒙思潮密切相關(guān),但“公共性”并不是一個統(tǒng)一的、自明的范式,在目前學(xué)界的研究中也呈現(xiàn)出更為蕪雜多變的面相[2]。同樣作為近代社會思想主題并影響至今的“科學(xué)”觀之于博物館的關(guān)系則未得到充分梳理。在一般性的行業(yè)共識中,博物館是開展科學(xué)實物教育活動的重要場所,強調(diào)博物館的終端與媒介屬性。但從博物館史研究的視角看,“科學(xué)”并非僅僅用來開啟民智的客體操作對象,它是使博物館從一個物理空間轉(zhuǎn)化為一個智識空間的關(guān)鍵線索。羅志田指出,思想學(xué)術(shù)的泛科學(xué)化是20世紀(jì)中國的一個顯著特征[3]?!翱茖W(xué)”作為中國近代社會變遷的關(guān)鍵觀念,不僅具有知識本位的特征,同時也具有社會屬性??茖W(xué)觀念的更迭與中國近現(xiàn)代社會結(jié)構(gòu)和思想意識的轉(zhuǎn)型發(fā)展相伴始終??茖W(xué)觀念的演進特點也折射到同時期博物館智識范式的形成過程中,博物館內(nèi)的“科學(xué)”并不是一種扁平化的知識體系,而是存在著多線發(fā)展的智識傳統(tǒng),科學(xué)形態(tài)對博物館的影響也無法絕緣于社會文化政治情境之外。今日博物館的智識范式在某種程度上是在清季民國以來逐漸形成的多重科學(xué)觀的基礎(chǔ)上累積而成。本文力圖梳理科學(xué)觀念在百多年間的嬗變歷程以及流播于博物館的復(fù)雜影響。
鴉片戰(zhàn)爭以來,西方科技在物質(zhì)領(lǐng)域?qū)χ袊闹錂?quán)逐漸取得了國內(nèi)士人的認(rèn)可,但中學(xué)與西學(xué)的論爭囿于“中道西器”即“中體西用”的框架之內(nèi)。馮桂芬在《校邠廬抗議》中提出“以中國之倫常名教為原本,輔以諸國富強之術(shù)”[4],王韜說“形而上者中國也,以道勝;形而下者西人也,以器勝”[5]。以儒家倫常名教為核心的“中學(xué)”是形而上之道,作為富強之術(shù)的“西學(xué)”是形而下之器,器可變而道不可變。科學(xué)傳入中國亦落實到“技術(shù)”的器用層面之上。清季國人最初沿用明清以來的“格致”一詞指稱自然科學(xué),且側(cè)重技藝之實學(xué),拘泥于“中體西用”道器觀。這種體用觀也影響到博物館。正如李飛所觀察到的,中國博物館最早是“集新”[6],“新”主要指西方科學(xué)技術(shù),通過集新“器”表達(dá)對國家強盛的訴求。游歷西方的清季士人雖具有“博古院”“積寶院”“集奇館”等歧異多樣的博物館觀感,但更為關(guān)注博物館作為西方科技進步成果展示之所的價值。博物館“廣見聞,增智慧”的社會意涵也被注意到,至維新時期國人更將設(shè)立博物館作為改良社會、推進國家自強的變革內(nèi)容。如康有為在《上海強學(xué)會章程》中定下的博物館目標(biāo),是以“古今中外,兵農(nóng)工商各種新器……及各種電學(xué)、化學(xué)、光學(xué)、重學(xué)、天學(xué)、地學(xué)、物學(xué)、醫(yī)學(xué)諸圖器,各種礦質(zhì)及動植類”為備購主體,以為“益智集思之助”[7]。此時博物館展示的理想主體仍是西方自然科學(xué)知識與成果,但從“器”用漸及變“體”,注重自然科學(xué)的思想更新效應(yīng)以及由此產(chǎn)生的巨大社會推動力。
在主要以歐洲、日本學(xué)理為摹本的民國博物館學(xué)著述中,作為自然科學(xué)范疇的“科學(xué)”與歷史、藝術(shù)并列,共同成為普通博物館的主要類別??茖W(xué)博物館一般包括天文、地質(zhì)、動植物、理化生物、醫(yī)學(xué)等類,其任務(wù)則是“陳列說明研究自然現(xiàn)象的法則及理論的資料”[8]。不過在中國早期博物館的實踐中,指向自然科學(xué)的“科學(xué)”資料的收藏與展示主要體現(xiàn)在自然史藏品主題上。19世紀(jì)后半葉以西方傳教士為代表的來華人士創(chuàng)建的博物館,旨在“通過展示西方文明、科學(xué)和發(fā)明的某種優(yōu)勢,來設(shè)法啟迪該區(qū)的人民”[9],其收藏活動主要偏重于收集和展陳動植物、礦物等自然史標(biāo)本,以了解東方異域,向西方世界介紹中國。它是歐洲自然史收藏網(wǎng)絡(luò)的重要延伸部分,并未以中國社會為服務(wù)主體[10]。國人創(chuàng)辦博物館之初,失位于本土傳統(tǒng)的自然史收藏在經(jīng)世致用的潮流下建立起來,一開始就極具實用主義傾向,與資源、實業(yè)乃至國家經(jīng)濟命脈之間具有榮損與共的關(guān)聯(lián),并表現(xiàn)出與國情鄉(xiāng)土教育相關(guān)的社會價值。如1934年山西民眾教育館內(nèi)既陳列佛像、碑刻、錢幣、科舉遺物等古物,同時也有“動、植、礦”等科學(xué)內(nèi)容[11]。據(jù)20世紀(jì)30年代中國博物館協(xié)會的統(tǒng)計,其時國立中央博物院、浙江省立西湖博物館、廣州市立博物院等國家及各級地方博物館,都收藏展示有以自然史為主體的自然科學(xué)類藏品[12]。這類收藏雖然在中國沒有傳統(tǒng)淵源,但這反而使其在近代社會的發(fā)展中失卻了些許傳統(tǒng)的羈絆,從而帶有天然的智識啟蒙意味的合法性,至今仍是中國博物館的重要收藏與展示主題。
辛亥以后,傳統(tǒng)儒家權(quán)威跌落平地,為國人心理上接受科學(xué)主義的威權(quán)奠定了客觀基礎(chǔ)。至五四時代,先進知識分子熱情謳歌科學(xué)的思想價值和人文價值,科學(xué)話語的傳播和流行波及人文社科領(lǐng)域和社會生活領(lǐng)域,各個領(lǐng)域都表現(xiàn)出對科學(xué)化的追求。胡適在為“科學(xué)與人生觀”論戰(zhàn)總結(jié)說,自19世紀(jì)末以來,科學(xué)這個名詞“在國內(nèi)幾乎做到了無上尊嚴(yán)的地位:無論懂與不懂的人,無論守舊維新的人,都不敢公然對他表示輕視或戲侮的態(tài)度”[13]。郭穎頤將這種時代現(xiàn)象稱為“唯科學(xué)主義”,即“那種把所有的實在都置于自然秩序之內(nèi),并相信僅有科學(xué)方法才能認(rèn)識這種秩序的所有方面(即生物的、社會的、物理的或心理的方面)的觀點”[14]??茖W(xué)幾乎取代經(jīng)學(xué)成為真理的化身。在唯科學(xué)主義思潮影響下,社會對“科學(xué)”的理解從側(cè)重科技工藝的“術(shù)”“力”之層面漸次過渡到以科學(xué)方法和精神為主體的“道”“理”層面[15]。這種物質(zhì)進步背后所潛藏的科學(xué)精神與科學(xué)方法,成為社會文化意義上人們對于“科學(xué)”的普遍認(rèn)識,也直接或間接地影響到博物館行業(yè)的心理與實踐。
首先,收納國故的“科學(xué)”范疇形成古物收藏的現(xiàn)代價值基礎(chǔ)。
當(dāng)科學(xué)在中國更多體現(xiàn)為抽象的“精神”和“方法”后,人們只須在熟悉的領(lǐng)域運用它,即可將研究對象歸于“科學(xué)”范疇。梁啟超、陳獨秀等認(rèn)為科學(xué)精神作為一種精神,當(dāng)然并不局限于自然科學(xué),而是涵蓋人文社會科學(xué)在內(nèi)的整個“學(xué)術(shù)”,從而打破了“中學(xué)”與“西學(xué)”之間難以逾越的界限[16]。這種融通的科學(xué)觀作為社會文化的“公共話語”也影響到博物館領(lǐng)域,旨在“提倡科學(xué)研究,輔助公眾教育”的博物館中,“科學(xué)”一詞所指已包括自然、人文、工藝等多重內(nèi)涵[17]。中國博物館經(jīng)歷了從集自然科技之“新”到集傳統(tǒng)文史之“舊”的過程,其中涉及思想與社會轉(zhuǎn)型因緣眾多,但國故之學(xué)被納入“科學(xué)”知識譜系無疑也是其因之一,其所形成的古物收藏的正面價值賦值,使中國本土文化得以“合法”地與民族國家視域下的博物館實踐相融合,通過歷史遺產(chǎn)構(gòu)建國家記憶成為可能。
其次,基于實證的“史料”屬性成為博物館藏品認(rèn)知的重要維度。
國故納入科學(xué)范疇,所面臨的首要問題就是“必須用科學(xué)的主義和方法”開展研究[18]。根據(jù)西方自然科學(xué)中的“經(jīng)驗科學(xué)”及奧古斯特·孔德(Auguste Comte)的實證哲學(xué)、實驗主義學(xué)說,史學(xué)就是對事實的研究、考證,只要運用自然科學(xué)的方法,像科學(xué)家那樣“客觀”地對待研究對象,就能使史學(xué)研究達(dá)到“科學(xué)”的程度,因而胡適認(rèn)為“科學(xué)的方法說起來其實很簡單,只不過‘尊重事實,尊重證據(jù)’。在應(yīng)用上,科學(xué)的方法只不過‘大膽的假設(shè),小心的求證’”[19]。傅斯年明確主張科學(xué)意義上的歷史學(xué)“不是著史”,強調(diào)“近代的歷史學(xué)只是史料學(xué),利用自然科學(xué)供給我們的一切工具,整理一切可逢著的史料”,從而“把歷史學(xué)、語言學(xué)建設(shè)得和生物學(xué)、地質(zhì)學(xué)等同樣”,成為“科學(xué)的東方學(xué)之正統(tǒng)”[20]。這種接受了自然科學(xué)理念的實物考證與“以圣人為法”的經(jīng)學(xué)考據(jù)不同,體現(xiàn)了從“以經(jīng)為綱”走向“以史料為本”的現(xiàn)代學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型[21]。將中國傳統(tǒng)文化史料化而作學(xué)科式的整理,必須用“歷史的眼光整統(tǒng)一切”,用歷史埋葬“過去的”文明,這一思想預(yù)設(shè)既支配著現(xiàn)代學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型后的學(xué)科式研究,同時也使中國傳統(tǒng)文化的博物館化具有客體化、歷史化的價值基礎(chǔ)。如1928年成立的大學(xué)院古物保管委員會申明“古物古跡為歷史科學(xué)中最重要之材料”[22];李濟認(rèn)為國家應(yīng)設(shè)立大博物院作為整理史料的機構(gòu)[23];韓壽萱更鮮明地指出,博物館之收集“斷不可受經(jīng)傳之束縛”,應(yīng)格外注意史料的價值[24]。如果說傳統(tǒng)文化的科學(xué)化使博物館的古物收藏具備了一定的社會合法性基礎(chǔ),那么歷史證物觀念的形成則使博物館藏品觀走向史料化,為博物館古物收藏向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型提供了另一個科學(xué)性前提,從而增強了博物館“集舊”的學(xué)理依據(jù),并強化了博物館的典藏路向。
在中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)的發(fā)生階段,本土博物館由于發(fā)展的多歧性,并未完全形成學(xué)術(shù)與收藏在實踐上的有機耦合關(guān)系,而更多預(yù)埋下現(xiàn)代學(xué)科視野對博物館之物的科學(xué)性認(rèn)知的智識轉(zhuǎn)化伏筆。這主要表現(xiàn)為史料范圍的擴大及以理性客觀、全面的眼光對待一切史料。如顧頡剛堅持“各個的古物、史料、風(fēng)俗物品和歌謠都是一件東西”[25];李濟強調(diào)考古發(fā)掘“都是求一個全體的知識,不是找零零碎碎的寶貝”[26]。學(xué)術(shù)上的新舊史料眼光之捍格,亦影響到博物館藏品征集與典藏的慣習(xí)。僅以20世紀(jì)20年代末殷墟發(fā)掘而論,河南博物館何日章、關(guān)百益之發(fā)掘及對于“字骨”寶藏之渴求,與中央研究院傅斯年、李濟秉近代考古學(xué)理念以“殷墟為一整個問題”的做法自然是截然不同的,而波及各自入藏之物品也有所差異[27]。在實證主義影響下,以考古學(xué)、民俗學(xué)為代表的科學(xué)學(xué)術(shù)理念的滲入,打破了一味追求藝術(shù)品、專事搜尋奇珍異寶的古董化取向藩籬,通過重視普通器物和一切文化遺存的平等性,為博物館實踐從精英主義走向具有平民主義、多元主義傾向的館藏與展陳預(yù)伏了智識前導(dǎo)。
再次,注重系統(tǒng)學(xué)理的科學(xué)方法滲入博物館陳列的思想與實踐。
現(xiàn)代科學(xué)概念在傳入中國后形成了不同的認(rèn)知,如楊鴻烈總結(jié)其廣義上為“有系統(tǒng)的”知識體系,狹義上指研究事物因果關(guān)系及其規(guī)律的學(xué)問,更狹者則僅指自然科學(xué)類的特殊科學(xué)[28]。雖然對“什么是科學(xué)”的指謂多樣,但科學(xué)應(yīng)具有系統(tǒng)性和強調(diào)關(guān)系秩序的基本原則是一定的社會共識。這樣的科學(xué)眼光也成為時人審視博物館優(yōu)劣的評判標(biāo)準(zhǔn)。陳列器物龐雜而缺少系統(tǒng)關(guān)聯(lián)[29],缺乏歷史的眼光與整體的觀念[30],與古玩鋪、古董攤相仿[31],是人們對博物館的主要批評。
羅志田指出,五四人科學(xué)的“精神”和“方法”其實多來自生物進化論(對多數(shù)人來說恐怕意味著嚴(yán)復(fù)版的“天演論”而已),又漸成為抽象的精神和廣義的方法[32]。博物館的“科學(xué)性”理想中,社會進化論的思想痕跡亦清晰可見。1921年,蔡元培闡述多元博物館的愿景,不但科學(xué)博物院、自然歷史博物院要“按著進化的秩序”“生物進化的痕跡”陳列,歷史博物館、人類學(xué)博物館也需通過陳列“考見本族漸進的文化”及“做文野的比較”[33]。1923年8月31日,顧頡剛參觀地質(zhì)調(diào)查所陳列室,聯(lián)想到考古遺物從石器到玉器、銅器的演進關(guān)系[34]。1943年李濟為中央博物院籌備處史前石器展覽撰寫的《遠(yuǎn)古石器淺說》指出,“以系統(tǒng)的陳列表示人類的進化是中央博物院的一個基本職務(wù)”[35],并介紹了人類如何開始使用工具及石器演進的過程。韓壽萱強調(diào)博物館陳列的目的“最要緊的要把各物品排列得有一種系統(tǒng),特別注意于演化的程序,……一個簡單東西,雖很不值錢,但卻代表演化的重要一期,所以也很重要”[36]。隨著民國時期中國傳統(tǒng)知識納入近代西方分科式的學(xué)科體系,現(xiàn)代學(xué)科屬性的知識追求在一些學(xué)人或機構(gòu)的博物館實踐中體現(xiàn)出來,尤其在自然科學(xué)類的館藏與陳列中表現(xiàn)明顯。胡適曾盛贊地質(zhì)調(diào)查所的“科學(xué)的排列法”[37],其在館藏結(jié)構(gòu)、內(nèi)容和展陳上所表現(xiàn)的地層系統(tǒng)、礦物和古生物的基礎(chǔ)分類及細(xì)化,體現(xiàn)出了與所在機構(gòu)科研、調(diào)查工作的認(rèn)知統(tǒng)一性[38]。在西方民族學(xué)社會學(xué)傳入進程中,凌純聲、馬長壽、葛維漢等學(xué)人對西南等地區(qū)的社會調(diào)查與實物征集催生了近代代表性的民族文物收藏。華西大學(xué)博物館陳列展覽的首要準(zhǔn)則是“以考古學(xué)及人類學(xué)為準(zhǔn)繩”,目的在于“使金石古物成為文化系統(tǒng)之證據(jù),使民族標(biāo)本宣示邊區(qū)生活之狀態(tài)”[39]。面對民族文物,運用“民族學(xué)的或社會學(xué)的分類法”[40]是學(xué)人相對推許的科學(xué)方法。
陳端志指出,新文化運動前后十余年居然是博物館發(fā)展的低潮期,實因新文化運動的領(lǐng)導(dǎo)者對本土舊有文化“不問皂白、務(wù)必掃除凈盡”,而將博物館誤解為古典倉庫和進步的障礙[41]。但不可忽視的是,其時唯科學(xué)主義對于傳統(tǒng)文化的收納、實證主義思想的發(fā)展、社會進化論在中國的盛行、現(xiàn)代學(xué)科性智識的增長,都進一步影響并形塑了博物館收藏與展示本土歷史的合法性基礎(chǔ)。民國年間,雖博物館實踐導(dǎo)向和學(xué)人智識結(jié)構(gòu)多元,科學(xué)思想與博物館實務(wù)尚未完全合轍,但這些理念卻如草蛇灰線般成為日后博物館發(fā)展的智識來源。
近代以來國人對史學(xué)“科學(xué)性”的認(rèn)知理解相對蕪雜,“有以史料學(xué)為歷史科學(xué)者,有以事件的考證為歷史科學(xué)者,有以歷史哲學(xué)為歷史科學(xué)者,有以敘述史本身為歷史科學(xué)者”[42],無法用一種概括性的“科學(xué)主義”抽象論之。陳端志總結(jié),新文化運動思潮中實驗主義和辯證法的唯物論是科學(xué)的兩大分支[43]。對這種分歧的科學(xué)性理解,主要在于所注重的“科學(xué)方法”不同。與實證派史家不同,強調(diào)史觀的史家認(rèn)為歷史研究成為科學(xué)的關(guān)鍵,在于它能從對象中發(fā)現(xiàn)“公理公例”“因果通則”,即通常所說的歷史客觀規(guī)律。在20世紀(jì)20年代以降的“科學(xué)與人生觀”論戰(zhàn)、“社會史論戰(zhàn)”中,唯物史觀逐漸占據(jù)上風(fēng),并從抽象的理論法則具體化為中國社會史研究,注重將社會經(jīng)濟活動作為歷史運動的主軸,著眼于經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)聯(lián)互動,關(guān)注大規(guī)模的社會變動,對中國歷史進行貫通性、綜合性釋論,體現(xiàn)了馬克思主義辯證唯物論在社會歷史領(lǐng)域的推廣與應(yīng)用。唯物史觀派學(xué)者批判實驗主義的歷史方法具有“陳死的進化論”“機械的因果律”的弊病[44],認(rèn)為只有歷史唯物論指示了歷史科學(xué)研究的正確道路。
中華人民共和國成立前后,隨著國內(nèi)馬克思主義史學(xué)話語體系的確立,具有歷史哲學(xué)性質(zhì)的科學(xué)觀在博物館中占據(jù)了主導(dǎo)地位,并表現(xiàn)為理論與方法論相兼的即“道”即“器”。所謂“道”,是指歷史唯物主義為博物館實踐提供了直接的理論指導(dǎo),主要體現(xiàn)在展覽形態(tài)、宗旨與內(nèi)容的建設(shè)中;所謂“器”,是指蘇聯(lián)博物館學(xué)傳入后所形成的一系列工作實務(wù)章程和操作守則。
其時文物管理部門的多次講話中都談到了注重歷史規(guī)律、帶有史觀的通史性展覽陳列的重要性。1949年3月,北平軍管會代表接管博物館時即強調(diào),應(yīng)按照社會發(fā)展規(guī)律建立新的歷史陳列,使博物館成為民族的、大眾的、科學(xué)的社會教育機構(gòu)。鄭振鐸表揚故宮博物院、北京歷史博物館以及沈陽、上海等地的博物館改造成了“有歷史觀點的陳列”[45],并在《文匯報》發(fā)文指出博物館“要通過了那些文物,建立起整個民族文化的燦爛光輝的系統(tǒng)來”,“我們要以實物(歷代文物)配合著模型和圖畫,把整個中國歷史的進展,依據(jù)著社會發(fā)展的規(guī)律,陳列出來”[46]。伴隨著社會主義改造的完成和社會主義建設(shè)的開展,博物館已經(jīng)成為向廣大人民群眾進行愛國主義、社會主義思想教育和提高科學(xué)文化水平的機構(gòu)。1956年5月,為響應(yīng)當(dāng)年中央向全黨和全國人民發(fā)出“向科學(xué)進軍”的偉大號召,第一次全國性博物館工作會議的中心內(nèi)容是如何加強博物館的科學(xué)研究工作。王冶秋提出,科學(xué)研究是博物館一切活動的基礎(chǔ),博物館各項業(yè)務(wù)工作都是科學(xué)研究的內(nèi)容。他在報告中講道,“不以馬列主義的觀點方法進行研究,寫出陳列計劃,然后通過實物、文獻等表現(xiàn)出來,是不會有系統(tǒng)的、正確的陳列的”。博物館的研究工作應(yīng)強調(diào)毛主席所說的“生產(chǎn)斗爭知識”和“階級斗爭知識”,注意“馬克思列寧主義的普遍真理結(jié)合中國具體的客觀實際來進行研究”,“掌握馬克思列寧主義的理論及黨的原則作為我們博物館全部工作的基礎(chǔ)”[47]。馬克思?xì)v史唯物主義成為指導(dǎo)博物館工作的主要科學(xué)性標(biāo)準(zhǔn)。
唯物史觀指導(dǎo)下的歷史編纂學(xué)與博物館陳列在實踐中合流,學(xué)術(shù)界通史撰述的一些特征也滲透進博物館。1959年1月,中國歷史博物館屢次請郭沫若、范文瀾、翦伯贊、鄧拓、尹達(dá)等馬克思主義史家審閱通史陳列大綱,大綱主要采納唯物史觀指導(dǎo)下的社會形態(tài)學(xué)說,將階級斗爭和生產(chǎn)斗爭相結(jié)合作為推動歷史前進的動力,歷史分期則以郭沫若的觀點為依據(jù)。這種撰述特點也漸及各地地志博物館建設(shè)中。20世紀(jì)50年代起,中國博物館學(xué)從理論到方法全面學(xué)習(xí)蘇聯(lián),有計劃地組織翻譯出版《蘇聯(lián)博物館學(xué)基礎(chǔ)》等相關(guān)論著。國內(nèi)引介的蘇聯(lián)博物館學(xué)理論雖然不乏意識形態(tài)色彩,但其對博物館藏品搜集、登記、鑒定、科學(xué)記述、保管和主題陳列以及群眾工作的形式和原則作了系統(tǒng)性論述,使博物館各項業(yè)務(wù)形成邏輯鮮明、有機聯(lián)系的整體,并且清晰地界定出了社教價值,博物館行業(yè)自身的學(xué)理屬性極大強化。中華人民共和國成立初期的博物館展陳形態(tài)的學(xué)術(shù)意義和行業(yè)典范性并沒有被我們充分認(rèn)識,雖然存在學(xué)理意識形態(tài)化的傾向,在后期發(fā)展中存在理論建構(gòu)、宏觀邏輯與物的實證性脫節(jié)等現(xiàn)象,但它們對中國現(xiàn)實社會的關(guān)注以及與學(xué)術(shù)觀念的密切結(jié)合,使中國博物館實現(xiàn)了與社會科學(xué)理論的初步整合,從“義理”層面初步完成了中國博物館的近代化轉(zhuǎn)型。
改革開放后,博物館在專業(yè)化與社會化兩條路徑上發(fā)展。雖然馬克思主義辯證唯物論和歷史唯物論仍作為博物館實踐秉承的方法論指導(dǎo),但具有哲學(xué)社科意味的蘇聯(lián)式傳統(tǒng)及社會形態(tài)理論與展陳業(yè)務(wù)的密切關(guān)聯(lián)被打破。與此同時,博物館學(xué)亦開始謀求獨立的學(xué)科地位,主要通過進一步界定自身實務(wù)的科學(xué)性構(gòu)建行業(yè)學(xué)理[48]。進入21世紀(jì),博物館理論、方法甚至范例的主體大都來自以新博物館學(xué)運動為旗幟的英美傳統(tǒng),展陳、社教、保管等博物館業(yè)務(wù)越來越標(biāo)準(zhǔn)化、精細(xì)化,此時博物館的“科學(xué)性”表征越來越被內(nèi)化與分化到博物館自身的業(yè)務(wù)職能表達(dá)中,博物館作為媒介與文本的闡釋特性得到關(guān)注,多學(xué)科對文博行業(yè)的介入更偏重于管理與技術(shù)應(yīng)用的工具屬性。博物館的社會化性征經(jīng)歷了從政治宣教向公眾服務(wù)性的轉(zhuǎn)變[49],社教成為業(yè)務(wù)發(fā)展的重心,觀眾導(dǎo)向逐漸下沉到實務(wù)技術(shù)的各個環(huán)節(jié)。
揆諸中國博物館史中“科學(xué)性”的發(fā)展,清季民國以來形成兩種特征,即作為知識面向和社會面向的科學(xué),兩者在歷史中相互纏繞結(jié)合,影響了中國博物館的理論與實踐及社會功能的發(fā)揮。
第一,博物館“科學(xué)性”的知識面向。首先,館藏內(nèi)容分類與展陳秩序是社會知識體系的表達(dá)方式,近代以來中國博物館科學(xué)性的建構(gòu)與中國現(xiàn)代學(xué)科機制的建立發(fā)展密不可分。從自然科技到民族學(xué)、考古學(xué)等,現(xiàn)代學(xué)科意義上的科學(xué)知識及其物化成果開始影響博物館的館藏與展陳實踐。其次,博物館“科學(xué)性”的主要指向并不是同一層次和同質(zhì)化的,而是形成了層疊性的智識傳統(tǒng)。清季博物館的科學(xué)性主要指向自然科學(xué),重心在于自然史主題?!翱茖W(xué)”的自然科學(xué)指謂不僅對應(yīng)特定的知識領(lǐng)域,而且表現(xiàn)為一種解讀物質(zhì)文化的知識視角。直至20世紀(jì)90年代,《中國大百科全書 文物·博物館》對文物“科學(xué)價值”的定義依然于此立論,“主要是指文物所反映的科學(xué)、技術(shù)水平,它所體現(xiàn)的是在自然科學(xué)或者工程技術(shù)科學(xué)方面的價值”[50]。在新文化運動興盛的唯科學(xué)主義影響下,科學(xué)觀從狹義的自然科學(xué)概念轉(zhuǎn)向廣義的科學(xué)精神與科學(xué)方法,形成注重史料的實證取向和注重規(guī)律的史觀取向的兩種歷史科學(xué)路徑。實證主義的物證觀使博物館的實物收藏從古董化和經(jīng)學(xué)化的傳統(tǒng)中脫身而出,唯物史觀則在中華人民共和國成立后占據(jù)主導(dǎo)地位并對博物館展示實踐產(chǎn)生了直接的義理影響。
第二,博物館“科學(xué)性”的社會面向。從狹義的科學(xué)理解,科學(xué)與民主不具有內(nèi)在聯(lián)結(jié)的必然性,而是作為知識的工具理性存在。當(dāng)科學(xué)、民主與中國人救亡圖存、文化啟蒙的理想結(jié)合起來時,科學(xué)與民主就形成了相互支持配合的態(tài)勢,更凸顯出價值理性。1907年《新世紀(jì)》周刊指出,科學(xué)與革命“二者相乘相因,以行社會進化之公理”[51]。清季以來,只有當(dāng)科學(xué)不再屈于器用的層面,而與人生、社會問題的解決緊密聯(lián)系在一起時,才有了“賽先生”這一新的文化精神的宣告?!肚嗄觌s志》發(fā)刊詞闡明,“科學(xué)不在人權(quán)說下,若舟車之有兩輪焉”。而只有從思想文化的層面落實到社會運作的層面,新文化的建構(gòu)才能具有社會整合的功能意義,科學(xué)傳播需要借助于博物館之類的規(guī)范組織形式作為價值體系的物質(zhì)承載。近代以來中國博物館的主流建設(shè)轉(zhuǎn)向歷史古物類主題,既與博物館作為救亡圖存的民族主義工具有關(guān),同時也歸因于科學(xué)精神與科學(xué)方法在社會價值層面為博物館與傳統(tǒng)文化的聯(lián)姻提供了合法性的智識關(guān)聯(lián)。至少在館藏層面,科學(xué)作為一種理性精神與實現(xiàn)社會權(quán)利的民主建設(shè)相銜接,表現(xiàn)了強烈的統(tǒng)一性乃至一體化情勢,如果說后者主要體現(xiàn)在博物館“從私化公”的公共性追求,那么科學(xué)觀之建樹則表現(xiàn)在以考古學(xué)、民俗學(xué)等為代表的現(xiàn)代學(xué)科發(fā)展,醞釀了“眼光向下的革命”,直接推動了平等性、多元化的智識進展。民國以來,建立在實證史學(xué)基礎(chǔ)上的新材料催生了博物館的歷史性新館藏,這種館藏的建設(shè)為國族主義下的代表性國家收藏奠定了基礎(chǔ)。這一進程隨著中華人民共和國成立后考古學(xué)等學(xué)科在新材料上的井噴式發(fā)展繼續(xù)得到完善。本尼迪克特·安德森(Benedict Anderson)認(rèn)為,在殖民地國家轉(zhuǎn)型的創(chuàng)建過程中,博物館是極為重要的建構(gòu)政治想象的場域,文化遺產(chǎn)作為國家凝聚力的核心必須服務(wù)于政治權(quán)力[52]。中華人民共和國成立后,科學(xué)在某種程度上扮演了整合社會動員的意識形態(tài)角色,國家政治形勢吁求的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型使科學(xué)與博物館更親密地結(jié)緣,典型體現(xiàn)為馬克思主義理論與方法指導(dǎo)下的中國通史撰述對于展陳內(nèi)容的直接介入,并服務(wù)于人民性的表達(dá)。蘇東海指出,強烈的使命意識一直是中國博物館傳統(tǒng)中最有繼承價值的積極因素[53]。從偏重自然科技到實證主義與理性精神,再轉(zhuǎn)而走向歷史唯物論,這不僅僅是科學(xué)知識領(lǐng)域的轉(zhuǎn)型,而在一定意義上取決于近代中國轉(zhuǎn)型發(fā)展過程中社會、政治與文化重建活動對科學(xué)的需求與影響,并在作為物化載體的博物館身上折射出來。
從某種程度上說,中國博物館智識的發(fā)展主要體現(xiàn)為科學(xué)觀念在知識與社會兩個維度上的相互影響。清季民國以來的唯科學(xué)主義影響了社會的基本層面,科學(xué)的工具理性與價值理性相互纏繞,博物館領(lǐng)域?qū)茖W(xué)的認(rèn)知與實踐更多體現(xiàn)為一般意義上的社會文化“公共話語”的波及與共振。中華人民共和國成立后,照搬蘇聯(lián)模式的博物館學(xué)構(gòu)建具有明顯的意識形態(tài)特性,馬克思?xì)v史唯物主義理論指導(dǎo)下的博物館成為中國公共文化建構(gòu)的組成部分,這也促成了學(xué)科智識與博物館實踐的直接結(jié)合,是中國博物館形成理論闡釋體系的重要階段。改革開放后,博物館之于社會文化政治的關(guān)聯(lián)漸松,對社會面向的科學(xué)的相對疏離,反而阻斷了作為知識范疇的科學(xué)在博物館領(lǐng)域的發(fā)揮。曾經(jīng)與意識形態(tài)結(jié)合緊密的學(xué)術(shù)理念被淡化,曾經(jīng)在社會文化政治統(tǒng)一整合下的學(xué)術(shù)與博物館的密切關(guān)系已經(jīng)越來越轉(zhuǎn)向行業(yè)內(nèi)部的智識生產(chǎn)。近年來博物館闡釋與社教功能的凸顯,在一定程度上回應(yīng)了博物館科學(xué)觀的社會面向,但同時帶有技術(shù)流的內(nèi)向型行業(yè)特點。
近代以來,科學(xué)觀念的演進對中國博物館從古典思維向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型至關(guān)重要,累積的智識傳統(tǒng)統(tǒng)參差作用于博物館理論與實踐,至今日仍與我們息息相通。無論是作為知識體系,還是作為精神與方法論,“科學(xué)”無疑是作為智識空間和觀念載具的博物館發(fā)展的關(guān)鍵線索。羅志田說,20世紀(jì)中國思想學(xué)術(shù)泛科學(xué)化的結(jié)果是“科學(xué)”變?yōu)橄笳骱汀翱陬^禪”,在一定程度上反與具體學(xué)理上的科學(xué)研究疏離,這樣的異化現(xiàn)象在最提倡科學(xué)的五四時期已有明顯的反映[54]。這種現(xiàn)象直至目前仍有余音。隨著時代發(fā)展,科學(xué)不應(yīng)只是高懸在上的口號和下沉于應(yīng)用的技術(shù),中國博物館在工作實務(wù)倍速精細(xì)發(fā)展的同時,亦應(yīng)重新銜接相關(guān)學(xué)科的智識傳統(tǒng)、注重新時期多學(xué)科具體學(xué)理的交融互匯,同時因應(yīng)近代以來中國社會變局情勢下民族國家的訴求與情懷。