索美超

傘頭秧歌是廣泛流傳在山西西北臨縣、離石、柳林、方山等呂梁地區(qū)的民間歌舞藝術(shù)，因起源和盛行于臨縣，故稱臨縣傘頭秧歌。其發(fā)端可追溯至古代的祭歌和民間的迎神賽會(huì)活動(dòng)，歷經(jīng)千百年的發(fā)展演化形成今天臨縣傘頭秧歌的歌舞樣態(tài)。2008年臨縣傘頭秧歌被列為國(guó)家第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目，成為關(guān)注的熱點(diǎn)，為其保護(hù)、傳承和發(fā)展創(chuàng)造了新的機(jī)遇。國(guó)務(wù)院對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作了明確界定，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式（如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能，以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等）和文化空間?！盵1]可見(jiàn)，臨縣傘頭秧歌作為一種民俗活動(dòng)在臨縣傳衍已久，并且它與民眾的生活息息相關(guān)、緊密相連。傘頭秧歌在臨縣源起并可以長(zhǎng)足發(fā)展，是與臨縣獨(dú)特的文化生態(tài)環(huán)境有著最為直接的關(guān)系。因此，本文從非遺的視角出發(fā)，對(duì)作為非遺的臨縣傘頭秧歌進(jìn)行文化生態(tài)學(xué)研究，揭示文化生態(tài)對(duì)其源起和發(fā)展的影響，為當(dāng)下臨縣傘頭秧歌的非遺保護(hù)、傳承和發(fā)展提供可行的策略和路徑?！拔幕鷳B(tài)學(xué)是從人類生存的整個(gè)自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境中的各種因素交互作用研究文化產(chǎn)生、發(fā)展、變異規(guī)律的一種學(xué)說(shuō)?！盵2]臨縣傘頭秧歌作為一種文化現(xiàn)象，其源起、發(fā)展和演變受到該地域自然地理和社會(huì)文化的共同影響。

一、作為非遺臨縣傘頭秧歌依存的自然環(huán)境

某種文化現(xiàn)象的形成與其依存自然環(huán)境是分不開(kāi)的，“世界上存在著極其多種多樣的文化，而這些文化又都與其所在的地理環(huán)境產(chǎn)生著不同程度的相互影響?！盵3]臨縣獨(dú)特的地形地貌和氣候特征是臨縣傘頭秧歌源起和發(fā)展的重要因素。臨縣位于黃土高原東部、黃河中游，東依呂梁山，北靠興縣，南接離石、柳林，地形屬于黃土丘陵溝壑區(qū)，地表梁峁相連、溝壑縱橫。因地處高山溝壑，土地凹凸不平，群眾日常耕作、行走時(shí)上下顛顫的定性動(dòng)作對(duì)臨縣傘頭秧歌“走”“扭”“擺”的動(dòng)作語(yǔ)言特征有著重要影響。其腳下動(dòng)作以秧歌典型的十字步、扭走步、進(jìn)三撤一步、進(jìn)二扭兩步等走為特點(diǎn)的步伐為主，上身動(dòng)作則以腰部的扭和手臂的擺動(dòng)為基本動(dòng)態(tài)，如傘頭的夾臂扭走步，楞女子的秧歌步等。因此，在傘頭秧歌主要表演形式“過(guò)街”“大場(chǎng)子”“小場(chǎng)子”中都以走貫穿始終，身體以扭、擺為典型動(dòng)態(tài)。臨縣地理坐標(biāo)處于中緯度，屬溫帶大陸性氣候，受地勢(shì)東北高西南低影響，降水少、蒸發(fā)量大，河流受季風(fēng)影響具有明顯的季節(jié)性，水量隨降水變化不穩(wěn)定。因此，受氣候和水文影響，臨縣干旱缺水的氣候條件使得臨縣傘頭秧歌行使著祭神求雨的重要功能，這是其源起和盛行的尤為重要因素。

臨縣傘頭秧歌依存的地理環(huán)境從古至今變化較小。隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展、科技進(jìn)步，人們作用于自然的方式發(fā)生了徹底的改變，出行勞作從原來(lái)的人力、畜力轉(zhuǎn)化為機(jī)械化，科學(xué)地作用于土地。即使面對(duì)干旱少雨的年份亦可以通過(guò)技術(shù)手段得以緩解。因此，臨縣傘頭秧歌的源起受到自然環(huán)境的深刻影響，無(wú)論其功能還是動(dòng)作語(yǔ)言的定型都打著自然地理的烙印。由于社會(huì)變革，人作用于自然的能力增強(qiáng)，依懶性減弱，自然環(huán)境對(duì)傘頭秧歌的影響也變得越來(lái)越小，其祭神祈雨的功能逐漸褪去，但歷經(jīng)人民的代代傳承，尤其是2008年被列為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后的國(guó)家干預(yù)政策，其舞蹈語(yǔ)言更為豐富，功能亦更為多元。

二、作為非遺臨縣傘頭秧歌社會(huì)文化的變遷

臨縣傘頭秧歌，除受到自然環(huán)境的影響外，社會(huì)文化對(duì)其源起和發(fā)展也具有重要作用，甚至更為明顯和直接。自古至今，社會(huì)更替，文化演進(jìn)，是普遍的規(guī)律，而這些意識(shí)形態(tài)無(wú)不作用于當(dāng)時(shí)的藝術(shù)形式。農(nóng)耕文化、晉商文化、宗教文化，抗戰(zhàn)時(shí)期的政治環(huán)境，當(dāng)代社會(huì)的科技發(fā)展等不同的社會(huì)文化形態(tài)都體現(xiàn)在臨縣傘頭秧歌的發(fā)展演變中。

（一）古代臨縣社會(huì)文化對(duì)傘頭秧歌的影響

1、農(nóng)耕文化作用下的神靈崇拜

臨縣地處黃土高原東部，地表被厚厚的黃土覆蓋，土質(zhì)疏松，易于耕種，是典型的農(nóng)耕文化區(qū)。因此，“面朝黃土背靠天”的農(nóng)民靠天時(shí)地利的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)維持生計(jì)。而在古代蒙昧?xí)r期，由于人對(duì)自然缺乏科學(xué)的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為風(fēng)、雨、土地、河流、山川等自然現(xiàn)象都由神靈主宰，從而產(chǎn)生了神靈崇拜意識(shí)。每當(dāng)遇到干旱年份，或者為了滿足衣食住行的需求，人民都要通過(guò)表演傘頭秧歌載歌載舞以酬神娛神，與神靈對(duì)話，祈求神靈保佑風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。正如傘頭秧歌唱詞所言：“風(fēng)神爺爺顯一顯靈，行雨離不開(kāi)你鋪云，你老家倚住半扇扇門，千萬(wàn)不要叫起黃塵?！迸R縣傘頭秧歌這種祭神的儀式直到上世紀(jì)三十年代仍非常流行，“每年秧歌隊(duì)出場(chǎng)的第一天，均需由傘頭率領(lǐng)裝扮好身子的秧歌隊(duì)首先到村外祭祀‘田神’、‘風(fēng)神’‘雨神’、‘河神’以及大大小小的廟宇，意即祈求神靈保佑人畜興旺，風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登?！盵4]從臨縣傘頭秧歌表演的場(chǎng)圖“悶葫蘆”“蒜辮子”“三盞燈”“蜘蛛結(jié)網(wǎng)”“南瓜蔓”“十朵蓮花”等圖案中就可以看出，它們是農(nóng)民從農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、日常生活中抽象總結(jié)而來(lái)，是農(nóng)耕文化的顯著體現(xiàn)。

2、道教文化的滲透

臨縣毗鄰北方道教圣地北武當(dāng)山，全縣還有寶珠山道觀、九鳳庵道觀、真武廟等道教場(chǎng)所，民間道徒眾多，道教信仰普遍。臨縣傘頭秧歌受道教影響，在表演場(chǎng)圖和道具中融合了許多道教文化元素。臨縣傘頭秧歌中“大場(chǎng)子”和“小場(chǎng)子”的許多場(chǎng)圖是從道教儀式中演化而來(lái)。如“八卦陣”“四門斗底”“八仙過(guò)?！薄疤斓嘏啤薄吧弑P九顆蛋”等圖案是從道家“轉(zhuǎn)道場(chǎng)”祭祀活動(dòng)中的借鑒而來(lái)，而“轉(zhuǎn)道場(chǎng)”是由寺廟中道士做道場(chǎng)時(shí)的“轉(zhuǎn)九曲”演化而來(lái)。另外，臨縣傘頭秧歌中的道具虎襯，直徑約14厘米，是由金屬制成的中空?qǐng)A環(huán)，里面裝有鐵珠，搖動(dòng)時(shí)發(fā)出嘩啦的響聲。作為指揮隊(duì)伍的號(hào)令，虎襯是由道士所用的法器響鈴變化而來(lái)。兩者的聲音極為形似，并且都是為了模仿風(fēng)雨之聲，具有通神祈雨的功能。

3、晉商文化的推動(dòng)

明清至民國(guó)時(shí)期，臨縣晉商貿(mào)易繁榮，推動(dòng)了傘頭秧歌的發(fā)展。臨縣磧口鎮(zhèn)是商貿(mào)重鎮(zhèn)，被譽(yù)為“九曲黃河第一鎮(zhèn)”，位于黃河中游拐角處，是河運(yùn)連接陸路的樞紐。據(jù)《臨縣志》記載：“在京包鐵路未建之前的170多年間，每日有五十余只木船往來(lái)于磧口碼頭，大批糧、油、皮毛、鹽堿、藥材等雜貨，自陜甘綏蒙等地源源運(yùn)載而來(lái)，棉布、綢緞、茶葉、陶瓷、煙酒、火柴、粉條等物品，自太原、汾州等地由陸路馱運(yùn)至磧口，轉(zhuǎn)銷于大西北?！盵5]正是因?yàn)榇兛谶@一重要的地理位置，多元的文化在臨縣交流碰撞，豐富了傘頭秧歌的形式和內(nèi)容。更為重要的是晉商貿(mào)易的繁榮為傘頭秧歌的發(fā)展奠定了重要的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。據(jù)臨縣傘頭秧歌老藝人口述，磧口鎮(zhèn)作為晉商的聚集地商賈眾多，每當(dāng)遇到喜事或慶典活動(dòng)他們就會(huì)重金邀請(qǐng)傘頭秧歌隊(duì)表演，甚至還會(huì)打賞，秧歌隊(duì)就會(huì)用積累的資金擴(kuò)大隊(duì)伍、置辦行頭，從而推動(dòng)了臨縣傘頭秧歌的發(fā)展。

（二）抗戰(zhàn)語(yǔ)境下臨縣傘頭秧歌的畸變

呂梁作為抗戰(zhàn)時(shí)期晉綏邊區(qū)的中心區(qū)域和首府所在地，發(fā)揮了重要作用。響應(yīng)延安文藝座談會(huì)的號(hào)召，文藝成為當(dāng)時(shí)宣傳抗戰(zhàn)、團(tuán)結(jié)群眾的重要手段。在這一歷史時(shí)期，延安派出了許多文藝骨干力量來(lái)到抗戰(zhàn)根據(jù)地呂梁山一帶，對(duì)影響較大的民間舞蹈進(jìn)行改造和加工以更好的服務(wù)戰(zhàn)爭(zhēng)的政治需要，從而掀起了轟轟烈烈的新秧歌運(yùn)動(dòng)。這時(shí)具有廣泛群眾基礎(chǔ)、易于傳播的傘頭秧歌成為了改造的對(duì)象，其表演形式和內(nèi)容都發(fā)生了很大變化。內(nèi)容上，取消了宣揚(yáng)封建迷信和丑化人民的部分，改為批判懶漢、歌頌領(lǐng)袖、黨和人民，以及宣傳抗日、民主等；形式上，取消祭神拜廟，改為拜國(guó)旗、領(lǐng)袖和英烈，秧歌隊(duì)中增加了工農(nóng)兵形象等。[6]由此可見(jiàn)，臨縣傘頭秧歌在抗戰(zhàn)語(yǔ)境之下，受政治力量的干預(yù)，內(nèi)容和形式發(fā)生了畸變。

（三）當(dāng)代臨縣傘頭秧歌社會(huì)文化的變遷

1949年新中國(guó)成立，尤其是改革開(kāi)放以來(lái)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)進(jìn)步，進(jìn)入了工業(yè)化信息化文明，人民的科學(xué)意識(shí)增強(qiáng)，封建迷信思想破除。農(nóng)民作用于土地的方式由原來(lái)的人力、畜力轉(zhuǎn)向機(jī)械化、科學(xué)化，人與土地的關(guān)系漸漸疏離。在此語(yǔ)境之下，臨縣傘頭秧歌褪去了古代神靈崇拜的色彩，褪去了最初酬神娛神、通神祈雨的功能，而轉(zhuǎn)向節(jié)日歡慶的娛樂(lè)狂歡和文化交流傳播的藝術(shù)載體。

1、民俗景觀的節(jié)日歡慶

一年一度的春節(jié)，是中華民族最為重要的儀式性節(jié)日，也是闔家團(tuán)圓，辭舊迎新的民俗節(jié)日，而臨縣傘頭秧歌作為一種普遍的民俗景觀，在元宵節(jié)前后競(jìng)相上演，成為人們春節(jié)節(jié)日儀式中一項(xiàng)必不可少的重要活動(dòng)。春節(jié)是農(nóng)民在一年勞動(dòng)過(guò)后，身心放松，表達(dá)愉悅之情的重要節(jié)日，而載歌載舞的臨縣傘頭秧歌成為了民眾節(jié)日歡慶的表達(dá)方式。傘頭秧歌在街頭和廣場(chǎng)表演，分為過(guò)街、大場(chǎng)子和小場(chǎng)子三種形式，一支秧歌隊(duì)人數(shù)不等，多則二三百人甚至幾百人起舞，少則七八十人。秧歌隊(duì)由樂(lè)隊(duì)、彩旗、門旗開(kāi)路，中間穿插有小會(huì)子表演，龍舞、獅舞、腰鼓等收尾，鑼鼓喧天、氣氛熱烈。傘頭負(fù)責(zé)指揮隊(duì)伍、調(diào)動(dòng)演員情緒，帶領(lǐng)隊(duì)伍走出各種隊(duì)形，并即興編詞演唱來(lái)歌頌美好生活等內(nèi)容，贏得陣陣喝彩。在場(chǎng)的民眾緊隨秧歌隊(duì)浩浩蕩蕩，甚至一起舞動(dòng)，構(gòu)成了節(jié)日歡慶的壯麗景觀。作為非遺的臨縣傘頭秧歌不但承載著歷史的文化記憶，亦隨著時(shí)代變化而推陳出新，并在當(dāng)代煥發(fā)出新的活力，展現(xiàn)著現(xiàn)代人的精神風(fēng)貌以及國(guó)家和人民日新月異的新變化，是個(gè)人記憶和集體記憶互動(dòng)下的一種文化景觀顯現(xiàn)，而這種文化景觀深入人心，便強(qiáng)化了人們對(duì)地方文化的認(rèn)同，成為了地域文化的象征符號(hào)和集體意識(shí)。

2、民俗文化的交流傳播

當(dāng)代臨縣傘頭秧歌起到了交流傳播地方傳統(tǒng)文化的重要作用，作為呂梁臨縣民俗文化、山西文化的代表參加各種文化交流傳播活動(dòng)，不僅弘揚(yáng)了山西優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，而且體現(xiàn)著山西民眾的生活面貌和精神狀態(tài)。上世紀(jì)九十年代，臨縣傘頭秧歌參加了沈陽(yáng)國(guó)際民間舞蹈邀請(qǐng)賽、北京第九屆龍?zhí)侗珖?guó)優(yōu)秀民間花會(huì)大賽、鄭州國(guó)際公園文藝等。2008年被列為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以來(lái)，臨縣傘頭秧歌成為山西民俗文化的象征和標(biāo)志。2011年臨縣建起了“秧歌文化廣場(chǎng)”，這為臨縣傘頭秧歌的交流和傳播提供了場(chǎng)所，進(jìn)一步推動(dòng)了傘頭秧歌的發(fā)展和普及。2020年11月7日至8日，臨縣傘頭秧歌《喜慶豐收年》在上海國(guó)家會(huì)展中心第三屆中國(guó)國(guó)際進(jìn)口博覽會(huì)精彩亮相。作為山西參與進(jìn)博會(huì)人文交流的重要內(nèi)容，其不但用特色濃郁的山西民間舞蹈形式歌頌黨和國(guó)家，展現(xiàn)了農(nóng)民生活的新變化，而且把優(yōu)秀的山西文化、黃河文化呈現(xiàn)世界各國(guó)觀眾，起到了重要的交流傳播的功能。

三、非遺視野下臨縣傘頭秧歌的文化生態(tài)保護(hù)

臨縣傘頭秧歌在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展演變中，不斷吸收其它藝術(shù)養(yǎng)料，形成了自己獨(dú)特的風(fēng)格特點(diǎn)，成為山西文化和黃河文化的優(yōu)秀代表。當(dāng)下，隨著其文化生態(tài)的變化，作為非遺的臨縣傘頭秧歌角色減少，內(nèi)容和形式異化，演出匱乏，正面臨著生存危機(jī)，亟需搶救和保護(hù)。針對(duì)國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)，《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》中明確指出：“傳承：通過(guò)社會(huì)教育和學(xué)校教育等途徑，使該項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承后繼有人，能夠繼續(xù)作為活的文化傳統(tǒng)在相關(guān)社區(qū)尤其是青少年當(dāng)中得到繼承和發(fā)揚(yáng)；…保護(hù)：采取切實(shí)可行的具體措施，以保證該項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其智力成果得到保存、傳承和發(fā)展，保護(hù)該項(xiàng)遺產(chǎn)的傳承人(團(tuán)體)對(duì)其世代相傳的文化表現(xiàn)形式和文化空間所享有的權(quán)益，尤其要防止對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誤解、歪曲或?yàn)E用?！盵7]對(duì)于臨縣傘頭秧歌的傳承和保護(hù)，既需要通過(guò)學(xué)校教育和社會(huì)教育手段進(jìn)行學(xué)習(xí)使其后繼有人，也需要政府制定相應(yīng)的政策法規(guī)等具體措施進(jìn)行干預(yù)，保存其成果和形式，但從根本上來(lái)看，傳承和保護(hù)臨縣傘頭秧歌最為有效的途徑是保護(hù)它賴以生存不斷發(fā)展的文化生態(tài)，使其與民眾的生活真正地緊密聯(lián)系在一起，才能葆有其持續(xù)的生命力。

為此，應(yīng)該根據(jù)新時(shí)代的需要，對(duì)臨縣傘頭秧歌的文化生態(tài)保護(hù)從以下幾個(gè)方面做出積極努力。第一，臨縣傘頭秧歌承載著當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)平安、健康、長(zhǎng)壽、豐收等美好愿景的信仰，尊重民眾追求美好事物的信仰，并使其葆有這種信仰，是其存續(xù)的文化思想基礎(chǔ)。第二，作為非遺臨縣傘頭秧歌是山西地域文化的重要組成部分，積極扶持臨縣傘頭秧歌非遺工程建設(shè)，讓傳承臨縣傘頭秧歌的老藝人及村民以此為謀生手段。第三，臨縣傘頭秧歌作為一種獨(dú)特的人文景觀，承載著臨縣的文化特色，與臨縣旅游文化相結(jié)合，建設(shè)“臨縣傘頭秧歌活態(tài)歷史博物館”，形成旅游文化資源，不僅可以使游客在游覽觀光之余欣賞純正的傘頭秧歌表演，同時(shí)也可以作為村民發(fā)家致富的重要手段。第四，積極推進(jìn)臨縣傘頭秧歌的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。一是地方藝術(shù)院團(tuán)對(duì)臨縣傘頭秧歌的發(fā)展和創(chuàng)新，使其進(jìn)入市場(chǎng)之中；二是打造臨縣傘頭秧歌舞臺(tái)精品和演出活動(dòng)。只有這樣才能使臨縣傘頭秧歌真正與人民的生活聯(lián)結(jié)在一起，在人們的生計(jì)中發(fā)揮重要作用，才能在當(dāng)代煥發(fā)出新的價(jià)值。

結(jié) 語(yǔ)

臨縣傘頭秧歌是在臨縣獨(dú)特的自然條件孕育下，農(nóng)耕文化作用下的產(chǎn)物，并受到宗教文化、晉商文化等多種文化形態(tài)的影響。作為一種文化現(xiàn)象，臨縣傘頭秧歌不僅體現(xiàn)著臨縣的自然環(huán)境、社會(huì)文化等文化生態(tài)，并隨著文化生態(tài)的改變而變化，而且反映著生活在這片土地上臨縣民眾的生產(chǎn)方式、生活面貌，體現(xiàn)著他們的思想觀念、宗教信仰等意識(shí)形態(tài)。目前，臨縣傘頭秧歌所依賴的物質(zhì)基礎(chǔ)、文化信仰、主體身份、活動(dòng)空間等文化生態(tài)都發(fā)生了變化。中國(guó)從農(nóng)業(yè)文明進(jìn)入工業(yè)文明、信息文明，民眾從古代的神靈崇拜、宗教信仰進(jìn)入科學(xué)時(shí)代，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)從精耕細(xì)作的手工轉(zhuǎn)向產(chǎn)業(yè)化、機(jī)械化操作。伴隨著經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的多元化，土地不再是農(nóng)民唯一的生計(jì)方式，農(nóng)民與土地的關(guān)系漸漸疏離。在這種變革之下，臨縣傘頭秧歌不像古代一樣，作為人們生產(chǎn)活動(dòng)、生活方式的重要組成部分，而成為民眾娛樂(lè)的一種手段，節(jié)日歡慶的民俗文化，或者地域文化交流傳播的載體。加之當(dāng)下娛樂(lè)方式的多元化、便捷化、網(wǎng)絡(luò)化，作為娛樂(lè)手段，臨縣傘頭秧歌受到了巨大沖擊。因此，面臨原初文化生態(tài)土壤的脫離和當(dāng)下娛樂(lè)文化的挑戰(zhàn)，臨縣傘頭秧歌正在走向衰落甚至面臨危機(jī)。作為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的臨縣傘頭秧歌如何傳承和保護(hù)是面臨的重大問(wèn)題。筆者認(rèn)為只有順應(yīng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)進(jìn)步的歷史規(guī)律，讓臨縣傘頭秧歌積極融入到人們的生產(chǎn)生活中，成為人們生活的一部分，才能持續(xù)發(fā)展，永葆活力。一方面作為文化遺產(chǎn)，進(jìn)行“博物館”式的活態(tài)保護(hù)，發(fā)揮其重要的歷史價(jià)值和文化價(jià)值；另一方面作為文化元素，積極創(chuàng)新適應(yīng)新時(shí)代人的審美需求，發(fā)揮其重要的藝術(shù)價(jià)值。■