□何杏莎 廣西藝術學院
廣西壯族有著悠久的歷史,在歷史洗滌中,勤勞智慧的壯族先民創(chuàng)造了博大精深的民族文化,為中國傳統(tǒng)民族文化增添了絢麗的色彩。天琴是廣西壯族地區(qū)古老的傳統(tǒng)民族樂器,主要流行于廣西中越邊境的防城港、龍州、寧明、憑祥等地的壯族地區(qū),深受壯族人民的喜愛。其承載著壯族豐富、優(yōu)秀的文化內(nèi)涵,是廣西的非物質文化遺產(chǎn),是廣西壯族文化的瑰寶。
天琴是以生命為主題的音樂文化產(chǎn)物,天琴的名稱、形狀、圖案除了要遵循一定的發(fā)音原理外,還蘊含著壯族深刻的傳統(tǒng)社會文化內(nèi)涵。
天琴是一種流行于我國廣西十萬大山南麓壯族地區(qū)的民間撥弦樂器[1],是當?shù)氐奶炱艦殚_展法事活動,為人祈福消災避難所用的法器,民間也稱這種活動為唱天、彈天、跳天。
天琴在很長時期內(nèi)只在廣西中越邊境地區(qū)流傳,不為外界所知。直至20 世紀80 年代,中國著名的民族音樂學家范西姆先生到廣西龍州縣采風,發(fā)現(xiàn)龍舟當?shù)氐姆ㄊ禄顒硬俪终呃靡环N造型獨特、音色清亮圓潤的法器做法事,當?shù)厝朔Q該法器為“鼎叮”,還有一些地區(qū)稱之為“?!薄岸6!薄岸Α薄岸`狻钡?。根據(jù)相關資料記載,這些名稱主要來源于天琴彈奏時發(fā)出的音色,是對天琴聲音的模擬。后來,經(jīng)音樂家與龍州縣當?shù)刂谱鞴そ澈献?,將之逐漸改造成可用于上臺演奏的樂器,即我們現(xiàn)在所看到的天琴[2]。
天琴形狀大致相同,但又各有特點。傳統(tǒng)天琴長度在120厘米左右,由琴頭、琴軸、琴桿、琴筒、琴弦、琴碼六部分組成,并且可拆裝組合,攜帶方便。琴頭和琴桿主要用木頭制作,處于最上方的琴頭多雕刻成鳥頭狀,厚度1 厘米左右。天琴的琴筒呈半球形,直徑在9~13 厘米之間,厚度10 厘米左右,制作的材料較多,有天麻竹、椰子殼、葫蘆殼等,蒙著蟒蛇皮。琴碼為竹質,弦為兩條尼龍弦或者絲弦。經(jīng)過改良后的天琴較小、較輕便,琴全長只有90 厘米左右,琴桿大多用鋁制作,輕便又防蛀,琴頭是平的且沒有裝飾,琴筒直徑約10 厘米,厚約8 厘米,用鐵或者天麻竹制成,筒前蒙著蛇皮或者蟒皮,筒后敞口開放。
天琴上繪制著豐富的圖案,主要有波浪、龍、鳳、蓮花、太陽、人像、玉皇排位等,裝飾為鏡子,還繪有漢字,漢字是由地方方言譯音來寫,是解難之意。這些圖案和裝飾都體現(xiàn)了壯族先民對“天”的崇拜,“天”也就是自然。龍鳳圖與漢文化中的龍鳳有著相似的寓意,寓意龍鳳呈祥、趨利避害,龍代表男性,鳳代表女性;蓮花是佛教圣物,寓意圣潔的品質;天琴是天婆專用法器,天婆都是女性,也體現(xiàn)了圣潔;鏡子在佛教和道教文化中被認為可抓住靈魂和生命力,中國民間認為鏡子可使不祥的事物現(xiàn)原形,天琴上的鏡子也體現(xiàn)了這些文化;玉皇大帝在道教神話和中國民間被奉為最大的神,統(tǒng)領三界,決定了萬事萬物興隆衰敗、吉兇禍福,在法事活動中,天婆就是向玉皇大帝報告和尋求幫助的使者;太陽象征光明、希望、繁盛。
天琴蘊含著豐富的文化,是壯族先民認識自然、尊重自然、改造自然過程中的經(jīng)驗積累,體現(xiàn)了壯族先民的勤勞、智慧、審美情趣,以及人們對美好生活的向往與追求。
天琴文化體現(xiàn)了壯族先民對自然的崇拜,天琴音樂體現(xiàn)了壯族先民在漫長歲月中認識自然、尊重自然、改造自然的勞動中形成的藝術思維。在過去,科學和生產(chǎn)力落后,人們無法用科學解釋自然現(xiàn)象,同時認為沒有任何事是無緣無故發(fā)生的,壯族先民在與自然的交往中,在對自然現(xiàn)象的溯源中相信萬物有靈,產(chǎn)生了對自然的崇拜和敬畏,自然即“天”。壯族先民在生活中對“天”的信仰表現(xiàn)在方方面面。
壯族先人對“天”的崇拜源于對“天”的敬畏,在敬畏中產(chǎn)生了信仰,并借助開展相關儀式來表達敬畏和信仰。天琴法事活動的操持者——天婆利用天琴開展的儀式包括婚姻、生育、祈福、治病、消災、驅邪、娛樂等。例如,壯族先民相信開展“做天”儀式,可以祈福消災,在每年農(nóng)歷正月、二月,人們就會邀請?zhí)炱艁聿俪帧白鎏臁逼砀;顒樱辉谏钪腥粲鍪虏豁樆蛘呃先诉^壽也會“做天”。天琴法事活動實質上是人們在祈求自然,保佑愿望得到滿足。天琴文化最初屬于“巫”文化,是為了祈福消災,但在歷經(jīng)上千年的歷史沉淀后,逐漸形成了心理撫慰、社交娛樂、文化傳承、族群認同及邊境和諧等多種功能[3]。壯族人民對天琴的信仰,既滿足了社會成員的心理需求,也調解了人與自然、個人與社會、個人與個人之間及個人與自身心靈的關系。
可以說,壯族先民為滿足自身的情感需求而創(chuàng)造了天琴,天琴也被敬為人類與“天”對話的法器,是十分神圣的。天琴與壯族人民的生存環(huán)境及生產(chǎn)力有著密切關系。而天琴音樂則凝聚著壯族先人在進行社會生產(chǎn)實踐中形成的族群意識,是體現(xiàn)壯族族群風格的藝術載體。天琴音樂是人類與“天”對話的語言,成為連接“天”與人的載體。天琴音樂在壯族生活中占據(jù)著重要的地位,在天琴的法事活動中,音樂是不可或缺的一部分。
天琴是傳統(tǒng)民族文化的瑰寶,科學開發(fā)天琴文化是保護、傳承天琴文化的重要方式,也有利于帶動當?shù)芈糜?、文化等產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,能夠促進當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展。
一是政府引導與扶持。當前,廣西地方政府部門十分重視天琴文化的保護和發(fā)展,積極推動天琴文化列入自治區(qū)級非物質文化遺產(chǎn)保護名錄,開展天琴文化遺產(chǎn)的普查與搶救工作[4]。此外,當?shù)卣块T還積極將天琴文化的保護與開發(fā)相結合,投入大量資金扶持天琴文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展,通過統(tǒng)籌規(guī)劃管理并努力改變以往天琴文化盲目、業(yè)余、無序的發(fā)展狀態(tài),將天琴文化產(chǎn)業(yè)推向規(guī)?;?、規(guī)范化、科學化,如政府加大經(jīng)費投入,積極向海內(nèi)外推介天琴藝術產(chǎn)品,提高其知名度,打造具有競爭力的天琴文化品牌,助推天琴相關文化產(chǎn)業(yè)快速發(fā)展。例如,從2003 年開始,廣西龍州縣政府先后撥款上千萬元以支持天琴文化的保護和開發(fā)工作,包括建設天琴文化場館,培訓天琴產(chǎn)業(yè)從業(yè)人員,培養(yǎng)天琴文化藝術后備人才,將天琴文化藝術引進當?shù)刂行W課堂;舉辦天琴文化藝術節(jié)、拍攝天琴主題電影、支持表演團隊到外地演出等提高了天琴的知名度。
二是群眾自身努力。隨著天琴文化知名度的不斷提高,天琴文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展也帶動了當?shù)匚幕糜萎a(chǎn)業(yè)的發(fā)展,當?shù)氐纳虡I(yè)、餐飲、住宿等行業(yè)相繼發(fā)展起來,為當?shù)孛癖妿砹耸找?,這也提高了民眾的文化自豪感和學習天琴文化的熱情。過去,人們學習天琴技藝的途徑很少,且有“傳男不傳女”,“有緣人”才可以學此技藝的禁忌,由此造成天琴文化傳承人稀缺。而現(xiàn)在,隨著天琴文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,培養(yǎng)天琴文化人才的機構增加了,普通群眾也可以學習天琴。天琴文化進入普通人家,走向大眾,有利于天琴文化的傳承、保護和興盛。
三是文化藝術界的支持。文化藝術界的專家和學者對天琴文化藝術的傳承和發(fā)展提供了巨大的支持。近年來,國內(nèi)外學者對天琴文化藝術的關注度很高,從事相關研究的專業(yè)人員和機構有很多,涉及的學科很廣,包括民族、文化、音樂、戲曲、人類、社會等,不同學科的專家學者從不同角度對天琴文化藝術展開研究,取得了豐富的研究成果,使天琴文化藝術得到了認可和關注。例如,范西姆教授在20 世紀80 年代將天琴帶入大眾的視野,之后又致力于天琴的研究、保護與開發(fā)。2003 年,他又打造了龍州天琴女子彈唱組合,將天琴藝術展現(xiàn)給世界。大量的廣西本土專家、學者也在進行天琴資料的收集、整理與研究,使天琴文化藝術得到很好的保護、傳承和發(fā)展。專家和學者們的努力使天琴文化藝術得以跨越地域、文化與信仰,走向世界。
雖然天琴藝術得到了很好的發(fā)展,但是我們通過調查研究發(fā)現(xiàn),當前的天琴文化藝術開發(fā)還存在人才資源不足、天琴的制作專業(yè)化程度低、天琴文化藝術內(nèi)涵的發(fā)掘和開發(fā)程度不足、產(chǎn)業(yè)市場化不高等問題。在今后發(fā)展中,政府部門要引導、支持和服務于天琴產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,帶領各方力量突破發(fā)展瓶頸。廣西民族文化藝術資源豐富,未來還要加大投入,深入發(fā)掘天琴文化藝術的內(nèi)涵,創(chuàng)作出更多民眾喜聞樂見的天琴文化藝術作品,這些作品既要注重民族文化的傳承與展現(xiàn),又要契合現(xiàn)代審美的追求。未來,地方政府可以聯(lián)合高校開展天琴文化藝術產(chǎn)業(yè)人員的培養(yǎng)工作,解決人才資源不足的問題,還可以與學術機構、文化藝術機構成立研究中心,以整合資源,建立系統(tǒng)的天琴文化藝術體系,以促進天琴文化的保護、傳承和創(chuàng)新。