祁志祥

（上海政法學(xué)院國學(xué)研究所，上海 201701）

在參與和惠施辯論的辯者中，公孫龍是重要的一位。《莊子·天下》記載：“桓團(tuán)（亦作韓檀）、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也?；菔┤找云渲c之辯，特與天下之辯者為怪?！雹俨艿A(chǔ)基:《莊子淺注》，北京：中華書局,1985年，第510-511頁。

公孫龍（約前320年-約前250年），字子秉，華夏族，趙國人，能言善辯，曾做過平原君的門客，著有《公孫龍子》，是留下專著的先秦名家的唯一代表。據(jù)《漢書·藝文志》記載，《公孫龍子》原有14篇。揚(yáng)雄《法言》稱公孫龍詭辭數(shù)萬，似為完本。唐代分為三卷。北宋遺失了8篇，至今只殘留6篇，為一卷，保存在明代的《道藏》中。

關(guān)于該書的真?zhèn)?，宋代以后有人懷疑它的真?shí)性，認(rèn)為今本《公孫龍子》是晉人根據(jù)零碎材料編纂起來的，在一定程度上失去了先秦《公孫龍子》的本來面目。清人姚際恒《古今偽書考》以《公孫龍子》為《漢書·藝文志》所載，《隋書·經(jīng)籍志》無之，定為后人偽作。民國王琯《公孫龍子懸解》考證指出，此說似是而非。由周至梁，本書完好無缺。隋唐之際，本書佚存未定。唐武后時，重建著錄，仍為完本。宋紹興前，亡8篇存6篇，為今本（《公孫龍子·敘錄》）。②王琯：《公孫龍子懸解》，北京：中華書局，1992年，第9-31頁。關(guān)于《公孫龍子》的思想淵源，大體有三種看法。一主出自禮官及儒家。《漢書·藝文志》列惠施、公孫龍為名家，指出：“名家者流，蓋出于禮官。古者名位不同，禮亦異數(shù)?？鬃釉唬骸匾舱?！名不正則言不順，言不順則事不成?！似渌L也?！倍鞒鲇诘兰摇Ｃ駠麴パ住秷园子x辯》說：“今本《公孫龍子》，原名《堅白論》，至唐人作注，始改今名。”《隋書·經(jīng)籍志》將《堅白論》列入道家。從現(xiàn)存《公孫龍子》看，其中的《名實(shí)論》《指物論》《白馬論》與《莊子》中《齊物論》《天下篇》闡發(fā)或轉(zhuǎn)述的言論多有相似之處。三主出于墨家。墨家中有《經(jīng)》《經(jīng)說》《大取》《小取》，其中所論辯題，許多與《公孫龍子》相似。晉代魯勝《墨辯注序》云：“惠施、公孫龍祖述其學(xué)，以正別名顯于世。”清代張惠言《書墨子經(jīng)說解后》云：“觀墨子之書，《經(jīng)說》《大（?。贰缎∪　繁M同異、堅白之術(shù)。蓋縱橫、名、法家，惠施、公孫、申、韓之屬皆出焉?！睂O詒讓《墨子閑詁》云：墨子“堅白、異同之辯，與公孫龍書及《莊子·天下篇》所述惠施之言相出入”。

公孫龍在論辯中提出的論題有很多?！读凶印ぶ倌帷酚涊d公孫龍的辯題：“有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。發(fā)引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母?！边@些與《墨經(jīng)》及《莊子·天下》所載的辯者與惠施爭論的話題大部分重合，有的則另有發(fā)明。如“有意不心”指意念活動時，就失去了寂靜的本心。因為在道家看來，心靈的本體是寂然不動的，是無意之心?！鞍l(fā)引千鈞”的字面翻譯指發(fā)絲平衡著千鈞重物。千鈞重物處于平衡狀態(tài)，是因為各處重量的平衡絲毫不差；若差之毫厘，就會失衡斷裂。其中，“白馬非馬”“有指不至”是現(xiàn)存《公孫龍子》論述的重要問題?！豆珜O龍子》論述的中心問題，是名實(shí)的同異（“有指不至”），這在《名實(shí)論》《指物論》及《通變論》中有集中論述。在這一般的邏輯學(xué)原理的建構(gòu)之外，《公孫龍子》剖析的兩個具體問題，是白馬與馬的異同關(guān)系、石頭的堅性與白色的離合關(guān)系，分別見《白馬論》和《堅白論》。而所有的這些名辯之學(xué)的產(chǎn)生原因，都在《跡府》篇中得到說明?！豆珜O龍子》是先秦名家留下的唯一一部完整的著作。雖然遺失過半，現(xiàn)存六篇篇幅不大，但一般原理與個案分析相結(jié)合，抽象思辨的水準(zhǔn)很高，稱之為先秦名家的扛鼎之作，當(dāng)之無愧。

《公孫龍子》的語言并不生僻古奧，今人大多不借助字典就能認(rèn)識，但對它們的理解卻不那么方便。從古代的注疏到近人王琯的《公孫龍子懸解》、龐樸的《公孫龍子研究》（中華書局1979年）、馮友蘭的《中國哲學(xué)史新編》（人民出版社1980年版）、譚業(yè)謙的《公孫龍子譯注》（中華書局1997年）及古詩文網(wǎng)的解釋，都很難令人完全信服。筆者將在綜合前人解釋的基礎(chǔ)上根據(jù)自己閱讀先秦古籍形成的積累融化出新，作出自己獨(dú)立、自足的解釋。

一、名與實(shí)、指與物的同異關(guān)系

天下萬物本無名，是人類根據(jù)萬物各自的特性給它們起了不同的名。同一事物，不同的語言系統(tǒng)有不同的名；即便同一語言系統(tǒng)，人們也可這樣稱呼某物，或那樣稱呼某物。這說明，名與實(shí)、指稱與物體既有同一、相稱的關(guān)系，又有不統(tǒng)一、不相稱的相異關(guān)系。公孫龍對此作了深刻、細(xì)致的剖析。其中，《名實(shí)論》重在從名實(shí)相當(dāng)方面說明指謂與所指之“同”，《指物論》重在從指物相悖方面說明指謂與所指之“異”，于是不同物名之間就呈現(xiàn)出亦此亦彼、非此非彼的關(guān)系，體現(xiàn)了純思辨的邏輯學(xué)在戰(zhàn)國時期所達(dá)到的精彩與輝煌，印證了那個軸心時代的思想文明。

《名實(shí)論》指出：“天地與其所產(chǎn)焉，物也。物以物其所物而不過焉，實(shí)也。實(shí)以實(shí)其所實(shí)而不曠（缺）焉，位也。”“出其所位，非位；位其所位焉，正也。”“以其所正，正其所不正……其正者，正其所實(shí)也；正其所實(shí)者，正其名也?！边@里提出了“正名”的問題。如何理解這段話呢？

《名實(shí)論》在這里先后提出四個概念“物”“實(shí)”“位”“名”。其實(shí)，“名”的概念在前面“物其所物而不過”中就隱然存在了，“物其所物”，即“名其所名”之意。如何理解“物其所物”？《莊子·山木》有“物物而不物于物”一語，與此類似，明顯為公孫龍所本?！拔镂铩倍安晃镉谖铩保瑑蓚€詞組中前一“物”字都是動詞，指駕馭、主宰?！豆珜O龍子》的“物其所物”，“物”字的用法都作動詞，但含義與莊子有別，指給物命名，從而呼應(yīng)后面“正名”的要求。整段話的大意是：天地產(chǎn)生了萬物；萬物由于給所名之物賦名而不逾越該物的特性，這就是名所依據(jù)的實(shí)際內(nèi)容；名依據(jù)、指稱的實(shí)際內(nèi)容由于充實(shí)不缺、實(shí)實(shí)在在地存在，這就給指稱它的名稱、概念規(guī)定了外延邊界。名稱符合實(shí)際規(guī)定的概念的外延邊界，就屬于正當(dāng)?shù)拿Q；如果逾越了這個邊界，就名不當(dāng)實(shí)，需要矯正名稱?！罢涿钡母痉椒ǎ恰耙云渌?，正其所不正”?！八?，指物之實(shí)際；“所不正”，指悖實(shí)之名?！罢惫ぷ鞯膶?shí)質(zhì)，是“正其所實(shí)”，即以實(shí)檢名、矯名、定名。由此可見，公孫龍在這里實(shí)際上剖析了由“物”生“名”、由“實(shí)”定“名”、由“位”正“名”等諸多名實(shí)問題。其中，“位”的概念為公孫龍首創(chuàng)，大意指概念的外延限定，即名稱概念涉及的實(shí)際事物周延與否的界限問題，在邏輯學(xué)上具有非同尋常的意義。

在名實(shí)關(guān)系上，公孫龍強(qiáng)調(diào)名是實(shí)的指謂，由于所指之實(shí)不同，此名與彼名相互區(qū)別，不可混淆。“夫名，實(shí)謂也。知此（名）之非此（實(shí)）也，知此（名）之不在此（實(shí)）也，則不謂也；知彼（名）之非彼（實(shí)）也，知彼之不在彼也，則不謂也?！保ā豆珜O龍子·名實(shí)論》）①王琯：《公孫龍子懸解》，第91頁。所謂“名正”其實(shí)就是承認(rèn)并肯定事物名稱彼此的差別：“其名正則唯乎其彼此焉?！边@種認(rèn)識導(dǎo)源于《墨子·經(jīng)說下》：“正名者彼此?！薄罢奔斜憩F(xiàn)在對“彼此”的認(rèn)識上。這種認(rèn)識是：“彼彼止于彼，此此止于此”，這是正確的?！氨饲掖艘病?，混淆彼此，這是不正確的。《公孫龍子》亦然?！睹麑?shí)論》說：“謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎此，則此謂不行。其以當(dāng)不當(dāng)也。不當(dāng)而當(dāng)，亂也。”“故彼彼當(dāng)乎彼，則唯乎彼，其謂行彼；此此當(dāng)乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當(dāng)而當(dāng)也。以當(dāng)而當(dāng)，正也?！彼^“審其名實(shí)，慎其所謂”，就是以名當(dāng)實(shí)，肯定由不同的所指、事物決定的不同的名稱、指謂之間的差別。這是《名實(shí)論》闡說的基本主張。

《指物論》闡說的主張恰恰與此相反?！拔锬侵福ㄖ阜Q），而指（指稱）非指（所指、物本身）。”蕓蕓萬物，都是由不同的名稱、指謂構(gòu)成的。而這些名稱、指謂并不能真正代表所指的物本身。天下本來只有物，沒有指（名）。指是后來人類給物起的名?！拔镆舱?，天下之所有也?！薄爸敢舱?，天下之所無也?！薄耙蕴煜轮?，為天下之所無，未可?！薄疤煜聼o指（本無名稱），而物不可謂指也?！边@是其一。同一事物，人們既可以這樣指稱，也可以那樣指稱。這就決定了“指”與“物”、“名”與“實(shí)”之間的差異性?！疤煜聼o指者，生于物之各有名（一物可以有多名），不為指（特指之名）也。”“不可謂指者，非指也?！薄胺侵刚摺锟芍^指乎？”這是其二。因此，得出的結(jié)論是：“指固自為非指。”《指物論》所言，正如《列子·仲尼》轉(zhuǎn)述公孫龍所說的那樣：“有指不至；有物不盡?！彪m然有名指，但不能真正抵達(dá)事物本體；名指對于事物的窮盡永遠(yuǎn)是無止境的，或者說名稱永遠(yuǎn)不可窮盡事物本體。這里強(qiáng)調(diào)的是名言表達(dá)、指稱功能的有限性。它與老子所說的“名可名，非常名”，“道可道，非常道”思想是一致的?！耙杂胁粸橹钢疅o不為指，未可?！碧煜卤緛怼安粸橹浮?，但后來的天下“無不為指”，這是有問題的。

但公孫龍并沒有就此止步。正如老子認(rèn)為“道不可言”，又主張“道不離言”，所以“強(qiáng)子之曰‘道’”的思路一樣，公孫龍又進(jìn)一步指出：雖然物“不可謂指”，但非指則無法指稱萬物，標(biāo)志事物的不同，所以又不能完全廢除名指?！吨肝镎摗吩疲骸疤煜聼o指，物無可以謂物?！比f物“不為指而謂之指，是無不為指”。一方面，言不盡意，指不窮物，“天下無指”；另一方面，舍言無以達(dá)意，舍指無以名物，所以，“非有（沒有）非指”（對非指再否定）、“不可謂無指”，最后，“物莫非指，指非非指也（指不是非指，而是指）”。在否定之否定的意義上，“指”既是“指”亦“非指”?！拔锬侵刚?，而指非指也?！?/p>

于是，指與物、名與實(shí)的關(guān)系，就是亦此亦彼的關(guān)系。正如《莊子·齊物論》所說：“物無非彼，物無非是。”“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也?！?/p>

《莊子·齊物論》還指出：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也?！薄疤斓匾恢敢病！鼻f子說明的主張是“指之非指”，但在論證的角度、方法上，他指出用“非指”的方法比用肯定“指”的方法更加有效。只有側(cè)重于從“非指”的角度論證指與物、名與實(shí)的差異性，而不僅僅站在肯定“指”的有效性的角度看到指與物、名與實(shí)的同一性，才能真正認(rèn)識到“指之非指”的邏輯真相。在這一點(diǎn)上，公孫龍的《指物論》明顯貫徹了莊子的主張。

二、“白馬非馬”：個別與一般之同異

在關(guān)于名實(shí)、指物的邏輯關(guān)系的一般學(xué)理分析外，“白馬非馬”是公孫龍著名的舉例分析、個案分析之一。

它實(shí)際上分析的是一般概念與個別概念、屬概念（類概念）與種概念的關(guān)系。一般概念、屬概念在外延上是周延的，屬于泛指；個別概念、種概念在外延上是不周延的，屬于特指。

二者之間是什么關(guān)系呢？普通大眾著眼于個別概念、種概念屬于一般概念、屬概念下的一個種，往往只看到二者之同，看不到二者之異（種差）。比如只看到白馬是馬、楚人是人，而看不到白馬不是馬、楚人不是人。公孫龍著眼于種差，指出個別概念不等于一般概念，所以提出“白馬非馬”“楚人非人”?！钝E府》是這樣分析的：“白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非形，形非色也。夫言色則形不當(dāng)與，言形則色不宜從，今合以為物，非也?！薄榜R”是對包括毛色在內(nèi)的整個動物形體的名指，而“白馬”則是對這種動物形體的毛色的名指，所以二者不能等同。如果將“白馬”等同于“馬”，就會發(fā)生到只有黑馬的馬棚中找不到所需白馬的困窘，可見“白馬”不是一般意義上的“馬”，所謂“白馬竟非馬”。

同樣的情況也發(fā)生在楚王的一次打獵中。“楚王……射蛟兕于云夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：‘止。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也，亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？’若此，仲尼異‘楚人’與所謂‘人’?！保ā豆珜O龍子·跡府》）①王琯：《公孫龍子懸解》，第34頁。一次楚王田獵，不慎丟了弓，隨從們請求去找弓，楚王說不必了，楚人丟了弓，拾到弓的也是楚人，何必去找呢？孔子聽說后評論說：楚王似乎講仁義了，但還講得不到家！應(yīng)該說：人丟了弓，拾到弓的也是人，又何必限定是楚人呢？可見，在孔子看來，“楚人”與“人”這兩個概念是不同的，正如“白馬非馬”“楚人非人”也。

《白馬論》繼續(xù)論證個別不是一般，不過論證更詳細(xì)、更嚴(yán)密?！啊遵R非馬，可乎？’曰：‘可?！唬骸卧眨俊唬骸R者，所以命形（整個形體）也；白者，所以命色也。命色者非名形也。故曰：白馬非馬?！薄榜R”是屬概念，“白馬”是種概念?！鞍遵R”誠然是“馬”的一部分：“有白馬為有馬，白之，非馬何也？”以“有白馬不可謂無馬”者，“離白之謂也”。然而，“馬”中還有其他毛色的馬，如黃馬、黑馬，白馬顯然不是其他毛色的馬，就是說，個別不是一般中其他的個別?！扒篑R，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致?！薄榜R者，無去取于色（不計顏色），故黃、黑皆所以應(yīng)；白馬者，有去取于色（排除他色，僅取白色），黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨(dú)可以應(yīng)耳。無去者（不被排除而被選取的白馬）非（不是）有去（被排除的非白色的黃馬黑馬）也，故曰：白馬非馬。”這里的“白馬非馬”意指“白馬非黃、黑馬”，即一般概念所包含的個別彼此不周延、不交叉，因而彼此不能畫上等號。一般也不等于個別?！八詾橛旭R者，獨(dú)以馬為有馬耳，非以白馬為有馬耳。”“故其為有馬也，不可以謂白馬也?！庇纱丝梢?，所謂“白馬非馬”，有如下下幾層含義：

首先，白馬不等于馬的全部；白馬之馬是不周延的。其次，白馬不等于其他毛色的馬，如黃馬、黑馬。再次，馬也不等于白馬，還包括其他色彩的馬，如黃馬、黑馬。說到底，這是論析的一般概念與個別概念之間的同異關(guān)系、主要是相異關(guān)系。

這幾層含義，公孫龍在《通變論》中又做了更高的邏輯概括。左、右兩個方向叫“二”：“左與右可謂二乎？曰：可?！薄岸笔且粋€一般概念，左與右是個別概念。一般是個別的總和，但不是其中的任何一項。易言之，“二”是左與右的總和，但不是左，也不是右。所以說：“二有一乎？曰：二無一。”“二有右乎？曰：二無右?！薄岸凶蠛?？曰：二無左?！狈粗?，個別也不是一般。“右可謂二乎？曰：不可?！薄白罂芍^二乎？曰：不可?！碧子玫綄︸R與白馬關(guān)系的認(rèn)識，“馬”是“白馬”與“黃馬”“黑馬”的總和，“馬”既不等于“白馬”，也不等于“黃馬”“黑馬”。反之，“白馬”不等于“馬”，“黃馬”“黑馬”也不等于“馬”。因為“白馬”不是“黃馬”“黑馬”。

《通變論》還提出“類”的概念，也就是屬概念、一般概念，指出如果類概念相同，即使種概念有異，也不能否定它們屬于同一類概念。比如羊與牛在牙齒構(gòu)造上有異，一有齒一無齒，但“不俱有而或類焉”，都屬于偶蹄家畜，所以說“?！敝胺茄颉被颉把颉敝胺桥！?，均“未可”。同理，個別的相同也不能改變整體的差異。如羊有角，牛也有角，它們角“俱有”而“類之不同”，所以也不可認(rèn)為“?！本褪恰把颉?。

其次，“白馬”與“馬”，既有異，也有同。公孫龍“白馬非馬”論說的重點(diǎn)，是二者之異。據(jù)桓譚《新論》記載，公孫龍曾度關(guān)。關(guān)司禁說：“馬不得過?！惫珜O龍說：“我白馬，非馬。”于是順利過關(guān)，可見其“白馬非馬”在當(dāng)時天下影響之大。其實(shí)“白馬”也是一種“馬”。公孫龍在這里機(jī)智地置換了概念，抓住“白馬”不是其他毛色的馬這個與“馬”的概念的差異，以偏概全，否定“白馬”本身是“馬”，實(shí)際上有詭辯之嫌。不過這凸顯了公孫龍的機(jī)智善辯。關(guān)于公孫龍的這個特點(diǎn)還有個突出的例子。據(jù)《呂氏春秋·審應(yīng)覽五》，趙國與秦國曾經(jīng)相約：“自今以來，秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之。”不久，秦興兵攻魏，但趙國卻不守與秦的盟約，欲派兵救魏。秦王不悅，派人質(zhì)詢趙王：“今秦欲攻魏，而趙因欲救之，此非約也?！壁w王以告平原君，平原君請教公孫龍怎么辦。公孫龍出了一招：“亦可以發(fā)使而讓（責(zé)難）秦王曰：趙欲救之，今秦王獨(dú)不救助趙，此非約也。”

三、“離堅白”：不同感官的感知相分及感官認(rèn)知與思維認(rèn)知相分

公孫龍的另一個案分析是關(guān)于石之“堅白”相離的論析。

“堅白”之辯，導(dǎo)源于墨子?！赌印そ?jīng)說下》主張堅白相盈于一石之中：“堅白，不相外也?！薄盁o（撫）堅得白，必相盈也?！薄笆灰?；堅、白，二也，而在石?！边@是符合常識的。石頭色白質(zhì)堅，堅、白屬性統(tǒng)一于石中，三位一體，所以說“堅白石三”。但公孫龍則從主體認(rèn)識的角度，說明這三種元素不是同時被主體認(rèn)識的，提出“堅白相離”的觀點(diǎn)。人們或通過視覺認(rèn)識到石之白，或通過觸覺認(rèn)識到石之堅，而不可能通過同一種感官同時認(rèn)識到石之堅、白。所以說“堅白石”是“二”，不是“三”?！盁o堅得白，其舉（言也、稱也）也二；無白得堅，其舉也二?！保ā豆珜O龍子·堅白論》）①王琯：《公孫龍子懸解》，第77頁。《墨子·經(jīng)說下》曾有“無堅得白”一語，“無”一般解釋為“撫”，意即說一石之中堅白相盈，同時具備。這里的“無堅得白”，“無”用其本義，意即堅白相離，勢不兩立，不能同時相得?！耙暡坏闷渌鶊远闷渌渍?，無堅也；拊不得其所白而得其所堅……無白也?！薄暗闷浒祝闷鋱?，見與不見謂之離?！蔽匆姷降膱耘c見到的白分離，不是消失了，而是暫時藏起來了?！澳坎荒軋浴保安豢芍^無堅”，“手不能白”，但“不可謂無白”?！半x也者，藏也。”

公孫龍進(jìn)一步分析說：“白固不能自白?！眻砸踩绱恕０着c堅這兩種屬性不能孤立地存在，必假物而存在。這個物并不一定是石，也可以是其他物質(zhì)。堅、白遍布、兼存于各種物體中。公孫龍謂之“物兼”?！拔锇籽?，不定其所白；物堅焉，不定其所堅。不定者，兼?！卑撞灰欢ㄙx予石而為白，堅也“未與石為堅”。當(dāng)堅、白之性假石而存時，對于其堅性“有知焉，有不知焉”；對于其白色，“有見焉”，有不見焉?！肮手c不知相與離，見與不見相與藏?！币虼耍皥园住辈豢梢砸黄鹦揎検?，叫“堅白石”，而應(yīng)當(dāng)分開來叫“堅石”或“白石”。公孫龍詰問道：“惡取堅白石乎？故離也?！保ā豆珜O龍子·堅白論》）②王琯：《公孫龍子懸解》，第84頁。

在此基礎(chǔ)上，公孫龍還分析到主體認(rèn)識中思維（“神”）的作用及其與感覺相互結(jié)合、制約的辯證關(guān)系。離開眼睛和火光，無以見白，但僅有火光下目的感覺還不行，還必須有思維的綜合作用。如果“神不見”，思維停止活動，那么白也不可能真正認(rèn)知（“見離”）。所以“白以目以火見”是表象，也是認(rèn)識過程的初級階段，“火與目不見，而神見”是實(shí)質(zhì)，也是認(rèn)識過程的高級階段?！吧癫灰姡ò字┮婋x”。雖然精神思維在對外物的認(rèn)識中至關(guān)重要，但離開感覺基礎(chǔ)也無法認(rèn)知事物。比如堅通過手的叩擊（捶）而感知，如果“捶與手……不知”，則“神與不知”（《公孫龍子·堅白論》）。①王琯：《公孫龍子懸解》，第85頁。

看來，公孫龍所說的“堅白”相“離”，不僅指主觀認(rèn)識中不同感官感知的分離，還指感官認(rèn)識與思維認(rèn)知的分離。

四、公孫龍名學(xué)之用心：“審其名實(shí)”“而后能治”

公孫龍的名辯之學(xué)當(dāng)時影響很大，但評價并不好。時人樂正子輿說：“公孫龍之為人也，行無師，學(xué)無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀（桓團(tuán)）等肄之。”（《列子·仲尼》）②關(guān)蓓卿譯注《:列子》，北京：中華書局，2018年，第108頁。莊子曾經(jīng)這樣評論公孫龍：“飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心?！保ā肚f子·天下》）《荀子·正名》指出“牛馬非馬”之類的論辯是“惑于用名以亂實(shí)者也”?！秴问洗呵铩贰痘茨献印返纫嘭?zé)之為詭辯。

不過，這倒是有點(diǎn)冤枉公孫龍的。有古人云：“其著‘堅白同異’，欲推之天下國家，使君臣上下循名責(zé)實(shí)，而后能治者?！雹弁醅g：《公孫龍子懸解》，第24頁。民國時期的研究者王琯亦云：“正名者流，殆出于救時，公孫即一例也。今所著書已無能窺其全豹，而……《名實(shí)》一篇，分界別域，絲毫不假，其循名責(zé)實(shí)之精神，均躍然可見。至《白馬》《堅白》《指物》《通變》諸篇，似曼衍恢譎矣，然其理論，謂為不諧于俗則可，謂非徹底忠實(shí)之研究則不可。白馬何以非馬？堅白何以離石？實(shí)有攸歸，名何能亂？矯而正之，以明其真。真出而名實(shí)辨，由是通政治之管鑰焉?！保ā豆珜O龍子·敘錄》）④王琯：《公孫龍子懸解》，第24頁。這是符合公孫龍的本意的?！豆珜O龍子·跡府》記述說：“公孫龍，六國時辯士也。疾名實(shí)之散亂，因資材之所長，為‘守白’之論。假物取譬，以‘守白’辯，謂‘白馬為非馬’也?！笨梢?，他所以“守白”而論“白馬非馬”，不過是“假物取譬”，以正“名實(shí)之散亂”、有助于政教而已。他舉例說：齊王好士，一方面頒布法令，認(rèn)為“事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉(xiāng)則順，有此四行可謂士”，亟盼招這樣的士為臣，另一方面又隨大流，贊賞不避王法、違反四行、“見侮而斗”的人為勇士，并予以獎賞。其實(shí)這是徒有“好士之名，而不知察士之類”。這樣的“勇士”不是“士”，正如“白馬”不等于“馬”一樣。

同理，齊王一方面頒布法令說：“殺人者死，傷人者刑?！薄坝形吠踔钫?，見侮而終不敢斗”，這本來是“全王之令”的舉動?？墒驱R王又認(rèn)為：“見侮而不斗者，辱也?！薄耙虺浼灰詾槌家??！边@就否定了“全王之令”的舉動。“王辱不敢斗者，必榮敢斗者也；榮敢斗者，是而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。”賞不該賞者，罰不該罰者，“賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。”這是用個別案例否定一般規(guī)定的錯誤。他借尹文之口批評說：“今有人君，將理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之，而怨人之不理也，可乎？”（《公孫龍子·跡府》）⑤王琯：《公孫龍子懸解》，第37頁。當(dāng)然治理不好國家了。所以公孫龍告誡諸侯君主：“至矣哉，古之明王，審其名實(shí)，慎其所謂?！?/p>

可見，公孫龍所辯名理，是有嚴(yán)肅的現(xiàn)實(shí)指向和政治使命感的，斥之為強(qiáng)詞奪理、屈人之口的詭辯并不準(zhǔn)確。

綜上所述，可見，有感于戰(zhàn)國后期名實(shí)混亂、天下不治的現(xiàn)實(shí)狀況，公孫龍對名實(shí)問題進(jìn)行了專業(yè)的學(xué)理辨析。他指出：名與實(shí)、指與物既有相稱的同一關(guān)系，又有不相稱的相異關(guān)系。二者的同一關(guān)系為人所易見，不同關(guān)系常為人所忽略。其突出表現(xiàn)之一，是不明白“白馬”非“馬”。即個別概念（種概念）與一般概念（屬概念）之間存在種差，個別概念既屬于一般概念（白馬是馬），又不等于一般概念（白馬非馬）。此外還深入到認(rèn)識活動中主體不同的感官對同一對象不同屬性感知的分離，如對石頭的觸覺之“堅”與視覺之“白”不是同時把握到的，進(jìn)而提出“堅白離”的命題。公孫龍的這些論辯，旨在使“明王審其名實(shí)，慎其所謂”，“推之天下國家”循名責(zé)實(shí)“而后能治”，同時也推動了邏輯學(xué)的深化和哲學(xué)的進(jìn)步。