葉 曉 陳云慧 陳 驥 張宗明

目前，中醫(yī)藥海外傳播已廣泛分布到全世界183個國家和地區(qū)，并在部分國家和地區(qū)深入發(fā)展，形成了“去中國化”或“過中國化”等中醫(yī)藥本土化現(xiàn)象[1]。這里的“去中國化”是指國外雖應用源于中國的針藥等療法，卻拋棄了中醫(yī)藥理論核心，構(gòu)建其獨立理論體系的現(xiàn)象，如法國耳針、美國干針等；“過中國化”則是指對針藥等療法的中醫(yī)藥理論體系進行深化、夸大甚至重塑的現(xiàn)象，如法國的產(chǎn)科針灸、英國的五行針灸等。人們對于此類現(xiàn)象褒貶不一，對海外中醫(yī)藥傳播的偏見、誤解和分歧時有發(fā)生，對中醫(yī)藥國際化傳播形成一定的阻力和障礙。

文化人類學視角是探究文化變遷機制的一種基本視角，它立足于對文化變遷過程的描述和比較，在此基礎上概括出變遷的一般規(guī)律[2]。從文化人類學的角度來看，海外中醫(yī)藥本土化現(xiàn)象實質(zhì)上是種文化變遷形式，符合其自身發(fā)展的特點。國際著名的人類學家科塔克(Kottak)教授[3]34-35在其《簡明文化人類學：人類之鏡》(MirrorforHumanity:AConciseIntroductiontoCulturalAnthropology)一書中指出文化變遷的機制有三種途徑，即文化傳播、涵化和獨立發(fā)明。本文即以此視角的三種途徑為切入點，首次對紛繁多彩的中醫(yī)藥海外傳播現(xiàn)象進行梳理、歸納和總結(jié)，從而闡明海外中醫(yī)藥本土化的必然性和客觀規(guī)律性。

1 文化傳播

文化傳播是文化變遷的前提和基礎，縱觀整個人類歷史，信息和產(chǎn)品的交換亙古有之，因為文化從來沒有被分離開來。文化傳播又分為直接傳播和間接傳播[3]34。此外，筆者認為中醫(yī)藥的海外傳播還存在直接間接混雜的文化傳播。

1.1 直接傳播

當兩種文化之間存在貿(mào)易關系、姻親關系或者戰(zhàn)爭關系時，就有了直接的文化傳播[3]34。越南和朝鮮半島在歷史上與中國都有著非常密切的貿(mào)易關系，很多時期和中國是藩屬國關系，又間或有戰(zhàn)爭關系，所以中醫(yī)藥在這些國家的傳播是直接文化傳播的典型代表。此外，通過移民群體和中醫(yī)師以及國內(nèi)外派中醫(yī)師、孔子學院、海外中醫(yī)藥中心等中國主導的平臺進行中醫(yī)藥傳播均屬于直接傳播。

1.2 間接傳播

間接傳播是指當文化或文化特點從A群通過B群傳到C群，而A群和C群之間沒有直接接觸[3]。日本的漢方醫(yī)學就是在公元6世紀左右從中國經(jīng)由朝鮮半島傳入[4]。朝鮮半島處于中國和日本之間，在當時由于地理位置和交通條件所限制，中日之間的文化交流主要通過朝鮮半島來實現(xiàn)。公元562年，日本攻破朝鮮半島的高句麗后擄得寄居在朝鮮的吳人中醫(yī)師知聰及其攜帶的大量醫(yī)書，對日本漢方醫(yī)學的肇始起了重要推動作用[5]40-41。與此類似，阿拉伯地區(qū)處于中國和歐洲之間，中國的煉丹術基本思想經(jīng)印度、波斯、阿拉伯和伊斯蘭教傳遍了整個歐洲[5]231；阿拉伯醫(yī)學之王阿維森納(Avicenna,980年～1037年)與希波克拉底及蓋侖并稱為西方傳統(tǒng)醫(yī)學三巨匠，所著的《醫(yī)典》對歐洲醫(yī)學影響重大，而該書所記的48種脈象中有35種與中國醫(yī)學所述相同，糖尿病患者尿甜檢驗可能也是從中國傳去，許多藥物明確帶有“Chini”詞尾為中國藥[5]232。明清時期來華的傳教士，如意大利的利瑪竇(Ricci，1552年～1610年)、法國的哈爾文(Hervieu,1671年～1746年)、波蘭的卜彌格(Boym，1612年～1659年)等，用拉丁文或其他語言把中醫(yī)藥知識介紹到歐洲[6]，他們的著作往往又轉(zhuǎn)譯為歐洲各國的語言，進行間接傳播。當今世界，大部分中醫(yī)藥海外傳播都是間接的，有的通過華裔二代中醫(yī)、中國培養(yǎng)的洋中醫(yī)和海外本土中醫(yī)師間接傳播，有的通過海外學術組織、教學機構(gòu)和醫(yī)療實體間接傳播，還有的通過大眾傳媒和高級信息技術間接傳播。

1.3 直接與間接混雜傳播

直接和間接傳播也不是一成不變、涇渭分明的。如自隋唐時代開始，由于文化影響的加深和交通工具的改進，中醫(yī)藥在日本的傳播由間接傳播更多地轉(zhuǎn)換為直接傳播，出現(xiàn)了日本藥師惠日等來華學醫(yī)、唐朝鑒真大師赴日兼?zhèn)髦嗅t(yī)等[5]41,44。再如北京中醫(yī)藥大學和安東·施道汀爾財團于1991年合辦的德國魁茨汀中醫(yī)醫(yī)院，雖然大部分工作人員來自德國，但是醫(yī)療工作主要由中國醫(yī)生承擔[7]，可以說是以直接傳播為主、間接傳播為輔；而很多國外中醫(yī)藥教育機構(gòu)的教職員工往往大部分是中國培養(yǎng)的“洋中醫(yī)”或國外本土中醫(yī)師，但也有少數(shù)國內(nèi)中醫(yī)教師，這又成為了以間接傳播為主、直接傳播為輔的形式。

中醫(yī)藥最初都是通過以上的直接、間接和直接間接混雜等文化傳播方式在海外被了解和認知，但是隨著傳播的廣泛開展和持續(xù)深入，其他傳播方式也隨之發(fā)生了。

2 文化涵化

文化涵化指接觸他者的文化而引起原有文化模式樣態(tài)的變化，是文化變遷的一種形式。美國社會科學研究會在1954年的《美國人類學》雜志上，對“涵化”進行了比較具體的定義:“兩個或多個獨立的文化體系相觸所產(chǎn)生的文化變遷。這種變遷可以是直接的文化傳播的結(jié)果，也可以由非文化原因所引起。如由文化接觸而產(chǎn)生的生態(tài)或人口方面的變化。它可以是隨著對外部特征和模式的接受而出現(xiàn)的內(nèi)部調(diào)適，也可以是對傳統(tǒng)生活方式的反適應?！盵8]由于文化涵化的影響，中醫(yī)藥傳播到海外后與不同地域的文化產(chǎn)生碰撞，受到當?shù)卣?、?jīng)濟、藝術、生活方式等多方面因素綜合作用而沉淀為具有地方文化特點的中醫(yī)藥形態(tài)。值得注意的是，在這個過程中，中醫(yī)藥雖然會發(fā)生變化，但仍然保持著自己的文化特點。

19世紀初西醫(yī)傳入我國，隨著“西學東漸”、國民黨政府壓制中醫(yī)，西醫(yī)在20世紀初逐漸占據(jù)了國內(nèi)醫(yī)療市場的主導地位，學習、應用甚至求助中醫(yī)的人大量減少[9]。由于西醫(yī)的深刻影響，中醫(yī)在諸多方面都產(chǎn)生了變化，如在理論上傾向于用現(xiàn)代科學闡述、方法論上引入實驗研究、臨床上采用中西醫(yī)結(jié)合、教育體制上采用學院式教育等。這是一種中醫(yī)藥在國內(nèi)的涵化，而這種變化了的或者改造了的中醫(yī)被西方學術界普遍認為是現(xiàn)行中醫(yī)(Traditional Chinese Medicine，TCM),是現(xiàn)代中國的產(chǎn)物，并非歷史傳統(tǒng)的延續(xù)，不是真正的傳統(tǒng)中醫(yī)(Chinese Medicine,CM)[10]。于是乎，中醫(yī)藥在海外的傳播中就有了TCM、CM、日韓及越南中醫(yī)等不同形式，再加上不同國家和地區(qū)文化影響，還有學習者不同的偏好、求學經(jīng)歷及知識背景，中醫(yī)藥在海外的涵化也就發(fā)生了，而且其文化變遷形式比國內(nèi)中醫(yī)更加豐富多樣。

舉例而言，有的偏于中醫(yī)藥傳統(tǒng)和經(jīng)典，如荷蘭人布倫(J.D.van Buren)醫(yī)生所創(chuàng)立的天干地支針灸流派是在運氣學說指導下，以天干地支為基本元素，以中醫(yī)基礎理論為根據(jù)[11]；法國人蘇烈(Soulieé de Morant)被稱為“歐洲針灸之父”，其創(chuàng)立的“正宗中國針灸”理論主要來源于明代《針灸大成》和《醫(yī)學入門》，目的是讓所有的脈象平衡，醫(yī)生在診治前、中、后都要診脈以把握病人的能量[12]。有的偏于中醫(yī)藥傳統(tǒng)和現(xiàn)代科學相結(jié)合，如英國人沃斯利(J.R.Worsley)創(chuàng)立的五行體質(zhì)針灸流派是根植于《內(nèi)經(jīng)》《難經(jīng)》有關五行的論述并結(jié)合現(xiàn)代心理學方法的一種療法[13]；美國人希姆(Seem)[14]自創(chuàng)的針灸物理醫(yī)學流派將傳統(tǒng)針灸經(jīng)絡理論與現(xiàn)代理療技術相結(jié)合。有的偏于中醫(yī)藥傳統(tǒng)和海外患者適應度相結(jié)合，如糖針是對在針灸治療過程中，患者感覺及其舒適愉悅、身心放松，對針刺甘之如怡的享受，針刺深度常常在2厘米～3厘米以內(nèi)或更淺[15]。

這樣的例子還有很多，它們的共同特點都是中醫(yī)藥在國外傳播中出現(xiàn)了涵化變遷，形成了與國內(nèi)現(xiàn)行中醫(yī)不同的特色，但是它們依舊基于中醫(yī)藥理論，保持著中醫(yī)藥傳統(tǒng)特色。對多種文化的開放與包容性是文化涵化過程的一個前提，反過來說，我們對海外涵化了的中醫(yī)藥采取開放與包容的態(tài)度也是一個科學的態(tài)度，符合中醫(yī)藥傳承發(fā)展、開放包容和兼收并蓄的特點。

3 獨立發(fā)明

獨立發(fā)明是人類創(chuàng)新的過程，創(chuàng)造性解決問題的過程，是文化變遷的第三種機制[3]。發(fā)明是為了解決技術領域中特有問題，通過應用自然規(guī)律而提出創(chuàng)新性方案、措施的過程或結(jié)果。發(fā)明或創(chuàng)造的器物和傳統(tǒng)可以通過人類遷徙或接受其他文化圈信仰和習慣的方式向其他地域擴散。全世界人類面臨著相似疾病和健康問題，不同社會的人們會采用相似或者迥異的方法來應對。中醫(yī)和西醫(yī)分屬于兩種差別巨大的醫(yī)療體系，當中醫(yī)藥傳入以西醫(yī)為底色的海外國家和地區(qū)時，強烈的文化差異可能引起劇烈的思想碰撞，從而產(chǎn)生不具有中醫(yī)藥特色，但卻十分新式的獨立發(fā)明。

這樣的例子在中醫(yī)藥海外傳播中亦有不少，如關于電針的發(fā)明，針上通電的設想是法國醫(yī)師白利渥慈(Louis Berlioz) 于1810年首次提出的，薩朗弟愛(Sarlandiere)醫(yī)師于1825年首次運用電針治療神經(jīng)痛和風濕癥，戴維斯(Davis)于1915年6月應用電針術治療坐骨神經(jīng)痛[16]，戈爾登(Goulden E.A.)[17]醫(yī)師于1921年亦應用電針治療了坐骨神經(jīng)痛等。類似地，耳穴療法的發(fā)明也并非基于中醫(yī)藥理論，雖然中國歷代醫(yī)家對耳廓穴位治療多有論及，但是其重大發(fā)展是20世紀50年代法國醫(yī)學博士諾吉爾(Paul Nogier)發(fā)表形如胚胎倒影的耳穴圖之后，他從胚胎學的觀點提出三相學說的軀體皮層耳穴命名和定位[18]。再如，在美國盛行的“干針”主要是基于激痛點理論和現(xiàn)代神經(jīng)解剖學，主要刺激的是激痛點與肌肉組織，而非刺激經(jīng)絡腧穴[19]。還有器物上的發(fā)明創(chuàng)新，如日本杉山合一發(fā)明的管針法是在針刺時以針管作為輔助工具，通過細管將針體打入皮下，非常便利安全[12]；歐美有廣泛使用的艾灸勺和可吸附式無煙灸段便于艾灸安全便捷施術等。

以上這些獨立發(fā)明雖然或多或少仍有一些中醫(yī)藥的影子，但它們的理論或應用模式已經(jīng)很大程度上脫離了傳統(tǒng)中醫(yī)藥范疇，打開了新領域。同時，部分新創(chuàng)造的器物和理論又通過各種途徑傳回到中國，對國內(nèi)的中醫(yī)藥理論、臨床和科研產(chǎn)生重大影響，如電針和耳針就早已在國內(nèi)各類中醫(yī)醫(yī)院和門診廣泛開展和應用，相關科研項目層出不窮，極大豐富和拓展了中醫(yī)藥的理論和應用。

4 討論和展望

在文化人類學視角下，通過傳播、涵化和獨立發(fā)明三種文化變遷途徑對中醫(yī)藥海外傳播現(xiàn)象進行梳理、歸納和總結(jié)后，可以看出中醫(yī)藥在海外傳播的過程中經(jīng)歷了一系列文化變遷，而且由于這個傳播過程途徑多樣、文化差異巨大，隨著傳播范圍擴大、程度加深，肯定還會產(chǎn)生更多、更鮮明的涵化和獨立發(fā)明現(xiàn)象。面對如此多異化變遷了的海外中醫(yī)藥，我們不禁要問：是應該“高興”還是“不悅”？是應該“接受”還是“排斥”？是要“輕蔑一笑”還是“發(fā)掘提高”？

第一，我們必須清醒地認識到，當今世界，信息交流更為便捷、思想碰撞更為激烈。正如我國處在世界百年未有之大變局中一樣，中醫(yī)藥也正在經(jīng)歷一段深刻而重大的發(fā)展時期，我們應敞開胸懷，以更加開放的姿態(tài)擁抱世界、融入世界。海外中醫(yī)藥文化變遷或者本土化發(fā)展是其客觀發(fā)展規(guī)律的結(jié)果，所以應以包容的態(tài)度對其給予尊重和一定程度的認可。第二，復雜事物的發(fā)展和傳播必然具有多面性。對于中醫(yī)藥海外傳播中涌現(xiàn)的一些新理論、新療法和新工具，我們應秉持包容的態(tài)度，取其精華，去其糟粕，勤求博采，以共同發(fā)展提高，促進海外中醫(yī)藥本土化健康發(fā)展并回饋國內(nèi)中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展。第三，我們應探求中醫(yī)藥海外傳播中產(chǎn)生文化變遷的背景和原因以激發(fā)新思維和尋求新策略，同時進一步深化中醫(yī)藥國際合作與交流、掌握中醫(yī)藥國際話語權(quán)，并積極制定各類中醫(yī)藥相關國際標準，以免中醫(yī)藥在海外傳播過程中被過度發(fā)揮和想象，甚至產(chǎn)生像“干針”之類脫離中醫(yī)并獨立立法的現(xiàn)象。

綜上，文化是一個開放的巨系統(tǒng)，它在歷史的長河中不斷演化推進。中醫(yī)藥學包含著中華民族幾千年的健康養(yǎng)生理念及實踐經(jīng)驗，是中華文明的一個瑰寶，凝聚著中國人民和中華民族的博大智慧。“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富”，海外中醫(yī)藥傳播既擴展中醫(yī)藥的應用范圍、為維護世界人民健康筑牢堅實堤壩，又進一步豐富了中醫(yī)藥文化的內(nèi)涵和外延[20]?！叭f物并育而不相害，大道并行而不相?！?，我們應破除文化中心主義心態(tài)，以包容開放的態(tài)度持續(xù)推進中醫(yī)藥海外傳播事業(yè)，促進其良性發(fā)展，產(chǎn)生更多的思想碰撞、創(chuàng)新和發(fā)明創(chuàng)造，從而獲得中醫(yī)藥海外傳播的“雙贏”局面。