余冬林 傅才武

一、引言

“文化是一種由特定的社會群體創(chuàng)造的想象和意義的集合。這些可能是一致的、分離的、重疊的、爭論的、連續(xù)的或者間斷的。”[1]正是借助文化，人們才能夠?qū)⑷f象紛紜的外在世界整理出一個條理，從而在人的“認(rèn)知意向”與客觀世界之間達(dá)成協(xié)定。[2]文化在整個國家系統(tǒng)中，無論是對內(nèi)凝聚或消解國家的凝聚力、樹立或打破國家政治的合法性，還是定位國家在國際體系中的地位以至確立和伸張自己的國家利益，都發(fā)揮著“序參量”的作用。[3]

中華民族文化共同體是以共同的語言文字、歷史記憶、傳統(tǒng)價值觀和共同心理特征等為紐帶組成的民族文化有機(jī)體。[4]“通過一個歷史和命運(yùn)的共同體，記憶可以保存鮮活，行動可以保持光榮。因為，只有在共享一條歷史與準(zhǔn)家庭紐帶的世代更迭中，個人才有希望在這個純粹地域視野的時代獲得不朽的感覺?！盵5]進(jìn)入21世紀(jì)以來，隨著全球化的加速推進(jìn)，文化經(jīng)濟(jì)化、經(jīng)濟(jì)文化化的深入發(fā)展，文化的“無意識的傳承”被“有意識的創(chuàng)造”(文化的生產(chǎn)與再生產(chǎn))所取代，[6]中華民族文化共同體在復(fù)雜多變的國際競爭、全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國中的地位和作用日益重要。因此有必要對中華民族文化共同體的內(nèi)涵、形成及其歷史演變進(jìn)行較為系統(tǒng)深入的梳理和分析。

二、中華民族文化共同體的內(nèi)涵

“民族”作為整詞首見于《南齊書》的“民族弗格”。這里的民族，不是從體質(zhì)人類學(xué)而是從文化人類學(xué)的角度而言的，一如“內(nèi)華夏、外夷狄”。近代意義的“民族”則較早出現(xiàn)于《東西洋考每月統(tǒng)記傳》(1837)的《約書亞降迦南國》中。[7]伴隨著“民族國家”觀念的勃興，日制“民族”一詞傳入中國。經(jīng)由孫中山的闡發(fā)(如1905年的《民報發(fā)刊詞》等)，“民族”一詞在辛亥革命后廣泛使用。新中國成立后，這一語詞以斯大林的定義為正統(tǒng)，并經(jīng)由隨后的一系列反思與批評，最后基于民族工作實際和認(rèn)識論的高度形成了科學(xué)的判斷：“民族是在一定的歷史發(fā)展階段形成的穩(wěn)定的人們共同體。一般來說，民族在歷史淵源、生產(chǎn)方式、語言、文化、風(fēng)俗習(xí)慣以及心理認(rèn)同等方面具有共同特征?！盵8]

中華民族形成很早，但民族意識較為淡薄。換言之，古代的中華民族是一個 “自在 ”而非“自覺”的民族實體。[9]清末民初是中國近代民族主義的興起階段。[10]正是在這一民族自我意識覺醒的時期，“中華民族”的概念應(yīng)運(yùn)而生?！爸腥A民族”一詞大約最早見于梁啟超的《論中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢》(1902)。清末民國學(xué)者楊度則指出：“中華之名詞，不僅非一地域之國名，亦且非一血統(tǒng)之種名，乃為一文化之族名。”[11]也就是說，中華民族既不是基于地域認(rèn)同，也不是基于血緣認(rèn)同，而是基于文化認(rèn)同而形成的。辛亥革命后，孫中山、黃興等倡導(dǎo)“五族共和”，資產(chǎn)階級革命派的“中華”內(nèi)涵逐漸擴(kuò)大。1912年1月5日孫中山發(fā)布《對外宣言書》，首次以政府文件的形式肯定“中華民族”的稱謂。[12]后李大釗等著文闡發(fā)其義，“中華民族”逐步確定為中國諸族之總稱。中華民族是“一體”層次的民族(國族)，是構(gòu)成現(xiàn)代國家的基本要素和前提之一。

關(guān)于“共同體”概念，馬克思從個體發(fā)展的三大階段(即人對人的依賴、人對物的依賴以及人的自由全面發(fā)展)來闡發(fā)其發(fā)展階段和類型，“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由”[13]。當(dāng)然，馬克思只是在一般意義上使用“共同體”這一語詞，并未給出一個科學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)亩x。1887年，德國社會學(xué)家斐迪南·滕尼斯出版了《共同體和社會》，從時間維度、自發(fā)與否等角度對二者進(jìn)行區(qū)分，“共同體是古老的，社會是新的，不管作為事實還是名稱，皆如此”，“共同體是持久的和真正的共同生活，社會只不過是一種暫時的和表面的共同生活。因此，共同體本身應(yīng)該被理解為一種生機(jī)勃勃的有機(jī)體，而社會應(yīng)該被理解為一種機(jī)械的聚合和人工制品?！盵14]美國社會學(xué)家羅伯特·帕克及其主導(dǎo)的芝加哥學(xué)派又賦予其地域性含義。“共同體”經(jīng)歷了從德文的Gemeinschaft，到英文的community，再到中文的“共同體”和“社區(qū)”的語詞漫長旅行，直到當(dāng)下高引用的重要政治語匯的演變。[15]

文化共同體，即是基于共同或者相似的價值觀念和文化心理定式而形成的社會群體，是一種特定文化觀念和精神追求反映在組織層面上的有機(jī)統(tǒng)一體。文化共同體屬于人類社會共同體中的高級形式，本質(zhì)上是一種精神共同體。滕尼斯認(rèn)為，精神共同體是人類最高形式的共同體：“精神共同體在同從前的各種共同體的結(jié)合中，可以被理解為真正的人的和最高形式的共同體?！盵16]

中華民族共同體是一個復(fù)雜而多元的系統(tǒng)，由政治共同體、經(jīng)濟(jì)共同體、文化共同體、社會共同體和生態(tài)共同體等子系統(tǒng)構(gòu)成。文化共同體是中華民族共同體的核心，是中華各民族的精神家園，正如習(xí)近平總書記所指出的，“我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的。中華文化是各民族文化的集大成?！盵17]中華民族文化共同體在漫長的歷史長河中形成了自身的獨(dú)特性，“華夏民族與國家在演進(jìn)和互動中，形成古代中國自己的歷史發(fā)展道路和特有的民族認(rèn)同與國家認(rèn)同的同一性傳統(tǒng)，并由此導(dǎo)致華夏民族意識和國家意識在歷史發(fā)展中相互交叉、合一的特殊性?！盵18]這種民族認(rèn)同與國家認(rèn)同的同一性根源于中華文化及其價值之軸。“文化不僅表現(xiàn)一個民族的外在風(fēng)貌，而且是它內(nèi)在的‘靈魂’。一個民族的成員的思維方式與行為方式，都受其文化模式的制約”[19]。因此，就實質(zhì)而言，中華民族文化共同體是一個建立在共同的歷史淵源、共同的現(xiàn)實利益和共同的未來愿景之上的榮辱與共的命運(yùn)共同體。

在中華民族文化共同體中，最為穩(wěn)定但卻隱含著的是文化基因。所謂文化基因，即“文化全息基元”，它高度地濃縮了一個民族整個文化系統(tǒng)此后發(fā)展的全部文化信息。人類文化的發(fā)展昭示，現(xiàn)代文化的構(gòu)建是在文化傳統(tǒng)與當(dāng)代意識的對接、涵化與演繹中實現(xiàn)的，這種構(gòu)建又無不遵循著“文化重演律”。所謂文化重演，就是一個民族(或國家)的一些文化基因在某種社會條件與文化氛圍下被激活，從而推動著這一民族(或國家)文化在“返本開新”的軌道上曲折前進(jìn)。[20]那些尚未被激活的文化基因依然在這一文化系統(tǒng)中“沉睡”，等待著歷史的契機(jī)。

人類文化的基因是在公元前800年到公元前200年的“軸心時代”基本形成的。從時間上看，春秋戰(zhàn)國時期是中華文化基因的形成時期。從空間上看，獨(dú)具特色的諸地域文化在“和而不同”的機(jī)制下既“百家爭鳴”又融匯超越，共同塑造了中華文化海納百川的包容品格和博大精神。從生成機(jī)制上看，中華文化基因是在春秋戰(zhàn)國時期特定的地理環(huán)境、經(jīng)濟(jì)土壤、社會組織和政治制度合成的“結(jié)構(gòu)”下形成的，而擁有自由意志的中華先民在其中發(fā)揮了主體作用。從整體看來，這一時期黃河文明和長江文明的南北耦合是中華文化基因生成及其承傳不墜的深層動力。

在融天、地、人于一爐的宏觀思維方式的導(dǎo)引下，在探討人與自然、人與社會以及身與心關(guān)系的過程中，逐漸凝結(jié)形成了各種文化基因：對待國家與民族，“舍生取義”“陳力就列”等；對待人民，“民為邦本”“敬德保民”等；對待人的主觀能動性，強(qiáng)調(diào)“贊天地之化育”“與天地參”等；處理國際關(guān)系上，“親仁善鄰”“協(xié)和萬邦”“修文德以來遠(yuǎn)人”等；處理人與自然的關(guān)系上，“天人合一”“道法自然”等；處理人際關(guān)系上，“忠恕”“兼愛”“中庸”“五倫說”等；處理身心關(guān)系上，強(qiáng)調(diào)內(nèi)省，涵養(yǎng)德性，變化氣質(zhì)，如“三省吾身”等；處理知行關(guān)系上，“通經(jīng)致用”“知行合一”等；處理義利關(guān)系上，“謀道不謀食”“正其義不謀其利”等。此外，“有無相生”等樸素辯證法思想也值得關(guān)注。這些文化基因交相推引互相作用，共同構(gòu)成了中華民族文化共同體的深層結(jié)構(gòu)。

任何事物要獲得人的感知和認(rèn)知，就必須建構(gòu)起自身的符號系統(tǒng)，把自身符號融入人類活動之中。符號是“能指”和“所指”的結(jié)合體，一旦產(chǎn)生就具有“解釋項”的功能。[21]人通過符號溝通交流、找尋自身意義以及建構(gòu)整個經(jīng)驗的與觀念的世界?！叭伺c動物的根本差異在于，動物只能對信號作出條件反射，人則能把這些信號改造成有自覺意義的符號，并運(yùn)用符號創(chuàng)造文化。文化無非是人的外化、對象化，無非是符號活動的現(xiàn)實化和具體化?！盵22]民族符號是民族文化共同體的基本要素。由于人們對一個民族共同體的感知往往也是從這個民族特有的符號開始，因此，構(gòu)造出既能反映本民族獨(dú)特的歷史文化印跡又能彰顯本民族共有的精神心理特征的民族符號就成為民族文化共同體得以確立的前提。[23]民族文化符號既是一個民族的思維方式、價值觀念以及審美情趣等的外在表現(xiàn)形式，又是表達(dá)民族情感和傳承民族文化的主要載體。它具有多種形式，包括圖像符號、結(jié)構(gòu)形式符號、風(fēng)俗習(xí)慣符號、禮儀符號等。[24]

綜上可知，中華民族文化共同體是在“和而不同”文化機(jī)制的作用下由中華諸族在特定時空下共同創(chuàng)造的以各種承載歷史記憶和集體意識的文化符號為表征，以各種蘊(yùn)含價值觀念、思維方式等的文化基因為內(nèi)核的具有中華精神氣質(zhì)的共同體。當(dāng)然，“一體包含多元，多元組成一體，一體離不開多元，多元也離不開一體，一體是主線和方向，多元是要素和動力，兩者辯證統(tǒng)一?！盵25]

三、中華民族文化共同體的形成

在中華民族文化共同體的生成、發(fā)展以及定型過程中，發(fā)揮著重要作用主要有以下三大機(jī)制：文化生成機(jī)制、文化競爭與調(diào)適機(jī)制以及結(jié)構(gòu)化機(jī)制。

中華民族擁有一個較之其他古文化更為遼闊的發(fā)展基地，復(fù)雜的地理形勢是文化多樣化發(fā)展的空間條件；遼闊的疆域為文化中心轉(zhuǎn)移提供了縱深腹地。在中華民族文化共同體的生成階段，地理空間和生態(tài)環(huán)境為物質(zhì)生產(chǎn)、精神生產(chǎn)以及自身生產(chǎn)提供了基礎(chǔ)條件。人的理性(包括認(rèn)識、思維、意志和實踐等)在參與對自然界的加工、改造過程中，創(chuàng)造出包括工具、技術(shù)、生產(chǎn)方式等一套生產(chǎn)條件，形成了經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)，進(jìn)而創(chuàng)造出提供協(xié)作、秩序、目標(biāo)的社會組織系統(tǒng)。在改造自然和改造社會的過程中，人的理性逐步發(fā)展出一種社會成員公認(rèn)的共同價值系統(tǒng)和符號系統(tǒng)，以及與一定的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和社會結(jié)構(gòu)相協(xié)調(diào)的觀念系統(tǒng)。在這一過程中，既包括自然物在人的理性的作用下轉(zhuǎn)化為人造物(“自然的人化”)，又包括人的理性在實踐過程中得以塑造，這就是“自然和社會的內(nèi)化”。在“人化”與“內(nèi)化”雙向互動中，分布于中華大地不同區(qū)域的族群分別完成了自身文化模式的建構(gòu)，在此基礎(chǔ)上不同類型的文化共同體逐漸生成，并在不同的發(fā)展路徑上演進(jìn)。也就是說，中華諸族逐漸建立起自己的符號系統(tǒng)。符號構(gòu)造的過程也就是安德森所反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“想象”的過程。[26]

在這一階段，個體的文化認(rèn)同發(fā)揮著積極作用。文化認(rèn)同是文化身份或自我意識的自覺和把握，是個體基于某一特定文化觀念和心理定式融入某一民族(族群)的過程，也是個體自我身份意識的確定與定位的過程。對于個體來說，文化認(rèn)同的過程包含著從低到高的三個階段：“首先是承認(rèn)，承認(rèn)一種文化的合理性，合法性。這種‘承認(rèn)’本身既包含了對特定文化價值指向的認(rèn)可；其次是接受，‘接受’表明了個體與某一種文化價值之間的同一性；再次是融入，‘融入’是文化認(rèn)同的最高境界，為此而做出必要的文化改變，甚至是發(fā)揮積極的作用去創(chuàng)造?！盵27]當(dāng)然，民族(族群)往往通過某些文化符號來追溯民族歷史，喚起和強(qiáng)化他們的集體性記憶，從而激活那些刻寫于民族文化深處的歷史共同感和歷史宿命感，同時，也催生了民族之“我者”與“他者”的心理間隔與文化區(qū)分——基于民族自尊心和自豪感的獨(dú)一無二的排他性——不斷把非我族類“他者”化。[28]毋庸置疑，個體的文化認(rèn)同還存在利益驅(qū)動的因素。當(dāng)認(rèn)同主體的主體性需求和利益得到滿足，認(rèn)同主體便會認(rèn)同客體。反之，認(rèn)同便不能產(chǎn)生。在這些主體性需求中，最重要的就是安全。文化共同體“要比其他形式的共同生活更有助于個體的自我確認(rèn)”，[29]也更有助于個體安全和集體安全的保障。

在文化發(fā)展階段，文化競爭與調(diào)適機(jī)制發(fā)揮著主導(dǎo)作用。不同民族(族群)的文化共同體各具特色。這些基于或血緣或地緣或宗教等的初級形態(tài)的文化共同體是中華民族文化共同體構(gòu)成的基礎(chǔ)，它規(guī)定著中華諸族文化的不同演進(jìn)路徑。不同民族(族群)的文化共同體，與政治經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)相互作用，借助于政治結(jié)盟、軍事征服、經(jīng)濟(jì)聯(lián)合、文化滲透以及其他手段，形成一種競爭和調(diào)適機(jī)制。競爭是推動文化系統(tǒng)演進(jìn)的動力，效率則提供文化系統(tǒng)演進(jìn)的方向。文化競爭之所以得以實現(xiàn)，在于不同層次的文化有高低勢位之分。在不同文化共同體的交流交融的過程中，同勢位的文化相互競爭和交流，而高勢位文化向低勢位文化區(qū)域流動，低勢位文化吸收、受容高勢位文化，發(fā)展成為新的文化體系。當(dāng)然，在對高勢位文化吸收改造后，低勢位文化也有可能進(jìn)行“逆輸入”，使文化領(lǐng)域的競爭形成多層次和多種形態(tài)。

在中華民族文化共同體定型階段，文化結(jié)構(gòu)化機(jī)制發(fā)揮著主導(dǎo)作用。經(jīng)歷了文化生成、文化競爭和調(diào)適后，中華民族的主權(quán)版圖、生態(tài)環(huán)境基本確立，政治經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)、文化行業(yè)系統(tǒng)基本確定，在這些文化生態(tài)構(gòu)件基本結(jié)構(gòu)化后，認(rèn)同系統(tǒng)也逐步結(jié)構(gòu)定型。在這一過程中，不僅不同形態(tài)的共同體的文化發(fā)生整合，而且文化共同體本身也發(fā)生整合(如不同的族群整合為一體化的國族或主體民族)。在這種整合過程中，文化的認(rèn)同系統(tǒng)發(fā)揮著積極作用，它悄無聲息地彌合此前留下種種罅隙，從而使得不同文化共同體之間的關(guān)聯(lián)更加緊密。發(fā)散于其他系統(tǒng)之中并彌合系統(tǒng)內(nèi)部和系統(tǒng)之間罅隙的認(rèn)同系統(tǒng)在中華民族文化共同體結(jié)構(gòu)化過程中發(fā)揮著關(guān)鍵作用。當(dāng)然，中華民族文化共同體一經(jīng)形成便具有相對的獨(dú)立性，能夠一定程度上獨(dú)立于生態(tài)系統(tǒng)和經(jīng)濟(jì)政治系統(tǒng)自我循環(huán)，并反作用于自然—社會環(huán)境。

四、中華民族文化共同體的歷史演變

誕生于在北半球中—低緯度帶的中華民族文化共同體是世界上最古老的文化共同體之一，又是唯一賡續(xù)不斷的文化共同體。這一共同體發(fā)生發(fā)展的文化生態(tài)可大體概括為：半封閉的大陸—海岸型的地理環(huán)境、家庭手工業(yè)與小農(nóng)業(yè)相結(jié)合的自然經(jīng)濟(jì)并輔之以周邊的游牧經(jīng)濟(jì)和家國同構(gòu)的宗法—專制社會。由于地形、地貌和氣候的繁復(fù)多樣，中華民族文化共同體自其發(fā)生期便呈現(xiàn)出豐富多元的狀態(tài)。較之其他古代文明更為遼闊的疆域、“多元一體，南北耦合”的機(jī)制以及與其他文明中心相距遙遠(yuǎn)等，為文化共同體中心的轉(zhuǎn)移創(chuàng)造了有利條件，從而有效地避免了覆滅于戰(zhàn)爭、災(zāi)害等的厄運(yùn)。在相對封閉的大陸—海岸型的地理環(huán)境中獨(dú)立發(fā)展起來的中華民族文化共同體，不僅較完整地保留了民族傳統(tǒng)并綿延不絕，而且在不知不覺中染上了自我中心主義的痼疾。

中華民族文化共同體之形成既有內(nèi)在的淵源，又有外來的影響。20世紀(jì)以來的考古發(fā)現(xiàn)證明，舊石器時代的遺址分布在中國24個省市，新石器時代的遺址6000多個，遍布全國各處。顯然，文化的發(fā)生并不是局限在黃河中游的狹小的地區(qū)，正如考古學(xué)家蘇秉琦所言的“滿天星斗”[30]。

父系氏族社會中期，黃帝族與炎帝族相爭相匯并東漸，東夷族的西向擴(kuò)張，苗蠻部落的北上，在中原地區(qū)形成了基于血緣融合的部落文化共同體。距今4000-5000年的中原地區(qū)，自然災(zāi)害、軍事沖突頻仍，產(chǎn)生了以堯、舜、禹部落為主體的部落聯(lián)盟文化共同體。這一時期，黃河流域仰韶彩陶文化被龍山文化汲納，是當(dāng)時文化融合的一個生動例證。作為炎、黃兩族胄裔的夏人、商人、周人相繼進(jìn)入文明時代，先后建立夏、商、周三個王朝，并與黃河中下游其他各部族相互融合，形成“華夏”族。華夏族共同體以夏人、商人、周人及東夷為主源，苗蠻、百越、戎狄為支源。[31]與此同時，“夷夏觀念”萌芽并最終形成。人們將居于四周及文化上與內(nèi)地文化不相同的民族稱為“夷”，并自稱為“夏”或“華”。[32]需要指出的是，夏國家與夏民族共同體同時產(chǎn)生，這種政治與民族的耦合互動關(guān)系，[18]在商、周時期進(jìn)一步發(fā)展，形成了華夏民族共同體的宗族與民族合一、國家與民族同構(gòu)的獨(dú)有特征。當(dāng)然，華夏民族文化共同體被打上了同樣烙印?！吨駮o(jì)年》載夏時“九夷來賓”“九夷來御”等，不僅說明當(dāng)時已有“夏”“夷”族別之分野，而且說明華夏民族文化共同體與其他民族文化共同體之間的交流互動。

殷周之際，華夏民族文化共同體的一個引人注目的嬗變就是從神本走向人本。王國維指出：“中國政治與文化之變革，莫劇于殷、周之際。”[33]葛兆光認(rèn)為：殷商其實是中國知識、思想和信仰的主流，而周本是西隅小邦，它繼承了殷商文化的一緒，同時也具有顯著的西部特征。[34]與此同時，宗教觀念也有了變化，即將此前未加分辨的人王先祖的世界與神的世界分開。[35]這樣，人的血緣、主體性等得到重視，根植于此的禮樂文化在經(jīng)歷多次損益之后，深深地鐫刻在華夏民族文化共同體之上，為這一共同體最終形成循天道、尚人文、遠(yuǎn)鬼神、近俗世、重倫常以及崇教化的倫理政治特征開辟了通道。[36]

在夏、商、西周時期，華夏民族文化共同體通過交往、戰(zhàn)爭、遷徙、聚合等方式，不斷與周邊“四夷”共存互動，彼此吸收文化成分，逐漸“達(dá)其志，通其欲”。春秋戰(zhàn)國時期，是中華文化史上的“軸心時代”，華夏與戎狄蠻夷并峙。諸侯爭霸的兼并戰(zhàn)爭中，不少周邊少數(shù)民族逐漸華夏化，如東北的東胡族、齊魯?shù)臇|夷等。華夏民族文化共同體也積極吸收異質(zhì)文化，如趙武靈王的“胡服騎射”等。在這一時期，華夏民族文化共同體渡過“南夷與北狄交，中國不絕如線”危機(jī)的事實，也充分說明了這一共同體內(nèi)部具有十分強(qiáng)大的自我調(diào)節(jié)、應(yīng)對挑戰(zhàn)的機(jī)制。

秦漢帝國的先后形成，使得萌芽于先秦的“大一統(tǒng)”觀念更加深入人心并逐漸定型。政治的統(tǒng)一為文化的一統(tǒng)創(chuàng)造了條件，而文化的一統(tǒng)又反過來大大促進(jìn)、鞏固了政治的統(tǒng)一。此二者始終相輔相成，互為表里且互為因果，并形成一種頑強(qiáng)的再生機(jī)制。秦始皇一統(tǒng)天下后，憑借政權(quán)之力，采取“車同軌，書同文，行同倫”等措施，以雷霆之勢橫掃戰(zhàn)國時期各區(qū)域衣冠、言語以及文字等之歧異，最終促成中華民族文化共同體雛形。西漢時期，張騫鑿空西域使得中亞和西亞文化沿著絲綢之路的通道源源不斷地傳入中原。

魏晉南北朝時期，“華夏之稱逐漸演化為‘中華’。‘中華’這一觀念首見于東晉劉宋時期的裴松之為《三國志》所作的注語里。”[37]這一時期，中華民族文化共同體內(nèi)部儒、玄、佛、道二學(xué)二教的相爭相補(bǔ)，外部匈奴、鮮卑、羯、氐、羌等“胡”族文化紛至沓來，游牧民族的胡文化與農(nóng)耕民族的漢文化開始了大規(guī)模沖突與融匯，使得文化更趨于多元走向，意識形態(tài)結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)激烈動蕩的態(tài)勢。

隋唐時期，國力強(qiáng)盛，政治穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)繁榮，中華民族文化共同體以更加博大的胸懷和更加開放的心態(tài)，吸收并消化著來自南亞次大陸的佛學(xué)、音樂、舞蹈、繪畫、雕塑等。繁榮昌盛的唐朝是中古世界的文化中心，正如詩人王維所吟詠的那樣：“九天閶闔開宮殿，萬國衣冠拜冕旒。”[38]自兩漢之際傳入中國的佛教，于此時蔚為大觀并結(jié)出中國化大小乘佛教的碩果?！鞍l(fā)端于中晚唐及五代，成熟于宋、明的新儒學(xué)，則從佛學(xué)中吸取了思辨營養(yǎng)，”[39]這一事實展現(xiàn)了中外文化互相涵化的態(tài)勢。中華民族文化共同體不僅吸收、消化了佛學(xué)，而且進(jìn)行了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，并于7-8世紀(jì)將中國化的佛學(xué)輸出到東北亞、東南亞。

宋遼(西)夏金元時期，東亞大陸成為民族文化的大熔爐。這一時期，中原華夏與周邊少數(shù)民族政權(quán)戰(zhàn)和不斷。戰(zhàn)爭是民族文化融合的強(qiáng)力催化劑。[40]在這民族關(guān)系極為復(fù)雜尖銳的時期，中華民族文化發(fā)生了從唐型文化向宋型文化的深刻轉(zhuǎn)型，內(nèi)省性格逐漸形成并日益凸顯。由于北方的游牧文化與中原的農(nóng)耕文化的碰撞和融合，使得整體文化呈現(xiàn)出多元激蕩的趨向。政治的、軍事的、民族的沖突，往往作為一種形式上的對抗，促進(jìn)著深刻的文化交融，在征戰(zhàn)中取得節(jié)節(jié)勝利的契丹、黨項羌、女真及蒙古族，便在這種文化大交融中被潛移默化，終于步入他們祖先曾多次踐履的征服者被征服的軌道。[41]

明清時期，國家統(tǒng)一，各民族、各地區(qū)之間，經(jīng)濟(jì)、文化的聯(lián)系更加密切，中華民族的一體性日益加強(qiáng)。不過，正當(dāng)世界走向海權(quán)時代，全球開始由分散走向整體之際，處于明朝的中華民族文化共同體卻在鄭和七下西洋后“棄海向陸”，逐漸跌入停滯的陷阱，置身于全球化的工業(yè)文明浪潮之外。其根源在于根植于大陸—海岸型的地理環(huán)境、小農(nóng)業(yè)的生產(chǎn)方式、宗法專制集權(quán)的政治制度和“天圓地方”“夷夏之辨”的觀念世界的大陸性民族心理以及在此基礎(chǔ)上形成的文化保守主義文化心理定式。正如黑格爾指出的那樣，中國哲學(xué)上的“主體—客體”分離不明顯的認(rèn)識論體系，限制了人們認(rèn)識世界和觀察人類社會發(fā)展規(guī)律的能力。[42]儒家思想的倫理性特征，其主旨不是引導(dǎo)人們?nèi)フJ(rèn)識客觀世界的規(guī)律，而是為帝王們進(jìn)行宗法專制統(tǒng)治提供合法性依據(jù)。

明末清初，利瑪竇等歐洲耶穌會士遠(yuǎn)涉重洋帶來了先進(jìn)的異域文化，在與這些西方文化的接觸中朝廷上層的極少數(shù)士大夫才建立起了一種開放的心態(tài)。[43]明清之際的社會大變革，雖然直接動搖了某些被奉為金科玉律的制度、原則和學(xué)說，但是并未從根本上摧毀中世紀(jì)的倫理觀念和政治信條。清朝前期，在文化上居于后進(jìn)的滿族軍事地主階級以一種銳意進(jìn)取的精神汲取漢族及異域的先進(jìn)文明，中華民族文化共同體由此進(jìn)入了一個花爛映發(fā)的時代。

開端于明朝萬歷年間的中西文化大交會，延綿至今已有4個多世紀(jì)。由于雍正帝完全驅(qū)逐傳教士，第一次“西學(xué)東漸”的浪潮戛然而止，中華民族文化共同體因此失去了與世界先進(jìn)文明交流并促成自身轉(zhuǎn)型的歷史機(jī)遇。專制主義君主集權(quán)制和文字獄的雙重壓迫，自我中心主義的強(qiáng)勁泛起，使得中華民族文化共同體陷入了徹底的文化保守主義的泥淖。

自鴉片戰(zhàn)爭以來，在西方列強(qiáng)堅船利炮的護(hù)衛(wèi)下，第二次“西學(xué)東漸”的浪潮席卷而來，西方文化以前所未有的力度、速度和廣度沖擊著古老的中華民族文化共同體。“高勢位”的西洋近代文化的日益楔入，中國社會的一系列應(yīng)戰(zhàn)諸如鴉片戰(zhàn)爭、洋務(wù)運(yùn)動、戊戌變法等都先后慘遭失敗，中華民族文化共同體面臨著空前的危機(jī)。如果說在19世紀(jì)60年代傳統(tǒng)的地理中心主義、統(tǒng)治中心主義已經(jīng)動搖，“可以說是一個使‘天下’變?yōu)椤畤摇倪^程”，[44]此后文化中心主義也不斷遭到有識之士的批評；那么扎根于中華民族的深層心理結(jié)構(gòu)的儒家倫理價值觀也在90年代發(fā)生了動搖。[45]也就是說，此前因西方文化咄咄逼人的態(tài)勢而日益激蕩的道德優(yōu)越、文化優(yōu)越的意識日漸失落，文人士大夫所津津樂道的儒家道統(tǒng)在殘酷的現(xiàn)實面前也變得慘白無力。近代以來的道—器、體—用的二元分割乃至對立，使得中華民族文化共同體陷入了數(shù)千年未有之困局。其根本原因在于：自鴉片戰(zhàn)爭以來，中華民族文化共同體既不同于兩漢時期從容吸收落后于本土的西域草原文化，也不同于魏晉唐宋時期以兼容并包的心態(tài)借鑒與本土水平不相上下的南亞次大陸文化，這一次它面對的是在“西力東侵”態(tài)勢下席卷而來更高勢位的、異質(zhì)的歐美文化。當(dāng)然，在不以主觀意志為轉(zhuǎn)移地吸收異質(zhì)文化的同時，還存在“文化墮距”現(xiàn)象和正常的排異反應(yīng)。

五、結(jié)語

總體看來，自鴉片戰(zhàn)爭以前，中華民族文化共同體以農(nóng)耕文化為主體，始終深蘊(yùn)著一種執(zhí)著的本位精神，它曾經(jīng)多次受到游牧文化、海洋—工商業(yè)文化的沖擊，但是它都是單向性地汲納和同化游牧文化與海洋—工商業(yè)文化，卻并未造成雙向性的優(yōu)化組合。[46]也就是說，雖然它廣為吸收外來文化，但是很難實現(xiàn)質(zhì)的飛躍。馬克思主義經(jīng)典作家深入分析了中國土地所有制、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和東方專制制度及其政治、經(jīng)濟(jì)和文化根源和成因后，也認(rèn)為中國的社會是一塊“活化石”，過著“停滯的社會生活”，[47]其木乃伊論更是眾人皆知，“與外界完全隔絕曾是保存舊中國的首要條件……正如小心保存在密閉棺材里的木乃伊一接觸新鮮空氣便必然要解體一樣”。[48]鴉片戰(zhàn)爭以后，處于高勢位的歐美文化全方位地沖刷著中華民族文化共同體的堤岸，民族危機(jī)日益深重的中國社會在一群先進(jìn)分子的呼吁和引領(lǐng)下步履艱難地進(jìn)行著物態(tài)、制度以及觀念的變革。中國固有的各種知識資源，經(jīng)過精英階層的共同努力，逐漸形成了自主性的力量。在這種自主性的中國力量推動下，中華民族文化共同體先后歷經(jīng)洋務(wù)運(yùn)動、戊戌變法、辛亥革命、新文化運(yùn)動、五四運(yùn)動，從舊民主主義革命到新民主主義革命，在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和政治制度的歷史性變革的情形下，最終在馬克思主義的指導(dǎo)下走上民族的、科學(xué)的、大眾的軌道，從而在“三千年未有之變局”中獲得了蛻變和新生。毋庸置疑，中華民族文化共同體所培育的世界主義與世界精神、儒學(xué)世界觀提倡的人道主義、儒學(xué)及佛教存有的合理主義等思想淵源，將“肩負(fù)著不止給半個世界而且給整個世界帶來政治統(tǒng)一與和平的命運(yùn)”[49]。當(dāng)然，中華民族文化共同體的現(xiàn)代化依然任重而道遠(yuǎn)，不過其內(nèi)在動力必然是“源于自我本體的、與現(xiàn)代化趨勢相吻合的”，是“現(xiàn)代化內(nèi)容與民族傳統(tǒng)兩者的有機(jī)結(jié)合”[50]。