■ 周艷和
從文字學(xué)角度考察“群”之形義演變是探究“群”論的一個(gè)有效切入點(diǎn),“群”的本義為“羊之群聚”,如“誰謂爾無羊?三百維群”(《詩(shī)經(jīng)·小雅》),此處之“群”即用此義,并有確切的數(shù)量意義。構(gòu)成“群”字的“君”“羊”均見于甲骨卜辭,“君”從尹從口,表示發(fā)號(hào)施令治理國(guó)家,《說文》釋“君”為“尊”。早期之“群”有兩種含義,一是統(tǒng)治羊,一是尊羊,二者都能落到“羊之群聚”的意義上,符合上古先民實(shí)際。所謂統(tǒng)治羊,即牧養(yǎng)羊,“三百維群”象征著財(cái)富的創(chuàng)造;而尊羊則體現(xiàn)在觀念上,先民以羊?yàn)榧漓胭Y食之用,商代出土文物中也有很多羊的形象,羊的神態(tài)大多安詳,被視為吉祥之征,故有“羊者,祥也”之語。
儒家對(duì)“群”字義的擴(kuò)大是一個(gè)從小到大、由雜到純的漸進(jìn)過程,其對(duì)象從羊泛化到禽獸,最后擴(kuò)展及人。一是禽獸之集聚。此義的產(chǎn)生受先民類比聯(lián)想思維的推動(dòng),由羊及他物,如“天子不合圍,諸侯不掩群”(《禮記·王制》),“群”即指獸群。二是人之群居?!叭骸睆膭?dòng)物的自然習(xí)慣變成人的一種社會(huì)性行為??鬃釉浴叭壕咏K日”,《禮記· 曲禮上》亦載“群居五人”,這都是對(duì)普通人而言。實(shí)際上,當(dāng)“群”有了“人之群居”之義后,其字義便逐漸轉(zhuǎn)向了從“君”。從“羊”之義當(dāng)然也被保留下來,從“羊”到從“君”就是“群”義由小到大的過程,是為“合眾為群”。
至于由雜到純,則是“群”義的分化與深化。所謂“方以類聚,物以群分”(《禮記·樂記》),當(dāng)社會(huì)發(fā)展到一定階段后,分工就逐漸形成,于是產(chǎn)生了群體、階層之分化。具論之,一是“群者,朋也”,儒家以朋為群,正是看到了“群”必須有共同的前提作為基礎(chǔ),同在師門則學(xué)同也,“道不同,不相為謀”便是不存在“群”的基礎(chǔ)。二是荀子將孔子之說進(jìn)一步發(fā)展。“君者,何也?曰:‘能群也。’”(《荀子·君道》)荀子直接將“群”與“君”畫等號(hào)。如果說荀子之“君”還有君子的成分,那么漢人《白虎通》所云“君者,群也,群下之所歸心”則完全受到經(jīng)學(xué)影響,將“群”與君王相聯(lián)系,“群”又成了一種君主王道之術(shù)。由此,從“合眾為群”的普通聚合關(guān)系,到“同門為群”的有一定前提的群交關(guān)系,再到“君者為群”的特定群體關(guān)系,體現(xiàn)了儒家鮮明的處世態(tài)度。經(jīng)過儒家改造過的“群”,在觀念上強(qiáng)調(diào)人必須學(xué)會(huì)“群居”,在行為上要求人“善群”,從而構(gòu)建“和而不流”的社會(huì)。
儒家“群”論的形成,既是社會(huì)發(fā)展的必然,亦有思維觀念的推動(dòng)。中國(guó)古人推崇“陰陽”觀念,認(rèn)為天陽地陰,陰陽交合生成萬物,這種以陰陽二分建構(gòu)的世界觀構(gòu)成了先民們認(rèn)識(shí)世界時(shí)由天地及人的基本思維模式。“君者,善群也。群道當(dāng),則萬物皆得其宜,六畜皆得其長(zhǎng),群生皆得其命?!保ā盾髯印ね踔啤罚┸髯右跃饔旱?,得群道者順萬物之群生,即是借助陰陽思維將“群分”引入社會(huì)人倫。
作為一個(gè)積極入世的學(xué)派,儒家力圖通過復(fù)興西周禮樂來建構(gòu)一個(gè)等級(jí)分明、秩序井然的社會(huì)。為了實(shí)現(xiàn)這一目的,孔子提出了一系列約束民眾道德認(rèn)知與日常行為的規(guī)范要求,將禮、樂、仁等觀念滲透到社會(huì)群體無意識(shí)中,以此促使社會(huì)中的個(gè)體合群,故而“能群”也就成了人入世的第一關(guān)。“古之教者,家有塾,黨有庠,術(shù)有序,國(guó)有學(xué)。比年入學(xué),中年考校。一年視離經(jīng)辨志,三年視敬業(yè)樂群,五年視博習(xí)親師,七年視論學(xué)取友,謂之小成。九年知類通達(dá),強(qiáng)立而不反,謂之大成?!保ā抖Y記·學(xué)記》)《學(xué)記》是系統(tǒng)論述先秦教育制度的重要文獻(xiàn)。先秦時(shí)期,主要受教育者為貴族子弟,學(xué)生入學(xué)后要定期進(jìn)行考核,第一年考察的是“離經(jīng)辨志”,即通過對(duì)“六經(jīng)”的學(xué)習(xí),學(xué)會(huì)分析經(jīng)書之理并確定興趣志向,通過后才能進(jìn)入“樂群”的考察??鬃犹岢霸?shī)可以群”,很大程度上根源于這種教育制度,學(xué)習(xí)包括《詩(shī)經(jīng)》在內(nèi)的經(jīng)書以達(dá)到“樂群”的要求。
此后第三年、第五年、第七年的考核標(biāo)準(zhǔn)分別是“敬業(yè)樂群”“博學(xué)親師”和“論學(xué)取友”。“敬業(yè),謂藝業(yè)長(zhǎng)者,敬而親之。樂群,謂群居,朋友善者,原而樂之?!保ā抖Y記正義》)從第三年開始,學(xué)校教育既重視學(xué),更重視群,學(xué)有所成是能群的前提。樂群、親師尚處于熟悉的環(huán)境中與熟悉的人群居,到了取友階段,則要求面對(duì)不同的人,能選擇好人以之為友,這是“群”的更高要求,受教育者必須具備更高的道德修養(yǎng)和交往能力才能達(dá)到。第九年“知類通達(dá)”。類,群也,能夠通達(dá)地與不同的人交流切磋是為學(xué)之大成,也即“群”之大成。
儒家特別關(guān)注人的劃分,道德上有君子小人,政治上有君臣之別,家庭有夫妻、父子,這些群體的融洽相處關(guān)系到社會(huì)和諧穩(wěn)定?!百t賢易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學(xué),吾必謂之學(xué)矣?!保ā墩撜Z·學(xué)而》)一個(gè)人如何事父母、事妻子、事君,分別對(duì)應(yīng)著不同的人倫要求,大體上也可以列入“如何群”“與誰群”的范圍。
學(xué)校是從家庭走向社會(huì)的重要階段,從教育上提出“樂群—親師—取友”的考核標(biāo)準(zhǔn)是出于一種自下而上的考量,最終使人善群,這一思想經(jīng)儒家先賢之發(fā)揮而得以完善。
孔子重視“取友”,即如何“群”的問題。傅道斌先生認(rèn)為,仁、群一也,人之眾謂“仁”,禽獸之眾謂“群”。群出于天性自然,有人之形就有人之群,以仁規(guī)范群,由群及仁,是孔子對(duì)社會(huì)群居的一大貢獻(xiàn)。行義達(dá)仁是“群”的核心尺度,正所謂:“群居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉!”(《論語·衛(wèi)靈公》)在具體的“取友”中,孔子又說:“眾惡之,必察焉;眾好之,必察焉。”(《論語·衛(wèi)靈公》)這具體闡釋了“群而不黨”的現(xiàn)實(shí)情形,特立不群為人所惡或結(jié)黨營(yíng)私為人所阿,都要認(rèn)真考察。在儒家看來,過猶不及,“群”也須在中正平和的狀態(tài)下才能達(dá)到規(guī)范取舍的效果。
孟子則在孔子的基礎(chǔ)上通過義理事實(shí)闡發(fā)“群”之對(duì)象。孟子認(rèn)為,與親人兄弟群居,要以仁義事之,以禮樂從容固守,就能去惡不爭(zhēng)。在孟子看來,孔子先后仕于季桓子、衛(wèi)靈公、衛(wèi)孝公等人,正是以義為“群”,合義輒為之,不合則不受。“仁義”作為“群”的標(biāo)準(zhǔn)在孟子那里得到進(jìn)一步闡發(fā),“群”的對(duì)象發(fā)展到親友、上下、國(guó)家之間的“群”。孟子論“群”在先秦儒家“群”論的發(fā)展中發(fā)揮了重要銜接作用。
荀子則構(gòu)建起了儒家體系完備的“群道”,在“群”之源流、意義、影響等方面都有發(fā)展,“群”的社會(huì)性、倫理性價(jià)值被充分挖掘。首先,論“群”之源流?!盾髯印s辱》載:“今夫以先王之道,仁義之統(tǒng),以相群居?!避髯訉⒖酌弦浴叭柿x”馭“群”之說追溯到先王之道。同時(shí),《荀子·非十二子》有“古之所謂仕士者,厚敦者也,合群者也”之說,以“合群”作為上古賢人入仕的重要品質(zhì),極大地延伸了“群”之內(nèi)涵。其次,論“群”之意義?!盾髯印ね踔啤份d:“人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:義。故義以分則和,和則一,一則多力,多力則強(qiáng),強(qiáng)則勝物?!嗜松荒軣o群,群而無分則爭(zhēng),爭(zhēng)則亂,亂則離,離則弱,弱則不能勝物?!避髯訌恼磧蓚€(gè)方面論證了“群”與“不群”的利害關(guān)系,“群”是人貴于物、強(qiáng)于物的前提,人能“群”是統(tǒng)馭萬物的基礎(chǔ),而事親、事兄、事上、使下則是能“群”的具體表現(xiàn)。從人能“群”出發(fā),荀子延伸出一條“群居—明分—和一”的內(nèi)在理路作為社會(huì)之“群”的基本線索。最后,論“群”之影響。荀子從“君者,群也”的基本立場(chǎng)出發(fā)提出了“能群而天下歸之”的主張?!澳苋阂舱撸我??曰:善生養(yǎng)人者也,善班治人者也,善顯設(shè)人者也,善藩飾人者也?!慕y(tǒng)者俱,而天下歸之,夫是之謂能群?!保ā盾髯印ぞ馈罚熬薄叭骸币饬x互釋,推動(dòng)了“群”之行動(dòng)效能:君子之“群”,以道義為感化手段,團(tuán)結(jié)友朋;君王之“群”,則要求從政治上施以恩義,選用賢人,使社會(huì)團(tuán)結(jié)和諧,天下歸心。荀子“群”論真正將儒家學(xué)說轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂袑?shí)際操作意義的治世之學(xué),為漢代“獨(dú)尊儒術(shù)”打下了基礎(chǔ),故而董仲舒《春秋繁露·滅國(guó)上》也有“君者,不失其群也”之說。
儒家論“群”由個(gè)人規(guī)范折射到社會(huì)群居倫理體系,形成了“群居—明分—和一”的基本理路,詩(shī)、禮、樂則是維系、助推社會(huì)之“群”的主要手段。儒家以“明分”定義“群居”,既是有效調(diào)節(jié)雜群相處之矛盾的需要,更是借社會(huì)等級(jí)之分鞏固統(tǒng)治的要求。分的目的是各得其宜,一是“分割次之”,先秦時(shí)期以分封制劃分諸侯統(tǒng)治區(qū)域,鄉(xiāng)、黨、里、井都是政治力量作用下的空間之“群”,是人為干涉下的群居空間之“分”;二是“以等級(jí)差之”,即以血緣出身明等級(jí)之差,并借助禮樂制度區(qū)分從天子到平民的日常起居行為,進(jìn)而達(dá)到“明分”的意圖。分的結(jié)果是形成了不同的小“群”,如最小的戶,這種分割等級(jí)有效規(guī)避了整個(gè)社會(huì)的雜亂無序。荀子將“分”視為君王治世之樞要,正是看到了由“群”到“分”的現(xiàn)實(shí)意義?!胺帧币嘤袃擅妫胺帧辈痪鶎?dǎo)致社會(huì)爭(zhēng)斗,強(qiáng)者凌弱,不以“和一”為目的的“分”就走向了社會(huì)離散,無法團(tuán)結(jié)民眾。
禮以“明分”。復(fù)興周禮是孔子終其一生的追求,禮壞樂崩的現(xiàn)實(shí)迫使他“明知不可為而為之”,《禮記·哀公問》載孔子答魯哀公問禮之事,孔子謙虛地表達(dá)了對(duì)禮的認(rèn)識(shí),在他看來,禮的核心作用即“明分”,節(jié)天地之序,辨君臣高卑、人倫親疏無不以禮,禮貫穿于喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘等活動(dòng)之中,能從外在等級(jí)上規(guī)范人的日常行為,故而孔子崇禮,希望通過復(fù)興周禮重新構(gòu)建社會(huì)秩序。禮全面而深刻地影響了先秦社會(huì)之“群居”“明分”,所謂“經(jīng)禮三百,曲禮三千,其致一也”(《禮記·禮器》)。周初所制之禮內(nèi)容繁復(fù)龐雜,從各方面規(guī)范人的行為,《周禮·天官·大宗》載吉、兇、賓、軍、嘉之五禮?!抖Y記·冠義》載:“禮義之始,在于正容體,齊顏色,順辭令。容體正,顏色齊,辭令順,而后禮義備。以正君臣,親父子,和長(zhǎng)幼。”個(gè)人恪守禮義,以孔子鄉(xiāng)黨群居為榜樣,就能行為得體,容顏中正,符合社會(huì)群居的要求;社會(huì)推行禮制,使禮義成為一種社會(huì)無意識(shí)走進(jìn)民眾日常生活,綱常人倫便可“明分”,從而從根源上消除爭(zhēng)亂。
樂以“和一”。西周以降,周公制禮作樂,樂的作用主要表現(xiàn)為兩個(gè)方面:一是以樂輔禮,通過樂維系分封等級(jí),如天子“八佾”之制;二是以樂和民,樂能感發(fā)人的情志,用中正平和的雅樂調(diào)節(jié)人的思想情感。考察樂與“和一”之關(guān)系,第一,儒家認(rèn)為,樂源于天,主和?!抖Y記·樂記》載:“樂者,天地之和也。和,故萬物皆化?!碧葘⒋苏摗皹泛汀敝f與《莊子》“通天下一氣耳”“三籟”之說對(duì)讀,可以發(fā)現(xiàn)其相通處,自然萬物要借助樂象、樂聲來呈現(xiàn),天地運(yùn)轉(zhuǎn)、陰陽變化、日月交替在先民看來皆為自然和一的形態(tài),故而樂主和。第二,樂與政通,與倫理合,要倡導(dǎo)中和之樂,以善民心,和民聲。正如《禮記·樂記》所云:“樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬;在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中,長(zhǎng)幼同聽之,則莫不和順;在閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之,則莫不和親?!蓖ㄟ^觀一方之樂,能夠判斷當(dāng)?shù)刂耧L(fēng)情況,使群居達(dá)到“和一”的理想效果。
“和一”見于《禮記·三年問》:“上取象于天,下取法于地,中取則于人,人所以群居,和一之理盡矣。”“和”即調(diào)和,“一”即專一,“和一”作為社會(huì)群居的終極理想建構(gòu),其意義在于調(diào)和“明分”之后的社會(huì)人倫關(guān)系,引導(dǎo)民眾在生活、情感上中和平順?!肮氏韧醢笧橹贫Y義以分之,使有貴賤之等,長(zhǎng)幼之差,知愚能不能之分,皆使人載其事,而各得其宜。然后使谷祿多少厚薄之稱,是夫群居和一之道也?!保ā盾髯印s辱》)“和一”不是無差別,相反,儒家對(duì)于社會(huì)群居中不同的對(duì)象采取不同對(duì)待方式,“禮義之分”與“各得其宜”是荀子追求“和一”的兩面,這實(shí)際上是儒家“中庸”折其兩端的方法。
儒家典籍中存在大量的“A而不B”式的表述,如“群而不黨”“分而不亂”“和而不流”等,強(qiáng)調(diào)在與人相處中必須掌握一個(gè)度。此外,“明分”“和一”作為“群居”的兩端,不能顧此失彼,否則就會(huì)走向一個(gè)極端。通過“群居—明分—和一”之社會(huì)“群”論的路徑建構(gòu),儒家完成了古代社會(huì)倫理道德的整體建構(gòu),詩(shī)、禮、樂則是此一路徑的重要環(huán)節(jié)。
孔子之所以重視詩(shī)教,客觀原因是春秋以后“禮壞樂崩”導(dǎo)致禮樂之教無以通行,禮樂衰微但并沒有完全消亡,其大部分功能下移到詩(shī)教中,以《詩(shī)》之“六義”代行禮樂之教?!芭d于詩(shī),立于禮,成于樂”(《論語·泰伯》),這種邏輯順序也證明《詩(shī)》已經(jīng)作為顯在的“教本”走向前臺(tái),而禮樂則滲透到《詩(shī)》中,通過詩(shī)教發(fā)揮作用。《詩(shī)》可以“群”的方式與禮樂有了較大差別,禮樂制度創(chuàng)造了一整套從政治上強(qiáng)制推行的行為規(guī)范與價(jià)值體系,外尊禮,內(nèi)施樂,“群”具有強(qiáng)大的約束力??鬃佑谩对?shī)》以“群”,并不具備禮樂的政治條件,它是孔子倡導(dǎo)的一種自下而上的實(shí)現(xiàn)“群居和一”的途徑。深受詩(shī)教影響的孔子,試圖繼承《詩(shī)》之“美刺”的作用,達(dá)到學(xué)《詩(shī)》以“群居切磋”的目的,所謂“邇之事父,遠(yuǎn)之事君”,正是“群居”的重要內(nèi)容,對(duì)于君、父的過錯(cuò),要委婉地勸諫,而對(duì)于他們好的方面,則不吝溢美,是為《詩(shī)》之“群”。
通觀儒家建構(gòu)的“群居—明分—和一”的“群”論體系,“群”作為一種統(tǒng)治手段,在社會(huì)倫理上將民眾行為約束在一個(gè)相對(duì)和諧的發(fā)展界限中,既不走向雜亂爭(zhēng)斗,也不趨于離群。詩(shī)、禮、樂向來受到儒家重視,將“群”論置于這一文化系統(tǒng)下進(jìn)行闡釋,從而形成了完整嚴(yán)密的“群”論體系,這可以視為儒家思想的一大貢獻(xiàn)。