李亞楠 平鋒

【摘 要】在遺產(chǎn)化運(yùn)動(dòng)深入開(kāi)展的今天，作為依生于傳統(tǒng)農(nóng)耕文化基礎(chǔ)之上的一種地方性知識(shí)，天琴藝術(shù)成為了一種表征地方智慧的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。天琴藝術(shù)因受其傳統(tǒng)生境的消解、各方保護(hù)意識(shí)的淡薄、市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力弱、保護(hù)與傳承主體多元等因素影響，其傳承面臨著嚴(yán)重危機(jī)。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，天琴藝術(shù)的傳承與發(fā)展迎來(lái)了難得的機(jī)遇與空間。將天琴藝術(shù)轉(zhuǎn)化為一種文化資源，可以發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)、豐富鄉(xiāng)村文化生活、重塑鄉(xiāng)村文化生態(tài)，助推鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)振興和文化振興，進(jìn)而促進(jìn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略目標(biāo)的實(shí)現(xiàn);反過(guò)來(lái)，以發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)、豐富鄉(xiāng)村文化生活、重塑鄉(xiāng)村文化生態(tài)為依托，可促進(jìn)天琴藝術(shù)的活態(tài)傳承與發(fā)展，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn);天琴藝術(shù);鄉(xiāng)村振興;活態(tài)傳承

【作 者】李亞楠，廣西藝術(shù)學(xué)院音樂(lè)教育學(xué)院講師;平鋒，廣西藝術(shù)學(xué)院人文學(xué)院教授。廣西南寧，530022

【中圖分類(lèi)號(hào)】G122? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? 【文章編號(hào)】1004-454X（2021）05-0157-0008

一、問(wèn)題的提出

天琴是壯族在祭祀活動(dòng)中所使用的一種傳統(tǒng)禮器，按照壯族習(xí)俗，也稱之為 “?！?或“鼎”。從音樂(lè)學(xué)視角看，天琴是一種彈撥類(lèi)弦鳴樂(lè)器，形制獨(dú)特，音色圓潤(rùn)明亮，常用于獨(dú)奏或歌舞伴奏。天琴是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，對(duì)其活態(tài)傳承勢(shì)在必行。2021年6月，壯族天琴藝術(shù)入選第五批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，天琴藝術(shù)的傳承與創(chuàng)新發(fā)展迎來(lái)了新的歷史機(jī)遇，對(duì)方才脫貧的壯族地區(qū)全面振興具有重要意義。

目前學(xué)界有關(guān)天琴的研究基本可分為兩大類(lèi)：作為文化的天琴研究和作為樂(lè)器的天琴研究。前者主要有：李妍（2010，2012）等對(duì)天琴文化的歷史源流與文化內(nèi)涵進(jìn)行了初步梳理[1][2];秦紅增、毛淑章、宋秀波等（2015）基于廣西龍州的田野調(diào)查，探討了天琴文化在儂峒節(jié)等節(jié)日和旅游場(chǎng)景下的展示、表演與銷(xiāo)售等傳播與創(chuàng)新現(xiàn)象，認(rèn)為其屬于文化重構(gòu)范疇[3];黎玨辰（2019）對(duì)廣西龍州與越南北部高平的天琴文化進(jìn)行了比較分析[4]。后一類(lèi)的代表性研究有：盧克剛（1985）從音樂(lè)形態(tài)學(xué)角度對(duì)壯族天琴音樂(lè)的原貌進(jìn)行了研究[5];李亞楠（2014）從音樂(lè)形態(tài)學(xué)角度對(duì)中越天琴藝術(shù)進(jìn)行了比較研究[6]。上述研究都囿于時(shí)代語(yǔ)境和學(xué)科視野，更多地側(cè)重于天琴文化本體或藝術(shù)本體的討論。

在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，壯族天琴藝術(shù)的傳承與發(fā)展迎來(lái)了新的時(shí)代語(yǔ)境和歷史機(jī)遇，也面臨著新的議題與挑戰(zhàn)。在“新時(shí)代”語(yǔ)境下，壯族天琴藝術(shù)如何進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，成為了其需要思考的首要問(wèn)題。為此，本文擬從鄉(xiāng)村文化振興和產(chǎn)業(yè)振興的角度，來(lái)探討鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下壯族天琴藝術(shù)的傳承創(chuàng)新路徑，以促進(jìn)天琴藝術(shù)乃至整個(gè)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。

二、天琴藝術(shù)傳承發(fā)展現(xiàn)狀及問(wèn)題

（一）市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力弱至產(chǎn)業(yè)化發(fā)展受限

伴隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和全球化、現(xiàn)代化與信息化的迅猛發(fā)展，作為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的天琴藝術(shù)，由于感官刺激不夠，現(xiàn)代元素不豐富致其競(jìng)爭(zhēng)力不強(qiáng)。尤其是流行音樂(lè)和外來(lái)文化的沖擊，讓本來(lái)市場(chǎng)發(fā)展空間不大的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在傳播能力與市場(chǎng)認(rèn)可度上遇到新的挑戰(zhàn)，使許多原本可以依靠表演謀生的天琴藝術(shù)傳承人也因此逐漸陷入了困境。就天琴藝術(shù)來(lái)說(shuō)，老一輩的天琴藝術(shù)傳承人在過(guò)去農(nóng)忙時(shí)下地勞作，農(nóng)閑與節(jié)慶時(shí)操持法事、補(bǔ)貼家用的機(jī)會(huì)越來(lái)越少，而傳統(tǒng)的天琴藝術(shù)表演“娛人娛神”的特點(diǎn)[7]，也決定了這并不是一種純粹供人消費(fèi)、給予人文化消費(fèi)體驗(yàn)的文化商品。這種競(jìng)爭(zhēng)力的弱化，不僅僅體現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)中天琴藝術(shù)知名度越來(lái)越低上，也體現(xiàn)在民族地區(qū)群眾對(duì)天琴藝術(shù)意興闌珊的文化態(tài)度上。這是因?yàn)榱餍形幕c外來(lái)文化不僅僅搶占了天琴藝術(shù)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民族地區(qū)的傳播空間，也改變了少數(shù)民族群眾的文化體驗(yàn)傳統(tǒng)。

近年來(lái)，以廣西龍州為中心的天琴藝術(shù)傳承區(qū)域，試圖通過(guò)自我解構(gòu)成為文化產(chǎn)品的努力，結(jié)果也不如人意，或是被市場(chǎng)作為一種文化符號(hào)來(lái)為旅游行業(yè)增值，或是成為一種舞臺(tái)性的表演劇目，這些變化固然是為了適應(yīng)商業(yè)演出或擴(kuò)大文化影響力的需求，但這一系列操作對(duì)天琴藝術(shù)神圣性的弱化卻也是事實(shí)。以龍州縣為例，天琴表演在當(dāng)?shù)匾巡辉偃邕^(guò)去般嚴(yán)肅，幾乎婚喪嫁娶、娛樂(lè)休閑都可以用天琴表演助興，其消災(zāi)祈福的莊嚴(yán)感也因此不復(fù)存在，這也讓外界對(duì)天琴藝術(shù)的認(rèn)知進(jìn)一步扁平化、符號(hào)化，天琴藝術(shù)的核心競(jìng)爭(zhēng)力便也逐漸喪失。

（二）主體多元致保護(hù)工作缺乏統(tǒng)籌協(xié)調(diào)

近年來(lái)，各級(jí)、各類(lèi)主體在保護(hù)傳承上都投入了大量人力物力，也收獲了許多亮眼成績(jī)，但也存在保護(hù)主體缺乏統(tǒng)一協(xié)調(diào)、保護(hù)工作碎片化導(dǎo)致相關(guān)工作落實(shí)不力的情況。尤其是對(duì)于一些地方、村寨來(lái)說(shuō)，往往會(huì)出于拉動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)、帶動(dòng)行業(yè)發(fā)展的目的積極申報(bào)，但申報(bào)后的保護(hù)實(shí)踐仍存在不足。尤其是對(duì)一些“開(kāi)發(fā)式保護(hù)”項(xiàng)目的后續(xù)跟蹤管理上，各方面的權(quán)責(zé)分配不夠明確，所以時(shí)而出現(xiàn)非遺項(xiàng)目開(kāi)發(fā)乏人監(jiān)督的情況，合作開(kāi)發(fā)的企業(yè)為了盡快收回投資，有時(shí)候采用了過(guò)分商業(yè)化、城鎮(zhèn)化的病毒式營(yíng)銷(xiāo)，扭曲了天琴藝術(shù)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性，更未曾考慮過(guò)天琴藝術(shù)與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)環(huán)境緊密相關(guān)的特點(diǎn)，在開(kāi)發(fā)過(guò)程中一味迎合游客需求，許多新建的項(xiàng)目設(shè)施極大改變了少數(shù)民族村寨的生產(chǎn)生活方式，一些學(xué)者在對(duì)此表示憂慮時(shí)，卻也很難找到負(fù)責(zé)監(jiān)督的主管部門(mén)，原因就是在過(guò)去各地的文化部門(mén)主要負(fù)責(zé)審批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的相關(guān)事宜，而后續(xù)的管理應(yīng)當(dāng)是由當(dāng)?shù)芈糜尾块T(mén)管理，這就導(dǎo)致天琴藝術(shù)的保護(hù)缺乏統(tǒng)籌協(xié)調(diào)，存在碎片化現(xiàn)象。盡管近年來(lái)我國(guó)文旅部門(mén)職能合并，但在短時(shí)間內(nèi)相關(guān)的工作交接、在縣鄉(xiāng)一級(jí)的權(quán)責(zé)與工作分配仍需優(yōu)化。

天琴藝術(shù)是一個(gè)整體性極強(qiáng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時(shí)也是少數(shù)民族文化生態(tài)的一部分，但在天琴藝術(shù)的保護(hù)與傳承創(chuàng)新過(guò)程中，一些項(xiàng)目在突出天琴藝術(shù)的地域與民族特征同時(shí)，反而讓天琴藝術(shù)脫離了賴以生存的文化生態(tài)，整個(gè)天琴藝術(shù)的生命力也因此被削弱，活態(tài)傳承不足。誠(chéng)然，隨著我國(guó)社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展，一些少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不可避免地會(huì)成為一種扁平化的文化符號(hào)，部分地方政府，為落實(shí)好鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，更不能讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為城鎮(zhèn)化、市場(chǎng)化發(fā)展的犧牲品，而是應(yīng)該通過(guò)有機(jī)、系統(tǒng)的保護(hù)，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新成為鄉(xiāng)村文化發(fā)展的動(dòng)力。

目前天琴藝術(shù)的傳承創(chuàng)新缺乏穩(wěn)定、系統(tǒng)的組織保障，很難形成規(guī)模效應(yīng)[8]。在天琴藝術(shù)傳統(tǒng)生境日趨消解的今天，想要實(shí)現(xiàn)天琴藝術(shù)的傳承創(chuàng)新，就必須要規(guī)模做得起來(lái)、影響走得出去。以天琴制作為例，個(gè)體戶單打獨(dú)斗、傳承缺乏體系的情況比較嚴(yán)重。盡管龍州縣文體局等主管單位為天琴藝術(shù)的傳承創(chuàng)新作出了大量努力，但囿于有限的人力物力以及老一代傳承人的凋零，目前仍然沒(méi)有形成完整的天琴藝術(shù)大眾讀物、公眾號(hào)以及有影響力的自媒體。特別是，因?yàn)榻陙?lái)仍然掌握天琴法事操持能力的傳承人越來(lái)越少，能夠完整記錄天琴藝術(shù)的可能性也越來(lái)越少。二十一世紀(jì)以來(lái)，天琴藝術(shù)日益呈現(xiàn)出的舞臺(tái)化、表演化、商品化趨勢(shì)，也使得其文化內(nèi)核被解構(gòu)，最終有可能導(dǎo)致天琴藝術(shù)成為一種完全脫離鄉(xiāng)土文化空間的舞臺(tái)文化，而這種形式的天琴藝術(shù)顯然無(wú)法助力鄉(xiāng)村文化振興。

（三）當(dāng)?shù)厝说谋Ｗo(hù)與傳承意識(shí)有待加強(qiáng)

近年來(lái)，天琴藝術(shù)的活態(tài)傳承遭遇困境，多數(shù)是因?yàn)閲?guó)內(nèi)民間對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏保護(hù)意識(shí)，導(dǎo)致天琴以及其他傳統(tǒng)文化逐漸瀕危甚至消亡，歷史上許多著名的天琴曲目也已經(jīng)失傳，甚至許多天琴儀式、演奏技巧都已經(jīng)瀕危。近年來(lái)各地對(duì)天琴等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商業(yè)價(jià)值給予了高度期望，對(duì)天琴藝術(shù)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商業(yè)開(kāi)發(fā)有一定的過(guò)度之嫌，并未充分意識(shí)到少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不可再生性。尤其是多元文化沖擊的背景下，少數(shù)民族群眾往往會(huì)遺忘本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨(dú)到之處。在缺乏文化、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)淡薄的情況下，天琴藝術(shù)等鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最后往往成為一種沒(méi)有特色、沒(méi)有靈魂的文化元素。

近年來(lái)，大家都擔(dān)心非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過(guò)分注重經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)，一些地方的民族村寨在名義上推進(jìn)“開(kāi)發(fā)式保護(hù)”，事實(shí)上卻成為了景觀同質(zhì)化、內(nèi)容同質(zhì)化的“網(wǎng)紅旅游村”。龍州縣在本世紀(jì)初為了發(fā)展當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟(jì)而開(kāi)發(fā)的“美女村”，就是以女子天琴表演為賣(mài)點(diǎn)、試圖招徠游客，并與旅游企業(yè)合作開(kāi)發(fā)各種項(xiàng)目。所謂的“開(kāi)發(fā)式保護(hù)”項(xiàng)目，最終卻演變?yōu)榱恕伴_(kāi)發(fā)大于保護(hù)”的項(xiàng)目，而“美女村”成立的女子天琴表演隊(duì)在最初雖然吸引了一些游客，到最后卻因?yàn)榍繂我?、表演單調(diào)而逐漸被游客所淡忘。事實(shí)上，歸根究底，“美女村”的沒(méi)落，其中一個(gè)很大的原因是由于當(dāng)?shù)厮硌莸奶烨偎囆g(shù)，并沒(méi)有從鄉(xiāng)村的物質(zhì)與精神同步振興進(jìn)行考量，而是利用天琴藝術(shù)中的一些元素，開(kāi)發(fā)了專(zhuān)門(mén)為游客表演、助興的項(xiàng)目，完全世俗化的天琴藝術(shù)雖然仍然有少數(shù)民族風(fēng)情，但由于失去了神圣性，“美女村”的天琴表演始終得其形不得其神，反而導(dǎo)致天琴藝術(shù)失去了其核心競(jìng)爭(zhēng)力。從這種“開(kāi)發(fā)式保護(hù)”的實(shí)例來(lái)看，無(wú)論是地方政府還是旅游企業(yè)，在政績(jī)以及商業(yè)收益的考量下，絕不會(huì)介意越過(guò)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開(kāi)發(fā)中“保持原真性”的紅線。誠(chéng)然，將“美女村”案例中天琴藝術(shù)“扭曲式開(kāi)發(fā)”的失敗直接佐證對(duì)天琴藝術(shù)的商業(yè)性開(kāi)發(fā)屬于破壞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之舉，的確有失偏頗，但當(dāng)?shù)爻鲇诶瓌?dòng)旅游行業(yè)發(fā)展目的、不惜將天琴藝術(shù)中的“源”（即音樂(lè)與儀式表演的信仰、故事內(nèi)容）掐頭去尾，在扭曲其原意的情況下?lián)袢〔糠衷丶醋鳛樘烨偎囆g(shù)的整體展現(xiàn)，不免也有誤導(dǎo)之嫌。

當(dāng)然，一些廣西本土的藝術(shù)家也試圖通過(guò)創(chuàng)作新的天琴藝術(shù)作品來(lái)助力鄉(xiāng)村振興，如《八達(dá)嶺上彈天琴》《抱著月亮彈天琴》《美女泉邊放歌謠》等等，甚至在2011年由龍州縣政府與廣西華娛國(guó)際影業(yè)聯(lián)合攝制出品了“都市愛(ài)情電影”《天琴美人》，但在大型的表演當(dāng)中，天琴?gòu)棾墓潭ㄇ咳匀皇亲顐鹘y(tǒng)的《唱天謠》與《放雁》，而《天琴美人》更是沒(méi)有在主流院線上映，票房少到可以忽略不計(jì)。這是因?yàn)榻?jīng)典的天琴藝術(shù)曲目、表演形態(tài)，是誕生在少數(shù)民族鄉(xiāng)村生產(chǎn)生活過(guò)程中、由鄉(xiāng)村社會(huì)實(shí)踐賦予藝術(shù)作品以靈魂的，出于“創(chuàng)作”的目的對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行消解，本身就是弱化保護(hù)的表現(xiàn)，更無(wú)法將天琴等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為鄉(xiāng)村文明振興的動(dòng)力。

（四）文化生態(tài)改變致天琴藝術(shù)傳統(tǒng)生境消解

和所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，天琴反映了壯族族群對(duì)生活的理解，與社會(huì)現(xiàn)實(shí)緊密相連[9]。在過(guò)去，一些少數(shù)民族多數(shù)聚居于偏遠(yuǎn)、交通不便的山區(qū)中，所以其形成、發(fā)展的獨(dú)具一格的民族文化得以保留傳承。但從改革開(kāi)放、尤其是西部大開(kāi)發(fā)戰(zhàn)略開(kāi)始之后，這些少數(shù)民族與其他民族的交往也日趨頻密，對(duì)民族地區(qū)的生產(chǎn)、生活以及社會(huì)交際等方面都造成了巨大影響，這也意味著天琴文化的生存環(huán)境相較過(guò)去出現(xiàn)了巨大變化。天琴文化的生存環(huán)境變遷，主要體現(xiàn)在天琴文化在過(guò)去屬于民間宗教儀式（娛人娛神）的一部分，其價(jià)值體現(xiàn)在壯族群眾的民間生活當(dāng)中;而在現(xiàn)代語(yǔ)境下，天琴文化卻成為了一種文化產(chǎn)品，其價(jià)值體現(xiàn)在商業(yè)層面。在傳統(tǒng)社會(huì)中，天琴師甚至通過(guò)與“神明溝通”，實(shí)現(xiàn)了穩(wěn)定鄉(xiāng)土社會(huì)、維護(hù)公序良俗的價(jià)值;而在現(xiàn)代社會(huì)當(dāng)中，黨政機(jī)關(guān)、基層組織、法律制度與社會(huì)主義核心價(jià)值觀都已經(jīng)填補(bǔ)了過(guò)去國(guó)家權(quán)力在鄉(xiāng)土社會(huì)中的空白，天琴文化在社會(huì)層面的功能性也無(wú)從發(fā)揮。綜合各方面來(lái)看，在現(xiàn)代社會(huì)背景下的天琴文化，其生存環(huán)境確實(shí)出現(xiàn)了較大變遷。

不僅如此，隨著西部大開(kāi)發(fā)戰(zhàn)略落實(shí)后，高效率、低價(jià)格的工業(yè)化生產(chǎn)帶來(lái)了更多廉價(jià)、優(yōu)質(zhì)的商品，天琴文化所依托的傳統(tǒng)手工業(yè)環(huán)境也受到了極大沖擊，許多掌握天琴制作工藝的傳統(tǒng)手工藝人失去了許多手工藝市場(chǎng)后，也被迫轉(zhuǎn)型務(wù)農(nóng)、外出務(wù)工，導(dǎo)致天琴制作工藝失傳。加上天琴失去了維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定功能后，其娛人娛神的特點(diǎn)也無(wú)法得到體現(xiàn)，各少數(shù)民族有了更豐富的娛樂(lè)生活后，也逐漸對(duì)天琴藝術(shù)失去了過(guò)往的熱情。加上過(guò)去最熱衷于天琴文化以及鄉(xiāng)土、宗族儀式的一代人逐漸老去、青少年外出務(wù)工就學(xué)者眾多，天琴文化失去了傳承的土壤。

三、鄉(xiāng)村振興背景下天琴藝術(shù)傳承創(chuàng)新路徑

改革開(kāi)放以來(lái)，人們的物質(zhì)生活得到了極大豐富，城鄉(xiāng)人口流速加快，農(nóng)村空心化、邊緣化日趨明顯，城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡問(wèn)題更加突出。為此，黨中央、國(guó)務(wù)院提出實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，意在推進(jìn)鄉(xiāng)村實(shí)現(xiàn)新發(fā)展。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施，為天琴藝術(shù)的傳承創(chuàng)新帶來(lái)的新的機(jī)遇和挑戰(zhàn)，同時(shí)，天琴藝術(shù)也是壯族地區(qū)實(shí)現(xiàn)新發(fā)展的寶貴資源。鄉(xiāng)村振興要實(shí)現(xiàn)物質(zhì)豐富和精神發(fā)展“雙贏”，其中產(chǎn)業(yè)振興是物質(zhì)基礎(chǔ)，文化振興是精神基礎(chǔ)。天琴藝術(shù)是壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，其蘊(yùn)含著深刻的人文精神、價(jià)值理念與道德規(guī)范，有利于發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)、豐富鄉(xiāng)村文化生活和重塑鄉(xiāng)村文化生態(tài)。因此，要多措并舉，推進(jìn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下天琴藝術(shù)傳承創(chuàng)新。

（一）天琴藝術(shù)與發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)

1.以天琴藝術(shù)為資源來(lái)發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)

要充分發(fā)揮天琴藝術(shù)在鄉(xiāng)村振興中的作用，既要補(bǔ)文化“短板”，也要促進(jìn)文化發(fā)展[10]。天琴藝術(shù)是文化發(fā)展的寶貴資源，要以活態(tài)傳承的天琴藝術(shù)為資源來(lái)發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)。要對(duì)天琴發(fā)展進(jìn)行規(guī)劃引導(dǎo)，建立獎(jiǎng)懲機(jī)制，樹(shù)立先進(jìn)典型。天琴藝術(shù)的發(fā)展要靠本土人才去傳承，因此要加強(qiáng)對(duì)傳承人的培養(yǎng)，使天琴藝術(shù)后繼有人。通過(guò)天琴藝術(shù)的發(fā)展，形成特色村寨、文化村寨，使天琴藝術(shù)助力特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展。要實(shí)施傳統(tǒng)天琴振興計(jì)劃，開(kāi)發(fā)天琴工藝產(chǎn)品，通過(guò)開(kāi)發(fā)高品質(zhì)、特色化、品牌化的工藝產(chǎn)品帶動(dòng)就業(yè)，促進(jìn)天琴工藝產(chǎn)業(yè)良性發(fā)展。

對(duì)于能夠從天琴藝術(shù)中提煉出部分商業(yè)潛力較強(qiáng)的項(xiàng)目、作品，無(wú)論是政府部門(mén)還是民間傳承人，都應(yīng)該予以大力支持，如“天琴女子隊(duì)”的固定展演曲目便是如此。同時(shí)，也需要遵循維持天琴藝術(shù)原真性的原則，保留天琴藝術(shù)原生態(tài)的美學(xué)價(jià)值與藝術(shù)感染力，才能夠在打開(kāi)藝術(shù)文化市場(chǎng)的同時(shí)，不讓天琴藝術(shù)失去核心競(jìng)爭(zhēng)力。而對(duì)于天琴藝術(shù)中不適合用于商業(yè)開(kāi)發(fā)的部分，如古壯語(yǔ)唱詞、天琴祭祀儀式等內(nèi)容，就應(yīng)該通過(guò)影像、文字、圖片的方式做好檔案記錄工作，并嚴(yán)格要求傳承人必須掌握一定程度的傳統(tǒng)天琴藝術(shù)，才能從事與天琴相關(guān)的商業(yè)活動(dòng)，同時(shí)也應(yīng)該規(guī)定涉及天琴藝術(shù)的商業(yè)項(xiàng)目，無(wú)論其是否具有創(chuàng)新內(nèi)容，每年都必須要將部分收益按比例反哺?jìng)鹘y(tǒng)天琴藝術(shù)傳承，從而保證天琴藝術(shù)由內(nèi)到外形成良性循環(huán)，以創(chuàng)新提升天琴藝術(shù)市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力，反哺?jìng)鹘y(tǒng)天琴藝術(shù)。天琴藝術(shù)的創(chuàng)新與發(fā)展，反過(guò)來(lái)也能提升其核心競(jìng)爭(zhēng)力，形成嚴(yán)密的文化產(chǎn)業(yè)閉環(huán)，在帶動(dòng)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)發(fā)展同時(shí)，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興，從而服務(wù)于鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。

要將天琴活態(tài)傳承打造成文化名片，將天琴藝術(shù)資源與教育、旅游融合發(fā)展，深入挖掘天琴藝術(shù)的文化內(nèi)涵，形成天琴藝術(shù)的文創(chuàng)產(chǎn)品、藝術(shù)表演、天琴文化旅游村等一系列的文化產(chǎn)業(yè)鏈。深入挖掘天琴藝術(shù)資源，促進(jìn)特色產(chǎn)業(yè)發(fā)展。建立健全天琴文化產(chǎn)業(yè)區(qū)、天琴文化產(chǎn)業(yè)園，將天琴文化制作工藝、文藝表演、文化旅游、研學(xué)旅游等資源整合，形成強(qiáng)大的合力，打造專(zhuān)屬于天琴文化的相關(guān)產(chǎn)業(yè)鏈。為提升天琴藝術(shù)的市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力，地方政府還應(yīng)該落實(shí)好天琴藝術(shù)商業(yè)項(xiàng)目開(kāi)發(fā)的集約化程度，不斷提升天琴文化的影響力與消費(fèi)吸引力。尤其是要充分體現(xiàn)出天琴藝術(shù)的民俗文化特征，通過(guò)整理民族風(fēng)情濃郁的天琴表演內(nèi)容、梳理不同節(jié)慶的天琴表演特點(diǎn)，為旅游以及其他文化產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)提供堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。非物質(zhì)文化遺中花神信仰、祖先崇拜、求務(wù)、祈福消災(zāi)等都與天琴藝術(shù)相關(guān)[11]，因此有著開(kāi)發(fā)大型、多維度商業(yè)項(xiàng)目的潛力，進(jìn)而帶動(dòng)演出，出版，影視，娛樂(lè)、旅游業(yè)的發(fā)展[12]。

通過(guò)“以文塑旅、以旅彰文”，推動(dòng)天琴藝術(shù)與旅游的融合發(fā)展，打造天琴藝術(shù)的文化旅游品牌。利用好當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境資源、民俗節(jié)日、民族表演、飲食文化、民間文學(xué)、傳統(tǒng)手工藝等資源，建設(shè)民俗文化產(chǎn)業(yè)區(qū)，打造天琴文化相關(guān)產(chǎn)業(yè)鏈，推動(dòng)天琴產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展，提升天琴文化品牌和品質(zhì)。天琴藝術(shù)是鄉(xiāng)村文化的重要載體，孕育于壯鄉(xiāng)這方水土，在當(dāng)?shù)赜兄鵁o(wú)可比擬的親民性與生活性，蘊(yùn)含著通俗易通的鄉(xiāng)土美學(xué)觀。利用藝術(shù)、創(chuàng)意手段喚醒“沉睡的藝術(shù)”，以創(chuàng)意十足的當(dāng)代設(shè)計(jì)理念為天琴藝術(shù)的發(fā)展找到突破口，活態(tài)傳承的同時(shí)打造以天琴藝術(shù)為主的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)。

將天琴的深厚文化內(nèi)涵融入文創(chuàng)產(chǎn)品，讓它從一段文明、一個(gè)符號(hào)、一段彈唱、一場(chǎng)表演中走進(jìn)游客的心里，并帶回家里。也即是將“野蠻生長(zhǎng)”的天琴藝術(shù)變?yōu)榫哂袆?chuàng)意的文旅品牌，不斷推動(dòng)天琴文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。在此過(guò)程中，應(yīng)更多地吸納專(zhuān)業(yè)團(tuán)隊(duì)參與天琴藝術(shù)的品牌建設(shè)，確保天琴藝術(shù)能夠切實(shí)成為拿得出手、走得出去、符合鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略要求的文化市場(chǎng)“香餑餑”，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)天琴藝術(shù)的活態(tài)傳承與創(chuàng)新發(fā)展。

2.以發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)為依托來(lái)促進(jìn)天琴藝術(shù)的傳承創(chuàng)新

天琴藝術(shù)既是一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是一種特色文化資源。應(yīng)通過(guò)文旅融合，發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)，以實(shí)現(xiàn)天琴藝術(shù)的傳承創(chuàng)新與當(dāng)?shù)芈糜伟l(fā)展的雙贏，進(jìn)而促進(jìn)天琴藝術(shù)的活態(tài)傳承。尤其是在當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)節(jié)日、游客高峰期等場(chǎng)合，進(jìn)行天琴藝術(shù)展演和表演，使天琴藝術(shù)與現(xiàn)代消費(fèi)需求實(shí)現(xiàn)有效對(duì)接，推動(dòng)天琴藝術(shù)的活態(tài)傳承與創(chuàng)新發(fā)展。

地方政府需要充分認(rèn)識(shí)到，盡管近年來(lái)天琴藝術(shù)獲得了大量商演機(jī)會(huì)，也在國(guó)內(nèi)外舞臺(tái)上展現(xiàn)出了中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨(dú)特魅力，但各方面必須要在市場(chǎng)表現(xiàn)面前保持清醒，把握好天琴藝術(shù)創(chuàng)新與傳承的平衡。從生境上看，天琴藝術(shù)的傳統(tǒng)生存土壤已不復(fù)存在，但在商演中保留天琴藝術(shù)的傳統(tǒng)特色，竭力保持儀式的完整性，也是對(duì)天琴藝術(shù)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效傳承，或許也是在盡可能保留天琴藝術(shù)精神內(nèi)涵的情況下，重構(gòu)其生存土壤的重要途徑。

既要實(shí)現(xiàn)天琴藝術(shù)的傳承創(chuàng)新，又要以此推進(jìn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，就意味著相關(guān)工作必須要把握好傳承與創(chuàng)新的平衡，以傳承留住原真，以創(chuàng)新增強(qiáng)市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力。過(guò)去，天琴藝術(shù)的傳承與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族群眾的民俗生活緊密相連，且傳承有著親緣、業(yè)緣壁壘，即天琴藝術(shù)一般只在不同的“天琴世家”當(dāng)中傳承，由主持儀式的天琴師向本家庭以外的其他“天琴世家”年輕人傳授技藝、儀式以及古壯語(yǔ)文本[13]。然而，時(shí)過(guò)境遷，如果仍然沿襲傳統(tǒng)方式傳承，很難讓天琴藝術(shù)在文化消費(fèi)市場(chǎng)中獲得一席之地，也自然很難吸引青年人系統(tǒng)學(xué)習(xí)、傳承相對(duì)繁復(fù)的傳統(tǒng)天琴藝術(shù)。因此，在一定程度上允許天琴藝術(shù)擁抱商業(yè)市場(chǎng)、進(jìn)入文化消費(fèi)領(lǐng)域，是拓展天琴藝術(shù)傳承空間的重要途徑。

在此過(guò)程中，政府部門(mén)作為公共政策的主要制定者與公共產(chǎn)品供給者，應(yīng)發(fā)揮主導(dǎo)作用，統(tǒng)籌安排天琴藝術(shù)傳承創(chuàng)新工作，并號(hào)召和組織社會(huì)各界共同參與其中，以天琴藝術(shù)傳承創(chuàng)新推動(dòng)鄉(xiāng)村文化振興和產(chǎn)業(yè)振興。地方政府應(yīng)充分認(rèn)識(shí)到，通過(guò)天琴藝術(shù)的傳承創(chuàng)新推進(jìn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，是一項(xiàng)長(zhǎng)期性、系統(tǒng)性工作，短時(shí)間內(nèi)無(wú)法顯著提振經(jīng)濟(jì)，需要在公共部門(mén)帶領(lǐng)下，不斷突出其在振興鄉(xiāng)村文化上的作用，使天琴藝術(shù)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新成為當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重要組成部分，將此工作常態(tài)化。

（二）天琴藝術(shù)與豐富鄉(xiāng)村文化生活

1.以天琴藝術(shù)為資源來(lái)豐富鄉(xiāng)村文化生活

文化是民族的血脈，是人民的精神家園。天琴最初出現(xiàn)在天婆“跳天”儀式，原為天婆（巫婆）為人消災(zāi)治病時(shí)所使用的樂(lè)器。隨著歷史的變遷，這種帶有巫術(shù)性質(zhì)的樂(lè)器演奏逐漸變成群眾性?shī)蕵?lè)活動(dòng)。天琴藝術(shù)得到保護(hù)和傳承得益于鄉(xiāng)土社會(huì)中的民俗活動(dòng)，通過(guò)民眾的信仰活動(dòng)，天琴藝術(shù)融于民眾的生活習(xí)慣。天琴藝術(shù)來(lái)源于壯族民間生產(chǎn)生活，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程，體現(xiàn)在壯族民間信仰與生活習(xí)俗之中，從出生禮、滿月禮到成年禮、婚禮、葬禮等，貫穿于壯族人民一生，這些民俗生活是天琴藝術(shù)產(chǎn)生與發(fā)展的文化生態(tài)基礎(chǔ)。天琴藝術(shù)可以滿足人們的精神文化需求，規(guī)范當(dāng)?shù)孛癖姷乃枷胍庾R(shí)，激發(fā)他們對(duì)美好生活向往的內(nèi)生動(dòng)力，同時(shí)，天琴藝術(shù)也賦予了壯族地區(qū)鄉(xiāng)村文化生活更豐富的意義。壯族群眾生活的鄉(xiāng)村有著濃厚的文化底蘊(yùn)，群眾對(duì)天琴藝術(shù)的需求很高，是我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)源地和載體之一。天琴文化是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，隨著我國(guó)社會(huì)主要矛盾轉(zhuǎn)化為人民日益增長(zhǎng)的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾，農(nóng)村群眾的精神文化需求內(nèi)容日益豐富、結(jié)構(gòu)不斷升級(jí)，這就需要圍繞各地文化特色在促發(fā)展上科學(xué)謀篇布局。

天琴表演活動(dòng)可以滿足群眾的精神需求、為他們提供一次愉悅的身心交流活動(dòng)，使他們得到全身心的審美體驗(yàn)。例如在天琴藝術(shù)展演活動(dòng)時(shí)，演奏者既唱出了節(jié)日歡樂(lè)的氛圍，又唱出了對(duì)生活的美好祝福;在滿月時(shí)，天琴師傅彈唱《解滿月書(shū)》等經(jīng)書(shū)，表達(dá)出當(dāng)?shù)厝罕妼?duì)生命誕生的敬仰、關(guān)懷與感恩;在婚姻禮儀上，通過(guò)天琴藝術(shù)的表演，經(jīng)書(shū)的演唱，如《過(guò)湯油、梯刀、火炭》等，表達(dá)出對(duì)新婚夫婦平安、幸福的美好祝愿。在廣西龍州，壯族天琴藝術(shù)氛圍十分濃厚，活態(tài)傳承狀況較好。尤其是金龍鎮(zhèn)周邊地區(qū)，壯族群眾與天琴藝術(shù)形影不離，例如在舉辦人生禮儀，開(kāi)展歲時(shí)節(jié)日活動(dòng)，亦或者生產(chǎn)生活時(shí)都能看到天琴藝術(shù)的身影。天琴藝術(shù)賦予了當(dāng)?shù)孛癖姫?dú)特的文化內(nèi)涵及文化精神，凝聚了他們的族群精神，增強(qiáng)了鄉(xiāng)村文化的活力和魅力。要把天琴藝術(shù)融入群眾生活，為廣大群眾群眾提供高質(zhì)量的精神營(yíng)養(yǎng)。壯族群眾生活的地方，要全方位、多載體、多渠道協(xié)同推進(jìn)天琴藝術(shù)的創(chuàng)新發(fā)展，大力推動(dòng)天琴藝術(shù)公共服務(wù)體系和制度保障體系發(fā)展，推進(jìn)天琴藝術(shù)與所在的鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)、鄉(xiāng)村人才、鄉(xiāng)村生態(tài)等實(shí)現(xiàn)融合發(fā)展，天琴藝術(shù)助力鄉(xiāng)村振興，既要塑好形，也要鑄好魂，不斷提高壯族群眾生活的鄉(xiāng)村社會(huì)文明程度、煥發(fā)鄉(xiāng)村社會(huì)文明新氣象。

2.以豐富鄉(xiāng)村文化生活為依托來(lái)促進(jìn)天琴藝術(shù)的傳承創(chuàng)新

在各類(lèi)文藝表演場(chǎng)合，積極推出天琴藝術(shù)比賽或表演。同時(shí)鼓勵(lì)群眾自發(fā)開(kāi)展天琴藝術(shù)比賽、表演或展演活動(dòng)。地方政府和相關(guān)職能部門(mén)應(yīng)加大對(duì)天琴藝術(shù)比賽或表演的扶持力度，并在政策上進(jìn)行引導(dǎo)，在經(jīng)費(fèi)上予以支持，激發(fā)群眾參加天琴藝術(shù)比賽或表演的積極性。天琴原先主要在天婆（巫婆）“跳天”儀式中進(jìn)行展演，乃為人消災(zāi)治病所用的法器。隨著時(shí)代發(fā)展，這種帶有巫術(shù)性質(zhì)的法器逐漸演變?yōu)閹в斜硌菪缘臉?lè)器，因此，原先鑲嵌于民眾信俗活動(dòng)中的天琴演奏逐漸融入當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘Ｉ?，得以傳承發(fā)展。作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或地域文化，天琴藝術(shù)“只有順應(yīng)新的時(shí)代與新的社會(huì)環(huán)境的功能需要，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)和現(xiàn)代生活中被使用，其生命力才會(huì)延續(xù)”[14]。

地方政府可以加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)，鑄牢中華民族共同體意識(shí)為目標(biāo)，通過(guò)活躍天琴藝術(shù)文化活躍農(nóng)村文化市場(chǎng)，使天琴藝術(shù)傳承創(chuàng)新成為民族團(tuán)結(jié)的動(dòng)力源泉。通過(guò)“請(qǐng)進(jìn)來(lái)”“走出去”等多種措施，加大對(duì)天琴藝術(shù)人才的培訓(xùn)，并通過(guò)培訓(xùn)和交流，使天琴藝術(shù)傳承人能夠脫穎而出，形成專(zhuān)兼結(jié)合的天琴藝術(shù)傳承人隊(duì)伍。

文化主管部門(mén)應(yīng)構(gòu)建更全面、更系統(tǒng)的天琴藝術(shù)傳承創(chuàng)新機(jī)制，為其傳承創(chuàng)新及其在鄉(xiāng)村文化建設(shè)中發(fā)揮作用提供指導(dǎo)。除在當(dāng)?shù)刂行W(xué)中推廣普及天琴藝術(shù)外，還可為老年及中生代傳承人設(shè)置非遺傳承點(diǎn)，助其建立天琴藝術(shù)協(xié)會(huì)，并在必要時(shí)為非遺傳承點(diǎn)及民間協(xié)會(huì)提供物質(zhì)支持。定期組織老一輩和中生代天琴藝術(shù)傳承人，舉辦傳統(tǒng)的天琴藝術(shù)展演，為潛在的新生代天琴藝術(shù)傳承人及以商業(yè)開(kāi)發(fā)為目的天琴藝術(shù)項(xiàng)目“打好樣板”。在崇左市及相關(guān)縣城，可以建天琴藝術(shù)博物館，通過(guò)文字與影像資料全面展現(xiàn)最具原真性的天琴藝術(shù)，在豐富當(dāng)?shù)孛癖娋裎幕畹耐瑫r(shí)，進(jìn)行天琴藝術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育與傳承。

（三）天琴藝術(shù)與重塑鄉(xiāng)村文化生態(tài)

1.以天琴藝術(shù)為資源促進(jìn)鄉(xiāng)村文化生態(tài)重塑

鄉(xiāng)風(fēng)文明是鄉(xiāng)村振興的保證。在新時(shí)代語(yǔ)境下，充分挖掘天琴藝術(shù)中的文化倫理內(nèi)涵和人文精神，可教化民眾，淳化民風(fēng)，促進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明的形成，進(jìn)而重塑鄉(xiāng)村文化生態(tài)，助推鄉(xiāng)村文化建設(shè)。缺乏優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)，很難形成積極向上的價(jià)值觀念和生活方式，甚至?xí)?dǎo)致鄉(xiāng)村人際關(guān)系冷漠，進(jìn)而影響到社會(huì)和諧。守護(hù)好天琴藝術(shù)的文化之根，挖掘其傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，傳承和宣揚(yáng)其中蘊(yùn)含的對(duì)天地自然的敬畏之情、對(duì)人畜平安的祈盼之情等人文精神與倫理內(nèi)涵，促進(jìn)人與自然、人與人、人與自我的整體和諧，對(duì)其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，在活態(tài)傳承的基礎(chǔ)上，讓天琴藝術(shù)融入鄉(xiāng)村文化建設(shè)，使之轉(zhuǎn)化為鄉(xiāng)村振興的傳統(tǒng)文化資源。加強(qiáng)對(duì)天琴藝術(shù)發(fā)展歷史和古韻的挖掘，弘揚(yáng)其人文精神之美，重塑鄉(xiāng)村人文環(huán)境與居住環(huán)境。在天琴藝術(shù)的滋潤(rùn)下，構(gòu)建以鄉(xiāng)土、鄉(xiāng)音、鄉(xiāng)情、鄉(xiāng)親為紐帶的“鄉(xiāng)愁”，芬芳濃郁，讓過(guò)去一度冷清的村莊，重新動(dòng)起來(lái)、靚起來(lái)、富起來(lái)。

壯族群眾生活的環(huán)境，壯族群眾的勞動(dòng)與消費(fèi)方式、節(jié)日與交往習(xí)俗，以及鄉(xiāng)村的家庭、家族、鄰里、親緣關(guān)系等，都是天琴藝術(shù)得以存在和延續(xù)的載體。壯族鄉(xiāng)村是天琴藝術(shù)的重要載體，是天琴藝術(shù)傳承發(fā)展的重要基礎(chǔ)，天琴藝術(shù)的發(fā)展只有從保護(hù)村落文化生態(tài)開(kāi)始，重塑適宜天琴藝術(shù)發(fā)展的鄉(xiāng)村環(huán)境，遵循鄉(xiāng)村發(fā)展規(guī)律，做到與時(shí)俱進(jìn)，以事半功倍，避免出現(xiàn)建設(shè)性破壞。要實(shí)現(xiàn)企業(yè)家、文化工作者、退休人員、文化聲源者等多方聯(lián)動(dòng)，共同推進(jìn)天琴藝術(shù)的發(fā)展，使天琴藝術(shù)文化業(yè)態(tài)實(shí)現(xiàn)良性發(fā)展。要使天琴藝術(shù)后繼有人就必須充分發(fā)揮“工匠精神”，民間傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承并非一朝一夕之功，天琴藝術(shù)的傳承不應(yīng)該僅僅局限于師徒間傳承，應(yīng)該將傳承主體多元化，將家庭、民俗節(jié)慶、學(xué)校納入傳承主體中去。鄉(xiāng)村學(xué)校承擔(dān)著鄉(xiāng)土文化育人的功能，也是鄉(xiāng)土文化傳承的重要場(chǎng)域。天琴藝術(shù)作為鄉(xiāng)土文化的重要資源，以學(xué)校為載體可以更好涵養(yǎng)青少年的鄉(xiāng)土人文性，為傳承天琴藝術(shù)培養(yǎng)人才資源。創(chuàng)新學(xué)校教育模式，將天琴教學(xué)融入到中小生的藝術(shù)課程當(dāng)中。天琴藝術(shù)屬于少數(shù)民族的樂(lè)器，依據(jù)現(xiàn)有的教學(xué)體制，難以找到合適的藝術(shù)教師，因此可以適當(dāng)拓寬教師的引進(jìn)途徑，邀請(qǐng)民間藝人進(jìn)課堂，幫助學(xué)生增強(qiáng)對(duì)天琴藝術(shù)的認(rèn)同。

2.以鄉(xiāng)村文化生態(tài)重塑為依托促進(jìn)天琴藝術(shù)的傳承創(chuàng)新

要促進(jìn)天琴藝術(shù)的活態(tài)傳承，要以鄉(xiāng)村文化生態(tài)重塑為依托促進(jìn)天琴藝術(shù)的傳承創(chuàng)新。鄉(xiāng)村聚落是天琴藝術(shù)文化誕生和延續(xù)的自然生態(tài)環(huán)境。在城鎮(zhèn)化和鄉(xiāng)村現(xiàn)代化不斷發(fā)展的過(guò)程中，要協(xié)調(diào)好地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與傳統(tǒng)村落文化保護(hù)兩者之間的平衡，保護(hù)好孕育天琴藝術(shù)的鄉(xiāng)村聚落，為天琴藝術(shù)提供“原汁原味”的傳承生態(tài)。要在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，加快推進(jìn)特色小鎮(zhèn)、美麗鄉(xiāng)村建設(shè)，通過(guò)天琴藝術(shù)特色文化符號(hào)的發(fā)展推進(jìn)形成各民族共享的文化符號(hào)，使天琴文化走活態(tài)化、特色化、差異化道路。

改革開(kāi)放后，我國(guó)各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)迅速衰落、傳承人大面積斷層的情況，說(shuō)明了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承創(chuàng)新與物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)有極大不同。如過(guò)去龍州縣“美女村”，以發(fā)展旅游行業(yè)為目的村寨建設(shè)并不能保持天琴藝術(shù)的生命力，反而消解了天琴藝術(shù)的原真性。因此，以振興鄉(xiāng)村文化為目的的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新，就應(yīng)該要充分摸清非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的客觀規(guī)律，觀察不同類(lèi)型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會(huì)的生存環(huán)境，以維護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力為目的，盡可能為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新提供可發(fā)展的生態(tài)環(huán)境。所以，地方上的文化主管部門(mén)還需要加強(qiáng)自身非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提到鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的高度落實(shí)。同時(shí)，為了加強(qiáng)其他部門(mén)對(duì)天琴藝術(shù)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)，文化主管部門(mén)與宣傳部門(mén)還應(yīng)積極舉辦宣傳活動(dòng)，提升天琴藝術(shù)的知名度與影響力。

四、結(jié) 語(yǔ)

在全球化、現(xiàn)代化浪潮的席卷之下，作為一種孕育于傳統(tǒng)農(nóng)耕生活方式之上的地方性知識(shí)，天琴藝術(shù)因其傳統(tǒng)生境的消解而面臨著傳承失范和斷代的危險(xiǎn)。尤其是在商品經(jīng)濟(jì)意識(shí)和大眾文化廣泛傳播與盛行的今天，囿于天琴藝術(shù)生境的消解、當(dāng)?shù)厝藗鞒斜Ｗo(hù)意識(shí)淡薄、市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力弱、保護(hù)與傳承主體多元等因素，天琴藝術(shù)的傳承創(chuàng)新迫在眉睫。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，天琴藝術(shù)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化為一種文化資源，通過(guò)其創(chuàng)新性發(fā)展與活態(tài)傳承，促進(jìn)壯族鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化的協(xié)調(diào)發(fā)展，助推鄉(xiāng)村文化振興與產(chǎn)業(yè)振興，進(jìn)而促進(jìn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。反之，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略為天琴藝術(shù)的活態(tài)傳承與創(chuàng)新發(fā)展提拱了難得的機(jī)遇和新的沃土，為新時(shí)代語(yǔ)境下天琴藝術(shù)傳承與發(fā)展提供了持久動(dòng)力。應(yīng)充分發(fā)揮天琴藝術(shù)在鄉(xiāng)村振興中的作用，實(shí)現(xiàn)其活態(tài)傳承與創(chuàng)新發(fā)展，延續(xù)鄉(xiāng)土文化血脈，留住家園記憶，讓民族地區(qū)和鄉(xiāng)村地區(qū)的現(xiàn)代化保有根脈，并生生不息。

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LIVING INHERITANCE AND INNOVATION OF INTANGIBLE CULTURAL HERITAGE UNDER THE BACKGROUND OF RURAL REVITALIZATION STRATEGY：Take Tianqin Art As an Example

Li Yanan，Ping Feng

Abstract： Today，as the heritage movement is intensified，as a kind of local knowledge based on the traditional agricultural culture，Tianqin art has become an intangible cultural heritage that represents local wisdom. Due to the dissolution of its traditional habitat，the weak protection consciousness of all parties，the weak market competitiveness，and the diversity of protection and inheritance of Tianqin art，its inheritance is facing a serious crisis. In the context of the rural revitalization strategy，the inheritance and development of Tianqin art has ushered in a rare opportunity and space. Turning Tianqin art into a cultural resource can develop rural characteristic cultural industries，enrich rural cultural life，reshape rural cultural ecology，promote rural industrial and cultural revitalization，and promote the realization of the strategic goals of rural revitalization;in turn，Relying on the development of rural characteristic cultural industries，enriching rural cultural life，and reshaping rural cultural ecology，it can promote the living inheritance and development of Tianqin art，and then realize the creative transformation and innovative development of the national excellent traditional culture.

Keywords： intangible cultural heritage;Tianqin art;rural revitalization;living inheritance