摘要:壁畫藝術(shù)是西藏文化史的絢爛一筆,它用粗糙、樸實(shí)、原始的繪畫方式記錄了高原社會的變化。壁畫起源于繪制在巖石上的巖畫,這些巖畫承載了工匠的高超技藝,它形象逼真,內(nèi)容豐富,色彩古樸,內(nèi)涵深刻,不僅向世人展示了藏民族的文化藝術(shù),同時也為了解西藏文化藝術(shù)提供了豐厚的資料。巖畫的刻繪圖案是史前思維、史前宗教觀念的重要載體。梳理巖畫中看似散亂的符號,找出其刻畫的內(nèi)在規(guī)律,并依據(jù)巖畫符號刻畫的內(nèi)在規(guī)律探究這些符號所表達(dá)的意義,是了解史前文化的重要史料。西藏巖畫以其地理、民族、歷史、宗教的特殊背景,在國內(nèi)外的巖畫研究中占有重要的位置。阿里日土縣是藏西巖畫分布的重要區(qū)域,目前已發(fā)現(xiàn)20余個巖畫點(diǎn)。西藏巖畫內(nèi)容豐富,表現(xiàn)場景宏大,其代表有塔康巴巖畫。
關(guān)鍵詞:巖畫;阿里日圖縣;塔康巴巖畫;西藏巖畫
巖畫是指人類祖先以石器為工具,用粗獷、古樸、自然的方法—石刻,在洞穴或露天巖石上描繪、記錄他們的生產(chǎn)方式和生活內(nèi)容,表達(dá)特定思想。它是人類社會的早期文化現(xiàn)象,是一種石刻文化,是人類先民留給后人的珍貴文化遺產(chǎn)。巖畫作為史前遺存,其特別之處在于這種文化現(xiàn)象并不囿于某個特定的區(qū)域范圍,而是遍及世界各地。作為文化形式,巖畫的特殊之處在于貫通古今。從歷時性與共時性兩個角度綜合來看,巖畫可謂名副其實(shí)的人類共有的文化遺產(chǎn)。
一、西藏巖畫的發(fā)現(xiàn)及遺存情況
西藏巖畫的考古研究最早可追溯到20世紀(jì)初。1902年,由英國考古學(xué)家弗蘭克在拉達(dá)克等地考古調(diào)查時發(fā)現(xiàn)的古代巖畫,位于班公湖西岸,巖畫內(nèi)容主要表現(xiàn)鹿、豹等動物以及疊刻的塔形圖式(圖一),這也是目前所知的西藏巖畫中最早的圖像。1934年,意大利藏學(xué)家杜齊在西藏腹地考察西藏的佛教文化,意外發(fā)現(xiàn)西藏江孜的崖壁上鐫刻的騎馬武士的巖畫。20世紀(jì)中期之后,意大利學(xué)者彼得·奧夫施萊特在西藏拉薩的圓形石頭上發(fā)現(xiàn)了鐫刻的動物圖案。我國西藏巖畫研究的開始時間較晚,約在20世紀(jì)80年代中期。20世紀(jì)80年代中期以后是我國學(xué)者對巖畫發(fā)現(xiàn)與研究的黃金時期。1983年前后,一些藝術(shù)家深入藏北無人區(qū),在雙湖地區(qū)發(fā)現(xiàn)了加林山巖畫。1985年,西藏文物考古隊(duì)在藏西日土縣發(fā)現(xiàn)了3處古代巖畫,即任姆棟巖畫、日朗卡巖畫、阿礱溝巖畫,其風(fēng)格與早年發(fā)現(xiàn)的拉達(dá)克巖畫極為相似。20世紀(jì)80年代末,另外一群藝術(shù)家在班公湖畔發(fā)現(xiàn)了阿里日圖縣的塔康巴巖畫。20世紀(jì)90年代后,關(guān)于西藏巖畫的發(fā)現(xiàn)達(dá)到了高峰。1990年,在藏南定日發(fā)現(xiàn)了兩處古代巖畫。1991年,在藏南貢嘎縣昌果溝發(fā)現(xiàn)巖畫,同年,更重要的發(fā)現(xiàn)是位于納木措湖沿岸的巖畫,它們不同于之前所發(fā)現(xiàn)的巖畫,并非鑿刻而成,而是用動物血和礦物質(zhì)顏料調(diào)和繪制而成的,是涂繪于洞穴內(nèi)的紅色巖畫。1992年在西部阿里、藏北那曲、藏東南地區(qū)發(fā)現(xiàn)了數(shù)十處巖畫點(diǎn),數(shù)量有300余幅。1994年,在阿里的札達(dá)盆地發(fā)現(xiàn)2處巖畫。截至2000年,共發(fā)現(xiàn)古代巖畫約有百余處,上千幅畫面,近萬個單位圖像,分布在西藏十幾縣內(nèi)(圖二)。
西藏巖畫的題材十分豐富,涉及人類社會生產(chǎn)生活的各個方面,還有很多描繪大自然和動植物的圖案,如狩獵、畜牧、征戰(zhàn)、演武、神靈崇拜、舞蹈、動植物等,其中80%以上是動物形象,比較生動。繪制的方式主要有圖繪和鑿刻,巖畫繪制所使用的顏料為標(biāo)準(zhǔn)的赤鐵礦顏料,這種顏料大量發(fā)現(xiàn)于拉薩曲貢遺址出土的陶器上,其呈現(xiàn)的紅色與太陽、火焰、鮮血的顏色近似,可以推測,史前人類認(rèn)為在生產(chǎn)生活工具上涂繪這種顏色能產(chǎn)生非凡的力量,與大自然進(jìn)行抗?fàn)帯?/p>
二、塔康巴巖畫的畫面及風(fēng)格分析
日土縣,位于西藏西部,阿里地區(qū)西北部,是邊境縣之一,地處東經(jīng)78°7′-82°4′、北緯32°7′-35°4′之間,喀喇昆侖山和岡底斯山支脈橫穿全境,被稱為“世界屋脊的屋脊”。全縣平均海拔4 500 m左右,最高海拔為6 800 m。日土縣是藏西巖畫分布的重要區(qū)域,目前已發(fā)現(xiàn)20余個巖畫點(diǎn)。巖畫的內(nèi)容有狩獵、圍獵、武士格斗等。
該縣自1985年發(fā)現(xiàn)日姆棟等巖畫以來,又有一處重要的藏西巖畫發(fā)現(xiàn),即日土縣塔康巴巖畫,其位于班公湖北岸烏江鄉(xiāng),是迄今為止西藏高原發(fā)現(xiàn)的巖畫中畫面最完整、內(nèi)容最豐富、場面最宏大的一處。巖畫在塔康巴溝口北緣的巖面上從西向東呈一線分布,分布總長度近50 m。依作畫位置可分為東、西兩個區(qū),除散布于巖面上的零星圖像外,共有10個較為完整的畫面①。
(一)巖畫西區(qū)部分
西區(qū)位于整個巖畫圖像分布區(qū)域的最西部,巖畫面積大小不一,朝向大多為西南方向,位于溝底地面上方大約14 m處,共計5個圖像。
圖三中一號圖像主要表現(xiàn)左右兩只動物,左為獵犬,右為羊,該畫面位于西區(qū)的左上方,畫面大小約為50 cm×20 cm。
圖三中二號圖像主要表現(xiàn)3只向同一方向行走的羊,該畫面位于一號圖像西側(cè)下方約5 m處,畫面大小約為30 cm×20 cm。
圖三中三號圖像刻畫范圍較大,面積約為110 cm×90 cm,畫面主要表現(xiàn)人物及動物,圖像中四人形象突出,其中三人身穿長袍,兩人腰間佩戴長刀,有一人正在喂養(yǎng)動物;左側(cè)身穿長袍者手拿圓形器物,腰間未佩戴刀具;最下方一人頭上似有椎髻,手中執(zhí)有牧鞭,看似正在攔趕前側(cè)一馬。畫面中有牛、馬、鹿、羊等動物,其中鹿形象身上飾雙渦紋樣。畫面整體位于二號圖像東側(cè)下方約2 m處。
圖三中四號圖像大小約為95 cm×90 cm,位于三號圖像西側(cè)下方約2 m處,同樣表現(xiàn)了人物和動物。圖像中五人形象明顯,其中三人身穿束腰套頭長袍,中間兩人相對而立,同執(zhí)兩根長條木棍;左側(cè)人物較大,也是此畫面中最大的人物;右下方一人手持刀而立;畫面最右側(cè)一人體型最小,仿若小孩;圖像中右上方有一人物站姿怪異,頭上有彎角,雙腿肥碩,雙腿間下垂物似生殖器官。畫面中左上方刻畫有一只羊,右下方又有兩只與上方朝向相反的兩只羊,畫面中上方有一符號。
五號圖像(圖三,5)大小約為100 cm×80 cm,位于四號圖像東側(cè)下方1 m處,主要表現(xiàn)人物、動物以及塔造型。五號圖像的畫面表現(xiàn)形式展現(xiàn)了重疊,從畫面中看圖中應(yīng)有三組圖像,一組為三人:三人從上至下,大小不一,全部頭戴尖帽,身穿長袍,其中最上方的人物雙手持劍,張開雙臂;一組為塔形建筑,似在畫面最后一層作為背景出現(xiàn),和最高人物齊平,塔有多重尖頂,中部有門,下部有多重基座;一組為動物形象,三只鹿,造型夸張,鹿角壯碩,應(yīng)為公鹿,畫面最下方為一頭牦牛造型的圖像。有研究認(rèn)為,其中的塔造型圖像疑似后期刻畫,打破了前期的人物以及公鹿和牦牛的圖像,使其具有一些裝飾意味。
(二)巖畫東區(qū)部分
東區(qū)圖像位于西區(qū)東側(cè)約20 m處,與西區(qū)相比位置較低,與溝底地面相距近9 m,圖像全部朝向南邊,共五個畫面,其中一(圖四)、四(圖五)均為十五平方米以上的大型圖像。
一號圖像位于東區(qū)西側(cè)的最上方,圖像大小約為7 m×3 m,包含人物、動物、符號等圖像140多個,人物造型有100人之多,姿態(tài)各不相同。畫面內(nèi)容豐富,構(gòu)圖完整,具有敘事性,刻畫了部落遷徙的場面,宏大而壯觀。畫面中人物圖像依據(jù)位置分為左、中、右三部分,大多呈向前行進(jìn)的狀態(tài),行走方向一致,全部朝右側(cè)前行。畫面左側(cè)一組人物(以T字形線劃分左側(cè)為準(zhǔn))共33人,根據(jù)其不同的姿態(tài)及形式,可分為4類,第一類為步行或騎馬的牧人,共10人,他們或趕著牛、羊等牲畜,或肩扛長桿行走于牲群中;第二類是列縱隊(duì)向前行走的人物,有背負(fù)重物者,有手拄棍狀物者,計16人;第三類是身姿怪異的人物,計5人,他們體型較大,頭上有角狀物,雙腿肥大,兩腿之間有生殖器下墜,有2人生殖器被夸張成一條長線,延伸至遠(yuǎn)處;第四類是頭頂、身上插有羽飾,手執(zhí)圓形器物的人物,共計2人。畫面中部(以U字形內(nèi)及上方區(qū)域?yàn)闇?zhǔn))共23人,同樣可以分為三類。第一類是列隊(duì)行走的人,共20人,其中有人手持長棍,有一人騎馬向前而行,最上面一人手扛長棍、另一只手中長繩拉著牦牛,疑似生殖器外露。第二類是隊(duì)列中有一人身穿長袍,腰間似有羽毛等裝飾物。第三類是姿態(tài)怪異、形體特殊的人物,共2人,靠左一人頭上有犄角,手指張開,生殖器官外露并且夸張延長至畫面最右端;另一人頭頂有角四肢肥大,身體窄細(xì),手指張開且造型夸張。右側(cè)分為上、中、下三部分,共43人,最上方一組四人:兩人手持長方形盾牌,一手舉刀,做格斗狀;另外2人,其中右側(cè)一人身著長袍,手持圓形器物,肩扛長槍,余一人持刀站立。中間部分共27人,分為上下兩列,面朝右側(cè),向前行走,形態(tài)各異。右側(cè)下方的一組人物共13人,分為三類,第一類為牧人,手牽韁繩,走于馬前。第二類為四人列隊(duì)而行,最前方人物形象巨大,為領(lǐng)隊(duì)。第三類有8人不同于其他人物形象,其人物頭插羽飾或?yàn)轼B首,手執(zhí)鼓狀圓形物于身體右側(cè),腰部或身后披掛羽飾,其中靠左的一人身形較高大,頭上裝飾物呈枝狀,腰間滿掛羽飾(圖四)。
四號圖像位于一號圖像正下方約5m處,場面巨大,圖像大小約3 m×5 m,內(nèi)容與一號圖像相似,包括人物、動物、用具、符號等造型。畫面中人物有110余個,根據(jù)其造型、組合方式以及身份的不同,大致分為5類。
第一類人物表現(xiàn)行為為“剪影式”,大致分為6組,全部以列縱隊(duì)向前行進(jìn)的形式表現(xiàn)在畫面中,共同特征有身背重物、側(cè)身出現(xiàn)、單腿造型等。第一組位于畫面上方,有21人,體型差異很小,一字排開,前進(jìn)方向位于第三、第四位置的人物手持長棍拄地;第二組位于中間偏左上方,共10人,與第一組相比人物造型整體略高大,其中最左側(cè)一人刻畫方式不同于右側(cè)九人,體型較其他形象略高,頭戴尖毛,且手持長兵器;第三組位于畫面正中,共12人,體型較其他組略大,隊(duì)伍第一、二、四人及隊(duì)伍最后2人生殖器外露,多數(shù)人手拄棍,部分頭頂戴有帽子;第四組位于第三組下方,分為兩列共20人,第一列后4人與前面相隔距離稍遠(yuǎn),隊(duì)列第一、二、三、五人手拄棍,第二列5人,最后一人手拄棍,第四人生殖器外露;第五組位于第三組右側(cè),同樣分為兩列,共13人,兩列均無拄棍者,體型大小與第一組相似;第六組位于畫面右下角,一字縱隊(duì),共8人,均無拄棍。第二類人物可分為3組,共10人,造型特征為與人物或動物有互動。第一組位于畫面最上方,四人分兩組,兩兩相對,手持長兵器作格斗狀;第二組位于第一類人物第五組下方,共2人,其中一人同樣手持長武器做擊打動作,右側(cè)有一小人與其武器重合。第三組在畫面中部左側(cè),共4人,有一身著束腰套頭長袍、頭插飾物、胸前有三角形符號的人物站立在一張四角有菱形裝飾物的氈毯上,其左側(cè)有一體形稍小的人物立于氈上,該人物手中執(zhí)有一叉狀物。在氈毯的左右側(cè)還各有一體形較小的人物,其中右側(cè)一人左手執(zhí)長矛狀物。該組人物之間可能有著某種特殊的關(guān)聯(lián)。第四類人物體姿態(tài)比較特殊,多為人身獸首,位于畫面右部,共5人??可系囊唤M4人,其形或持圓形物于體側(cè),或兩手上舉。畫面右下部動物圖像之間另有1人,頭呈橄欖形,兩腿細(xì)長,身有羽翅。第五類人物散落于畫面之中,共14人。他們或騎動物,或與動物互動,或兩小人互動。動物種類有牛、馬、狗、鹿等造型,數(shù)量約為25個,大多屬于畜養(yǎng)動物。另外畫面中還穿插有太陽造型符號,共5個,大小不一,展現(xiàn)了部落生活情境,生動有趣。
三、結(jié)語
阿里日圖縣是西藏全區(qū)發(fā)現(xiàn)巖畫最集中的一個縣,而在其他地區(qū),比如林芝、山南等地區(qū)發(fā)現(xiàn)的巖畫不多。塔康巴巖畫的風(fēng)格、題材都表現(xiàn)出當(dāng)時游牧業(yè)較為發(fā)達(dá),兼有狩獵活動。阿里日圖巖畫與鄰近的改則縣巖畫有諸多相似之處:部落生活井然有序、分工明確,金屬工具、武器已廣泛使用。該巖畫的發(fā)現(xiàn)為人們了解西藏早期居民狀態(tài)等提供了資料,為研究西藏巖畫藝術(shù)風(fēng)格、年代、區(qū)域分布、文化內(nèi)涵提供了線索。西藏的佛教文化與藝術(shù)吸引了很多學(xué)者對寺院建筑、雕塑、壁畫、唐卡繪畫以及更多未知巖畫的探索。
作者簡介
張冰祎,1996年9月生,女,漢族,河北保定人,寧夏大學(xué)美術(shù)學(xué)院美術(shù)專業(yè)2020級在讀研究生,研究方向?yàn)閲嫛?/p>
注釋
①張亞莎:《西藏巖畫的發(fā)現(xiàn)》,《西藏大學(xué)學(xué)報(漢文版)》,2006年第2期,第68-75頁。
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