劉 舉

（寧波大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，浙江 寧波 315211）

進(jìn)入21 世紀(jì)以來，中國哲學(xué)社會科學(xué)界重新審視中、西、馬之間的關(guān)系，呼吁建構(gòu)本土化的學(xué)術(shù)話語權(quán)、理論體系和研究范式，把推進(jìn)本土化看成當(dāng)代中國學(xué)術(shù)創(chuàng)新重要源泉和動力。自馬克思主義傳入中國，馬克思主義本土化就一直沒有停止過，民國期間的“學(xué)術(shù)中國化”①曾為馬克思主義學(xué)術(shù)本土化做了鋪墊。新世紀(jì)以來，馬克思主義本土化被賦予了特定內(nèi)涵，既凸顯了“四個自信”意識，又承載著中國馬克思主義理論學(xué)界推進(jìn)學(xué)術(shù)創(chuàng)新的歷史使命感。因此，馬克思主義的學(xué)理創(chuàng)新不僅關(guān)涉到馬克思主義理論指導(dǎo)地位的鞏固，也關(guān)涉到學(xué)術(shù)強國乃至民族復(fù)興的實現(xiàn)。伴隨著西方馬克思主義理論對中國學(xué)術(shù)界的滲透，中國馬克思主義學(xué)界更需要在研究范式、理論體系創(chuàng)新方面作出回應(yīng)，不斷提升馬克思主義研究的國際話語權(quán)。因此，中國學(xué)者必須在馬克思主義實踐本土化巨大成就基礎(chǔ)之上，構(gòu)建與之相稱的馬克思主義學(xué)術(shù)本土化理論體系,這既是機遇，也是使命。

馬克思主義在中國的本土化發(fā)展經(jīng)歷了從文化傳播到政治實踐、從思想救國到意識形態(tài)治國的過程。在這一進(jìn)程中，李大釗、陳獨秀、瞿秋白、毛澤東、劉少奇、鄧小平等從中國革命和社會主義建設(shè)的全局出發(fā)，提出新的理論和觀點，成為馬克思主義中國化和發(fā)展過程中的重要標(biāo)志[1]221。與此同時，李達(dá)、艾思奇、馮契、楊獻(xiàn)珍、馮定、高清海、黃楠森、陶德麟等一大批馬克思主義學(xué)者也提出了許多新的馬克思主義理論觀點，對馬克思主義理論體系建設(shè)做了探討，同樣也發(fā)展了馬克思主義。他們的學(xué)術(shù)研究始終沒有偏離中國革命和現(xiàn)代化建設(shè)實踐，沒有偏離民眾日常生活，深刻體現(xiàn)了中華民族“學(xué)以致用”的學(xué)術(shù)傳承。學(xué)術(shù)的本土化是同喚醒民族意識，彰顯“中國精神”使命擔(dān)當(dāng)是聯(lián)系在一起的，是在推進(jìn)民眾思維變革和理論具體日用中推進(jìn)學(xué)術(shù)創(chuàng)新的。

推進(jìn)馬克思主義本土化必須堅守這一學(xué)術(shù)傳承，自覺探索馬克思主義學(xué)術(shù)本土化發(fā)展的基本規(guī)律，對推進(jìn)馬克思主義在當(dāng)代中國的創(chuàng)新與傳播具有重要價值。20 世紀(jì)以來，西方馬克思主義學(xué)界不僅注重理論體系建構(gòu)，還注重研究范式轉(zhuǎn)換和多元現(xiàn)實批判，從而在國際上提升了馬克思主義研究的學(xué)術(shù)話語權(quán)，這是一條很重要的經(jīng)驗。因此，在推進(jìn)馬克思主義學(xué)術(shù)本土化發(fā)展過程中，就必須在理論和時代、真理和應(yīng)用、書齋和民眾之間保持必要張力，切實把握中國化馬克思主義的學(xué)術(shù)創(chuàng)新點，自覺承擔(dān)起解讀并改變現(xiàn)實、引領(lǐng)大眾的時代使命。

一、馬克思主義本土化的學(xué)術(shù)探索經(jīng)驗

20 世紀(jì)以來，中國的馬克思主義理論家在馬克思主義大眾化、通俗化、體系化過程中做出了重大貢獻(xiàn)，推進(jìn)了馬克思主義在中國的傳播、宣傳與應(yīng)用。他們在同多種思潮的辯論中堅持、捍衛(wèi)和宣傳了馬克思主義，并結(jié)合中國實踐和中華民族文化傳統(tǒng)對馬克思主義的概念、觀點進(jìn)行了新闡釋。因此，推進(jìn)馬克思主義學(xué)術(shù)本土化發(fā)展離不開對中國馬克思主義理論學(xué)者及其貢獻(xiàn)的研究，進(jìn)而從學(xué)術(shù)史角度推進(jìn)馬克思主義中國化研究。張靜如曾指出：“馬克思主義中國化研究學(xué)術(shù)史是反映研究者的歷史，其作用在于使研究者了解先行者在馬克思主義中國化研究方面的貢獻(xiàn)，了解先行者在研究中的不足，從而既避免簡單重復(fù)性研究，又彌補先行者的不足，在以后的研究中不斷創(chuàng)新。”[2]其實，馬克思主義研究的不僅是這些先行者的理論貢獻(xiàn)，更重要的是研究他們推進(jìn)馬克思主義本土化發(fā)展的思維方式和方法，進(jìn)而從中國話語表達(dá)層面構(gòu)建當(dāng)代馬克思主義理論體系。這關(guān)系到中國的馬克思主義能否在學(xué)理上獲得原創(chuàng)性突破。在價值立場、方法路徑、理論體系和建構(gòu)創(chuàng)新方面做了重要貢獻(xiàn)。

其一，堅持了中國本位和民族立場，不斷打破教條主義的束縛。艾思奇等馬克思主義學(xué)者認(rèn)為，本土化要根據(jù)中國人的時代任務(wù)和現(xiàn)實需要來展開研究，而不是簡單地拿過來套用或不加改造地應(yīng)用到中國。因此，本土化必須堅持中國本位，既反對書呆子似的專門從名詞公式上推敲的傾向，又反對把經(jīng)驗看得太高而導(dǎo)致實際主義傾向。強調(diào)中國本位理念并不意味著否定馬克思主義的真意，“化”馬克思主義也不是隨意篡改馬克思主義，更不是強化民族主義或保守主義。因此，馬克思主義本土化是馬克思主義基本理論與中國實踐的具體結(jié)合、有機結(jié)合，是有歷史條件和現(xiàn)實需求的結(jié)合，實現(xiàn)的是理論與實踐的雙重發(fā)展。學(xué)術(shù)本土化同毛澤東在中國共產(chǎn)黨六屆六中全會報告中強調(diào)的馬克思主義在中國的具體化問題具有內(nèi)在一致性。毛澤東認(rèn)為：“使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。”[3]534因此，馬克思主義學(xué)者認(rèn)為本土化過程不僅僅是馬克思主義基本原理在中國應(yīng)用中獲得地域性、民族性、時代性發(fā)展，更重要的是彰顯中華民族特點，解決中國問題。從一定意義上講，中國化能否成功關(guān)鍵在于立足中國進(jìn)行具體化創(chuàng)新，在于馬克思主義理論與中國實踐能否有效結(jié)合。實現(xiàn)馬克思主義中國化“是在結(jié)合基礎(chǔ)上的傳承與創(chuàng)新，創(chuàng)造出具有中國作風(fēng)和中國氣派的新東西”[4]。這一過程是一個“雙化”的改造過程，不僅用馬克思主義理論來“化”中國，促進(jìn)中國實踐發(fā)展；還要用中國實踐“化”馬克思主義，推進(jìn)馬克思主義在中國獲得生命力。因此，在這一過程中，馬克思主義為中國人的革命和建設(shè)提供了指導(dǎo)思想，而中國具體實踐也同樣為馬克思主義理論創(chuàng)新提供了“試驗場”和契機。同理，離開中國實踐，馬克思主義理論就難以發(fā)揮這么強大、深刻而又持久的社會影響力。李達(dá)在《現(xiàn)代社會學(xué)》中對中國社會問題的具體特點給予深入探討，認(rèn)識到馬克思主義的普遍性與中國社會的特殊性之間的矛盾統(tǒng)一關(guān)系[5]。馬克思主義的中國化或具體化就是要考慮中國社會的特殊性，深刻認(rèn)識東西方社會的差異性，讓馬克思主義適應(yīng)中國國情，運用到中國以解決中國問題。

其二，堅定了人民立場，推進(jìn)了馬克思主義從“小眾”走向“大眾”，通過大眾化研究發(fā)展了馬克思主義。馬克思主義理論是為民眾服務(wù)的大眾化理論，具有鮮明的人民屬性。馬克思主義對社會底層的現(xiàn)實關(guān)切與中國傳統(tǒng)儒家的入世情節(jié)具有契合性。中國馬克思主義學(xué)者也沒有把馬克思主義理論僅僅當(dāng)成書齋里的學(xué)問，而是堅持了與民眾相結(jié)合，走出了一條馬克思主義大眾化發(fā)展道路。艾思奇的《大眾哲學(xué)》堅持用通俗化語言傳播給大眾，貼近了群眾生活實際需要，使馬克思主義成為領(lǐng)導(dǎo)群眾斗爭的強大思想武器。但最初的大眾化主要是強調(diào)的是馬克思主義哲學(xué)的普及。馬克思主義理論家們從傳播學(xué)角度深刻地洞察了群眾的心理特征、思維方式和知識理解能力，滿足了群眾的現(xiàn)實需要，極大地提升了馬克思主義傳播實效性。20 世紀(jì)二三十年代的哲學(xué)爭論、中國現(xiàn)代化模式爭論、中國社會性質(zhì)爭論以及“學(xué)術(shù)中國化”多著眼于現(xiàn)實服務(wù)，也使馬克思主義本土化具有了思想文化運動和社會政治運動雙重屬性。中國的馬克思主義在同非馬克思主義、反馬克思主義及西方思潮的論戰(zhàn)中避免了理論的教條化，強化了馬克思主義理論的實用性，提升了學(xué)界認(rèn)同和大眾認(rèn)知。對此，推進(jìn)馬克思主義大眾化必須堅定人民立場，鞏固群眾基礎(chǔ)，發(fā)揮馬克思主義啟蒙大眾、發(fā)動群眾進(jìn)而改造世界的重要作用。大眾不是理論的被動接收者，而是運用理論改造世界的基本力量，是推進(jìn)馬克思主義本土化發(fā)展的重要支撐。走向大眾是馬克思主義本土化的本質(zhì)要求，必須結(jié)合中國人的民族思維方式和文化心理，引導(dǎo)并深刻影響大眾的思想文化、精神信仰、生活方式。馬克思主義大眾化是彰顯馬克思主義階級屬性的必然要求，不斷推進(jìn)馬克思主義同社會最底層的廣大民眾相結(jié)合，成為大眾改造社會的思想武器。馬克思主義理論工作者的使命就是為無產(chǎn)者提供科學(xué)的世界觀和方法論。馬克思主義也應(yīng)該在引領(lǐng)其他哲學(xué)社會科學(xué)的發(fā)展中推進(jìn)大眾化，成為其他社科工作者開展研究的價值導(dǎo)向和理論指引。在此意義上，馬克思主義成為中國哲學(xué)社會科學(xué)走進(jìn)大眾的指導(dǎo)思想，作為世界觀和方法論的馬克思主義開始應(yīng)用并滲透到其他學(xué)科領(lǐng)域[6]。民國期間的中國社會性質(zhì)論戰(zhàn)，實質(zhì)是中國人運用馬克思主義研究中國社會和歷史的學(xué)術(shù)運動，也帶動其它學(xué)科對中國經(jīng)濟(jì)、社會、歷史、哲學(xué)、社會學(xué)等展開本土化研究。因此，本土化運動在一定程度上凸顯了馬克思主義在中國哲學(xué)社會科學(xué)中的意識形態(tài)指導(dǎo)地位，引導(dǎo)其他學(xué)科為解決中國問題及滿足群眾需求服務(wù)，起到了政治導(dǎo)向與價值觀引領(lǐng)的雙重統(tǒng)一作用。

其三，探索了馬克思主義學(xué)術(shù)通俗化的方法和路徑，推進(jìn)了馬克思主義學(xué)術(shù)創(chuàng)新。實現(xiàn)馬克思主義大眾化在形式上必須推進(jìn)通俗化，通俗化是馬克思主義理論走進(jìn)大眾并被大眾認(rèn)同進(jìn)而變?yōu)楝F(xiàn)實力量的重要手段和策略。在中國，馬克思主義研究者對馬克思主義的傳播方式主要包括翻譯、著書立說、教育、理論宣傳。很多宣傳者把馬克思主義融入歌舞劇、音樂、小說、影視作品、宣傳畫、標(biāo)語，開展多種形式的教育培訓(xùn)活動，在黨內(nèi)開展整風(fēng)學(xué)習(xí)運動，全國性的學(xué)習(xí)運動，建立相應(yīng)的教學(xué)、翻譯、研究機構(gòu)，在高校開設(shè)馬克思主義理論課程，發(fā)揮領(lǐng)袖、理論工作者和人民群眾的主體作用[7]，等等。有時還通過生活語言把馬克思主義理論用故事、舉例子、講道理的形式表達(dá)出來，使文化水平較低的人也能接收到馬克思主義。馬克思主義和群眾日常生活相結(jié)合，采用了群眾喜聞樂見的形式，成為他們的精神寄托，獲得了深厚的群眾基礎(chǔ)。推進(jìn)馬克思主義大眾化必須先過語言關(guān)，用群眾語言傳播馬克思主義，拉近理論工作者同群眾間的距離。群眾語言是生活化語言，既生動活潑又通俗易懂的，用群眾語言交流有利于提升群眾認(rèn)同感。比如毛澤東同志就“注重運用典故、熟語、比喻等為群眾所喜聞樂見的話語內(nèi)容與表達(dá)形式進(jìn)行話語創(chuàng)新，大大提高了理論表述的生動性和形象性，推動了馬克思主義的中國化、大眾化”[8]。在用群眾語言形象地表達(dá)深奧道理的同時，還要親身示范把理論具體化為實際行動，不能紙上談兵。對此，理論工作者向群眾學(xué)習(xí)日?？谡Z，學(xué)會用淺顯易懂的語言與群眾聊家常，選取群眾熟悉的實例來提升說服力，以身邊榜樣增強理論宣傳的感染力。為了使群眾樂于接受馬克思主義，他們深入群眾做調(diào)查，并在群眾真實需求基礎(chǔ)上推進(jìn)馬克思主義理論的通俗化和時代性創(chuàng)新，努力構(gòu)建有中國特色，兼容馬克思主義和西方理論的哲學(xué)體系。比如，胡繩在對唯心主義文化哲學(xué)進(jìn)行批判的同時，解決了文化的民族特征問題。潘梓年利用唯物辯證法研究中國現(xiàn)實問題。馮定從馬克思主義倫理哲學(xué)出發(fā)給青年講道德修養(yǎng)，分析青年的煩惱，引導(dǎo)青年順應(yīng)時代發(fā)展要求爭做改造世界的英雄[9]。

1949 年以前，馬克思主義的研究與傳播是啟蒙大眾和尋求中國發(fā)展新路徑的需要，知識分子在營造馬克思主義傳播氛圍中發(fā)揮了重要作用。有些知識分子是通過報紙、雜志、著作、演講等渠道同一切非馬克思主義或反馬克思主義展開論戰(zhàn)，并以此傳播和論證馬克思主義的真理性，彰顯了馬克思主義的批評意識和開放特質(zhì)。李大釗和胡適的問題與主義之爭。運用基本原理和實際事例對馬克思主義理論的經(jīng)典文本進(jìn)行通俗性解讀，以便于廣大群眾理解和把握，拉進(jìn)了馬克思主義與大眾之間的心理距離。毛澤東曾贊揚李達(dá)的《〈實踐論〉解說》對于用通俗語言宣傳唯物論有很大作用。“他們辦刊物、寫文章、辦夜校、開講座、用通俗易懂的方式，向群眾宣傳馬克思主義，培養(yǎng)出最早的一批信仰馬克思主義的勞動者。”[10]比如：陳望道翻譯的《共產(chǎn)黨宣言》成為毛澤東、鄧小平等早期革命領(lǐng)導(dǎo)人學(xué)習(xí)馬克思主義理論的重要經(jīng)典文獻(xiàn)，為傳播馬克思主義做了重大貢獻(xiàn)。艾思奇曾在《申報》開辟“讀者問答”專欄回答讀者的提問，這種對話互動舉措有力于學(xué)者們深入了解民眾的馬克思主義理論取向。李達(dá)編寫的《社會學(xué)大綱》曾被毛澤東推薦給抗日軍政大學(xué)作為馬克思主義哲學(xué)教科書。新中國成立后，馬克思主義的傳播是以國家政權(quán)為支撐的，是黨和政府通過政策或行政命令的形式推廣的，是鞏固國家政權(quán)的需要[11]198。改革開放后，馬克思主義學(xué)者對蘇聯(lián)教科書哲學(xué)體系進(jìn)行了批判，高清海等學(xué)者探索建構(gòu)馬克思主義哲學(xué)的新體系。21世紀(jì)以來，哲學(xué)界提出實現(xiàn)中、西、馬會通，提出建立中華民族自己哲學(xué)的構(gòu)想。

其四，把對馬克思主義的信仰、研究同救國及社會改造結(jié)合起來，強調(diào)了馬克思主義理論的現(xiàn)實應(yīng)用特質(zhì)。近代以來，中國的一批優(yōu)秀知識分子具有強烈的思想啟蒙意識和救國情懷，力求通過研究、宣傳馬克思主義喚醒大眾、拯救中國。他們總是通過各種社交媒體和公共渠道向?qū)W術(shù)界乃至廣大民眾宣傳馬克思主義，肩負(fù)起了民族獨立、人民解放的歷史使命。如何應(yīng)用馬克思主義改造中國并解決“中國將向何處去”的難題，構(gòu)成了20 世紀(jì)上半葉馬克思主義者的重大時代課題。這樣，馬克思主義不僅僅是學(xué)術(shù)真理，而且也發(fā)揮著對民眾的啟蒙作用。很多馬克思主義研究者在翻譯、研究和傳播馬克思主義的過程中逐步成為馬克思主義的信仰者、革命者。也有一些馬克思主義革命者在指導(dǎo)革命中深化了對馬克思主義的研究，從而使馬克思主義理論在中國的研究與傳播蘊含著強烈的民族和國家情懷。中國的馬克思主義學(xué)者不僅在學(xué)理探討的角度選擇馬克思主義，而是把馬克思主義當(dāng)成改變中國命運的工具。艾思奇曾把辯證法唯物論運用于中國的實際，用以改造中國，成為民族解放的方法論武器。為此，傳入中國的馬克思主義更注重與工人群眾相結(jié)合，并在中國國情基礎(chǔ)上來發(fā)展自己。這種結(jié)合不是簡單的、機械的結(jié)合，是一種帶有研究性的有機結(jié)合，深刻地把握了理論與實踐之間的辯證關(guān)系。這既發(fā)展了馬克思主義，又研究和解決了中國的現(xiàn)實問題，彰顯了馬克思主義的實踐特質(zhì)和創(chuàng)新精神。

其五，推進(jìn)了馬克思主義理論研究的學(xué)理性發(fā)展。一方面，他們深入研究了馬克思主義經(jīng)典著作，對國內(nèi)外馬克思主義理論前沿問題進(jìn)行了探討，融合傳統(tǒng)文化、西方文化等豐富思想資源進(jìn)行創(chuàng)新。不是盲目照搬照抄他人觀點或追逐潮流，而是批判地吸收他人觀點，在著述體例、內(nèi)容、觀點等方面進(jìn)行了創(chuàng)新[12]?；虬疡R克思主義理論和方法運用其它學(xué)科中去，或運用到中國實踐中去，從而形成新概念、新思想、新觀點或新的理論體系。如李達(dá)的《社會學(xué)大綱》曾被毛澤東譽為“中國人自己寫的第一部馬列主義哲學(xué)教科書”。張申府強調(diào)，要使科學(xué)在中國有特色，從而使中國為理論發(fā)展做出應(yīng)有的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)。此外，張一兵等學(xué)者通過返回經(jīng)典文獻(xiàn)或翻譯評價西方學(xué)者的馬克思主義理論著作開展研究。二是將馬克思主義同西方資產(chǎn)階級學(xué)術(shù)思想、傳統(tǒng)中國學(xué)術(shù)思想比較，通過揭露后者的理論缺陷和階級局限性來研究馬克思主義。這一點主要是通過開展學(xué)術(shù)爭論和學(xué)術(shù)批判的方式進(jìn)行的。三是通過考察中國解決現(xiàn)實問題的特點來發(fā)展馬克思主義。對馬克思主義理論的創(chuàng)新性闡釋多是放在中國語境中展開，尤其是對毛澤東等政治領(lǐng)袖的馬克思主義中國化經(jīng)典著作進(jìn)行了解讀和宣傳。四是重新建構(gòu)區(qū)別于蘇聯(lián)教科書的馬克思主義理論闡釋體系，避免了教條主義。五是充分發(fā)揮馬克思主義對哲學(xué)社會科學(xué)的引導(dǎo)作用，強調(diào)運用馬克思主義對其它學(xué)科領(lǐng)域的理論觀點進(jìn)行批判和重構(gòu)，形成其它學(xué)科領(lǐng)域的馬克思主義理論體系。比如，形成了馬克思主義史學(xué)、馬克思主義倫理學(xué)、馬克思主義美學(xué)、馬克思主義法學(xué)、馬克思主義新聞學(xué)等。

二、馬克思主義學(xué)術(shù)本土化的主體意識與使命擔(dān)當(dāng)

縱觀中國馬克思主義學(xué)術(shù)史，馬克思主義在中國的學(xué)術(shù)本土化堅持了民眾立場、民族思維和時代需求，進(jìn)而推進(jìn)馬克思主義理論在中國實踐中獲得了新的思想理論生長點。正是這一立場使馬克思主義從被迫本土化走向主動本土化，從外在形式的本土化走向內(nèi)在實質(zhì)的本土化。因此，推進(jìn)馬克思主義學(xué)術(shù)本土化不是一味地鉆進(jìn)故紙堆里搞文獻(xiàn)考據(jù)，而是立足中國特殊國情，在堅持人民利益的同時，逐步確立民族主體意識，使馬克思主義學(xué)術(shù)本土化與實踐本土化在互動中獲得共同發(fā)展。

其一，把實現(xiàn)人的解放和民族發(fā)展看成是馬克思主義理論者推進(jìn)學(xué)術(shù)本土化研究的政治價值訴求。為改變中國落后挨打的命運，中國早期馬克思主義者宣傳中國應(yīng)走工業(yè)化道路實現(xiàn)強國，強調(diào)“應(yīng)用馬克思主義學(xué)說改造中國社會”，論證了通過社會革命建立社會主義制度，進(jìn)而解決人權(quán)的合法性等現(xiàn)實問題。這些研究也可以納入胡喬木所提到的“政治性學(xué)術(shù)”②。因為馬克思主義學(xué)術(shù)解讀根基離不開中國實踐，其中，政治實踐是本土化的意識形態(tài)特性，用馬克思主義的學(xué)術(shù)發(fā)展為中國實踐提供思想理論支撐，體現(xiàn)了政治實踐與學(xué)術(shù)探討的內(nèi)在統(tǒng)一[13]3。因此，學(xué)術(shù)本土化創(chuàng)新為解決中國現(xiàn)實問題提供了思想指引，也構(gòu)成了中國馬克思主義學(xué)者應(yīng)予傳承的優(yōu)良學(xué)風(fēng)和實踐品格。因為一切學(xué)術(shù)進(jìn)步都離不開研究者所處的具體的歷史語境，馬克思主義同樣是在對資本主義時代的現(xiàn)實批判反思中推進(jìn)自身發(fā)展的，而理論的發(fā)展又為審視時代問題提供思想引領(lǐng)、方法指導(dǎo)和改造方案。在這一過程中，馬克思主義一方面要適應(yīng)中國土壤實現(xiàn)理論發(fā)展，另一方面要能指導(dǎo)中國實踐，在傳播中得到群眾認(rèn)同，變成群眾改造世界的有力武器。馬克思主義學(xué)術(shù)創(chuàng)新既要有中、西、馬以及其它科學(xué)的理論資源，還要有馬克思主義的具體實踐經(jīng)驗。因此，馬克思主義本土化的過程既是馬克思主義理論在中國傳播、實踐的過程，又是馬克思主義和中國社會共同發(fā)展的互動、互構(gòu)過程。這一過程既彰顯了馬克思主義實踐特質(zhì)，又能升華出馬克思主義學(xué)術(shù)思想?！榜R克思主義理論之所以能在當(dāng)代中國煥發(fā)強大生命力，也正是源于它面向并破解‘中國問題’?！盵14]同時，中國現(xiàn)實問題和馬克思主義理論問題是密切相連的，而這些理論問題的解決與現(xiàn)實問題的解決又是互補的。

其二，把中國問題、民眾需要升華為學(xué)術(shù)思想理論，肩負(fù)起探索理論與實踐互促互動規(guī)律的學(xué)術(shù)使命。近年來，中國學(xué)界也盡力立足中國實踐推進(jìn)學(xué)術(shù)創(chuàng)新，把中華民族時代發(fā)展需求當(dāng)成馬克思主義學(xué)術(shù)本土化發(fā)展的不竭動力。理論與實踐結(jié)合的“結(jié)合論”觀點強調(diào)馬克思主義理論的具體應(yīng)用和指導(dǎo)作用，在凸顯馬克思主義的意識形態(tài)性和指導(dǎo)地位的同時，強調(diào)學(xué)術(shù)發(fā)展為政治實踐服務(wù)，強調(diào)學(xué)術(shù)本土化應(yīng)以民族發(fā)展現(xiàn)實需要為本。因而，中國馬克思主義學(xué)者的學(xué)術(shù)使命擔(dān)當(dāng)不是個體化的，而是民族化的、時代化的，是一種具有悲天憫人情懷的自我意識。反之，有些學(xué)者“用政治標(biāo)準(zhǔn)取代了理論標(biāo)準(zhǔn)，又用理論標(biāo)準(zhǔn)取代了實踐標(biāo)準(zhǔn)”，“為了適應(yīng)于所謂‘當(dāng)前政治’的需要，硬是對某一句話作出這樣或那樣隨心所欲的解釋”[15]514，同樣是不可取的。因此，以實踐為本并不是要否定馬克思主義的學(xué)理性發(fā)展，強調(diào)馬克思主義的意識形態(tài)宣傳立場也并不意味著要壓制學(xué)術(shù)進(jìn)步。注重馬克思主義基本原理的優(yōu)先性，也是要考慮歷史條件的。在本土化過程中強調(diào)主體意識也不等于實踐本體論，而是為了突破教條主義。馬克思主義學(xué)術(shù)本土化問題實質(zhì)就是一個實踐問題，通過理論應(yīng)用或與實踐結(jié)合推進(jìn)當(dāng)代中國馬克思主義的學(xué)理性發(fā)展。胡適等學(xué)者卻把學(xué)術(shù)本土化狹隘地理解為對馬克思主義經(jīng)典著作的學(xué)理性考察，比較重視譯介和文獻(xiàn)分析，把毛澤東思想僅僅當(dāng)成意識形態(tài)，而不認(rèn)為是學(xué)術(shù)研究對象。對此，我們必須力求在其政治性與學(xué)術(shù)性之間保持一定的互動張力，在互動中實現(xiàn)雙重創(chuàng)新。

其三，推進(jìn)馬克思主義本土化必須堅持治學(xué)的人民立場，使馬克思主義理論成為人民大眾服務(wù)的理論。只有真正弄清楚“為了誰、依靠誰”，馬克思主義本土化事業(yè)才能有強大群眾基礎(chǔ)和生命力?！榜R克思主義是大多數(shù)人的理論，不是少數(shù)人的理論?！盵16]民眾是馬克思主義本土化的實踐主體，也是馬克思主義大眾化、通俗化、民族化和時代化的服務(wù)對象和依靠力量。在此，民族化、時代化是重要原則，大眾化、通俗化是基本策略。馬克思主義學(xué)術(shù)本土化的強大生命力在于根植中國民眾，把民眾及其實踐活動當(dāng)成本土化的土壤。同時代和民族相連是馬克思主義學(xué)者的立場，根植民眾是傳承中華民族“知行合一”“經(jīng)世致用”精神的基石。因此，在本土化進(jìn)程中，必須考慮馬克思主義理論傳播對象、傳播手段的重要性，強調(diào)要以馬克思主義理論表達(dá)方式創(chuàng)新提升民眾對馬克思主義的認(rèn)同感。當(dāng)然，有學(xué)者提到：馬克思主義中國化不能完全等同于馬克思主義大眾化、民族化、本土化、生活化、通俗化或者混為一談[17]。馬克思主義的“四化”是推進(jìn)本土化的方式和手段，其最終目的在于實現(xiàn)當(dāng)代中國人的全面自由發(fā)展。因此，“入世”應(yīng)該成為當(dāng)前馬克思主義學(xué)術(shù)本土化發(fā)展的重要指向，而喜聞樂見的話語表達(dá)方式恰恰是廣大民眾認(rèn)同和應(yīng)用理論的重要橋梁。馬克思主義的學(xué)術(shù)發(fā)展不能自絕于民眾，應(yīng)該用通俗表達(dá)增進(jìn)民眾理解，真正做到站在當(dāng)代民眾立場上去理解馬克思主義及其中國發(fā)展新形態(tài)；反之，沒有馬克思主義的中國實踐和民族認(rèn)同，就沒有馬克思主義在當(dāng)代中國的指導(dǎo)地位和學(xué)理性發(fā)展。馬克思主義大眾化、通俗化若是簡單地取悅?cè)罕娀蛭罕娧矍?，也會違背實事求是的原則，背離馬克思主義的真義。馬克思主義哲學(xué)家馮定指出：“我們所說的通俗，并不是意味著降低質(zhì)量，也不是流于庸俗，而且把哲學(xué)的科學(xué)原理，用準(zhǔn)確、精煉、好懂的語言文字闡述清楚。并且善于聯(lián)系我們黨的當(dāng)前政策和任務(wù)，聯(lián)系群眾的思想動態(tài)，把基本原理賦予和時代相關(guān)的生命力，使得群眾樂于接受，有所共鳴，得到啟迪?！盵15]530因此，無論是大眾化還是通俗化都是傳播馬克思主義的重要手段和形式，其目的都是為了更好地傳播馬克思主義，不斷增進(jìn)馬克思主義的社會影響力。好的形式當(dāng)然有助于內(nèi)容的傳播，但光追求形式而忽視內(nèi)容質(zhì)量的傳播，在時效性方面也會大打折扣。通俗化也不意味著把馬克思主義簡單化，破壞馬克思主義理論的科學(xué)性和系統(tǒng)完整性?！皬恼J(rèn)識論來看，庸俗化的錯誤在于混淆或割裂現(xiàn)象和本質(zhì)、形式和內(nèi)容之間的辯證關(guān)系?！盵18]馬克思主義理論是一門系統(tǒng)科學(xué)，是一套完整的、邏輯性很強的理論體系。面向民眾倡導(dǎo)“活學(xué)活用”“聯(lián)系實際”不是生拉硬扯，通俗化不是背誦一些警句、經(jīng)典結(jié)論或喊口號、湊熱鬧，學(xué)習(xí)馬克思主義理論不能只想著走捷徑，要下功夫去系統(tǒng)地學(xué)。

三、推進(jìn)馬克思主義學(xué)術(shù)本土化創(chuàng)新需要走中國道路

在馬克思主義基本理論同中國實踐相結(jié)合的基礎(chǔ)上推進(jìn)馬克思主義學(xué)術(shù)本土化，關(guān)鍵在于創(chuàng)新。沒有創(chuàng)新，就沒有和一切非馬克思主義思想進(jìn)行對話和論戰(zhàn)的底氣，就沒有發(fā)動群眾的影響力。只有根植于中國大地，馬克思主義的實踐特質(zhì)和現(xiàn)實批判精神才能得以彰顯。從本質(zhì)上講，馬克思主義理論是學(xué)院外的世界觀和方法論，是對真實生活世界的抽象性表達(dá)，是對自己時代人民生活根本關(guān)切的理論洞察[19]。因此，馬克思主義理論的創(chuàng)新必須破除教條化、公式化思維，以樸素的態(tài)度追問人民生活的根本關(guān)切。進(jìn)一步講，馬克思主義本土化還將意味著重新認(rèn)識中國，包括歷史的中國和當(dāng)代的中國，以及中國人的內(nèi)在訴求、文化傳統(tǒng)、現(xiàn)實問題。

其一，根植于中國歷史、世界歷史特別是近現(xiàn)代史的現(xiàn)實考察，構(gòu)建立足中國道路的馬克思主義學(xué)術(shù)本土化理論體系。對此，我們要認(rèn)真地研究歷史，深刻把握中國歷史的特點和發(fā)展規(guī)律。毛澤東曾說：“從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，繼承這一份珍貴的遺產(chǎn)?！盵3]534在學(xué)術(shù)研究中要運用歷史思維總結(jié)近代以來的中國實踐經(jīng)驗和社會變遷規(guī)律，堅守學(xué)術(shù)傳承并以批判精神面向當(dāng)下的中國問題。馬克思主義雖然在本質(zhì)上是批判的、革命的理論，但卻沒有完全否定歷史的傳承性和民族特性，而是以開放包容的態(tài)度來審視一個民族的歷史，從而在汲取時代內(nèi)涵和民族特性中激活自身的生命力。歷史唯物主義為中國道路實踐提供正確的思維方式，從而更加全面地、辯證地審視和解決不同時代難題。歷史唯物主義不僅把人民群眾看成是中國道路的實踐主體和主要力量，也看成是馬克思主義學(xué)術(shù)本土化的推動者和服務(wù)對象。馬克思認(rèn)為：“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身?！盵20]11因此，馬克思主義學(xué)術(shù)本土化不僅是學(xué)者個人的事業(yè)，也需要面向群眾、服務(wù)群眾，發(fā)揮群眾參與作用和創(chuàng)新精神，使馬克思主義重新回歸到現(xiàn)實生活的世界。

當(dāng)代馬克思主義理論研究者應(yīng)認(rèn)真地研究中國的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會，在豐富而翔實材料基礎(chǔ)上進(jìn)行具體分析，從而努力產(chǎn)生出一大批原創(chuàng)性理論成果。真正加快馬克思主義學(xué)術(shù)本土化就必須做到與時偕行，發(fā)時代先聲，引領(lǐng)和指導(dǎo)中國特色社會主義現(xiàn)代化實踐。然而目前馬克思主義學(xué)術(shù)本土化成果還難以深刻解讀中國改革開放奇跡，還沒有產(chǎn)生與實踐相稱的、理論化的科學(xué)或科學(xué)化的理論。理論不但沒有跑在實踐前面，還落在了實踐后面[21]813。馬克思主義要走在時代前面就必須對當(dāng)代中國現(xiàn)代化實踐展開具體考察，進(jìn)而從中國實踐探索中升華出馬克思主義理論最新學(xué)術(shù)成果。基于此，中國道路和中國實踐的理論探索就成了中國馬克思主義學(xué)術(shù)界從盲目崇拜、簡單模仿到創(chuàng)新發(fā)展轉(zhuǎn)變的重要基點。

其二，深入探討推進(jìn)馬克思主義本土化的世界觀和方法論問題。中國作風(fēng)和中國氣派是馬克思主義本土化的內(nèi)在要求。本土化不能離開中國國情、特點和條件，否則馬克思主義只能是抽象的、空洞的教條。因此，必須能從思想理論上解讀中國現(xiàn)象或解決中國現(xiàn)實問題，構(gòu)建立足于當(dāng)代中國時代需要的科學(xué)世界觀和方法論。要學(xué)馬克思主義的實質(zhì)和精髓，學(xué)馬克思主義分析現(xiàn)實問題的基本立場、觀點、方法，在馬克思主義理論與中國實踐“對話”基礎(chǔ)上找出規(guī)律的東西來，從理論創(chuàng)新高度思考中國實踐中的問題[21]814。根據(jù)具體情況應(yīng)用馬克思主義，把馬克思主義具體化到中國實踐中去，不是死記硬背馬克思主義的結(jié)論或原理，不是躲在書齋里回避中國的現(xiàn)實問題。馬克思主義從來都不是教條，也不能教條地理解馬克思主義，而是要具體地、實踐地去理解。此外，結(jié)合時代特征研究馬克思主義教育宣傳方式創(chuàng)新與理論創(chuàng)新具有同等重要地位。我們還應(yīng)致力于馬克思主義大眾化、通俗化傳播的媒體及其制作運行模式的拓展創(chuàng)新，否則在群眾面前，馬克思主義將面臨“失聲”的風(fēng)險。近年來，《馬克思是個90 后》《馬克思靠譜》《社會主義“有點潮”》等節(jié)目充分發(fā)揮網(wǎng)絡(luò)傳播作用，其通俗化的表達(dá)方式受到廣大青年認(rèn)同。特別是要充分利用好改革開放的實踐經(jīng)驗和體驗講述當(dāng)代中國的馬克思主義，用形象生動的時代語言、大眾語言表達(dá)深刻的馬克思主義真理。

其三，構(gòu)建中國特色的學(xué)術(shù)理論體系和話語體系。隨著冷戰(zhàn)時代的結(jié)束，去意識形態(tài)化的呼聲日益高漲，馬克思主義在我國的指導(dǎo)地位也在一定程度上受到了嚴(yán)重挑戰(zhàn)。正如習(xí)近平同志所講：“有的人認(rèn)為馬克思主義已經(jīng)過時，中國現(xiàn)在搞的不是馬克思主義；有的說馬克思主義只是一種意識形態(tài)說教，沒有學(xué)術(shù)上的學(xué)理性和系統(tǒng)性。實際工作中，在有的領(lǐng)域中馬克思主義被邊緣化、空泛化、標(biāo)簽化，在一些學(xué)科中‘失語’、教材中‘失蹤’、論壇上‘失聲’?！盵22]此種境遇與當(dāng)代中國馬克思主義學(xué)界自身理論原創(chuàng)性不足有一定聯(lián)系。因此，進(jìn)入新時代，如何重構(gòu)并鞏固好馬克思主義在中國哲學(xué)社會科學(xué)的指導(dǎo)地位，如何提升馬克思主義在中國教育、思想、宣傳等領(lǐng)域中的創(chuàng)造力、影響力和滲透力并真正掌握理論體系話語權(quán)，是我們必須進(jìn)行反思的一項戰(zhàn)略性重大課題。首先是立足中國實踐的歷史經(jīng)驗推進(jìn)馬克思主義研究范式的創(chuàng)新，充分利用、融合好“中、西、馬”的豐富資源構(gòu)建中國馬克思主義理論體系。在借鑒西方馬克思主義研究范式的同時，要發(fā)掘中華民族思維特色和理論優(yōu)勢。既不可以意識形態(tài)性壓制學(xué)術(shù)性，又不應(yīng)以學(xué)術(shù)性否定意識形態(tài)性。從理論和思想創(chuàng)新角度提升解讀馬克思主義本土化道路的能力，切實凸顯理論自信的底氣和理論主體的自我意識，真正實現(xiàn)從“照著講”向“接著講”的成功轉(zhuǎn)型。高清海指出：“一種理論能否自覺地變革自身、勇于創(chuàng)新、不斷以新的內(nèi)容豐富自己，甚至在新的基礎(chǔ)上改變原有理論形式，是它是否具有生命活力的主要表現(xiàn)，也是它是否具有科學(xué)性質(zhì)的一個重要標(biāo)志。”[23]23因此，突破馬克思主義理論原創(chuàng)力不足的困境，必須對馬克思主義理論進(jìn)行本土化發(fā)展，使馬克思主義真正“走中國路”“說中國話”，形成當(dāng)代中國人自己的、對世界有影響的思想理論成果。

其四，凸顯對話思維，在對話中構(gòu)建中國人自己的思想理論體系，不斷增強學(xué)術(shù)理論自信。一是打破“西方中心論”神話和思維定式影響，在譯介和借鑒西方馬克思主義學(xué)術(shù)思想成果的同時，也要敢于用進(jìn)行學(xué)理性批判和意識形態(tài)批判，在對話中提升中國的馬克思主義理論水平。二是與群眾及現(xiàn)實問題展開對話。不僅使馬克思主義理論自上而下地灌輸給群眾，還有用理論回答群眾疑問，切實增強對現(xiàn)實問題的理論解釋力，以社會實踐和群眾需要倒逼中國馬克思主義理論體系創(chuàng)新。有些討論可以不局限于學(xué)術(shù)圈子內(nèi)部，評價論文和著作的質(zhì)量也不僅僅局限于學(xué)術(shù)影響力，還要考慮社會影響力，不斷拓展其傳播范圍。三是自覺推進(jìn)哲學(xué)社會科學(xué)進(jìn)行跨學(xué)科交流與對話，不斷鞏固馬克思主義理論在哲學(xué)社會科學(xué)中的指導(dǎo)地位。馬克思主義理論的指導(dǎo)地位的獲得或鞏固不是政治強制干預(yù)其它哲學(xué)社會科學(xué)的結(jié)果，而是這些學(xué)科追求科學(xué)性、人類性發(fā)展的內(nèi)在需要。因此，馬克思主義學(xué)界必須自覺同其它學(xué)科進(jìn)行對話，在對話中提升本學(xué)科影響力和認(rèn)同感，也必須要求自身通過創(chuàng)新走在時代前列，走在其它哲學(xué)社會科學(xué)前列。四是樹立論戰(zhàn)意識，在馬克思主義學(xué)界開展大討論，不斷就某一話題掀起有社會影響力或?qū)W術(shù)影響力的大爭論、大辯論，摒棄學(xué)術(shù)會議中存在的“一團(tuán)和氣”“自說自話”的弊病。也只有展開學(xué)術(shù)爭鳴，才能突破“思想陳舊、觀點老化、枯燥、無用”[23]28的學(xué)術(shù)困境。馬克思主義理論體系建設(shè)不是圍繞經(jīng)典做注腳，不是構(gòu)建一整套概念及理論體系，而是要堅持歷史與邏輯相結(jié)合的原則，圍繞中國道路實踐展開。也只有這樣，才能真正彰顯馬克思主義理論的自我批判品格，擺脫舊思維方式和舊理論條條框框的束縛。

其五，要認(rèn)真研究中國馬克思主義本土化的基本規(guī)律和經(jīng)驗，重視馬克思主義中國化學(xué)術(shù)史研究。學(xué)術(shù)史是馬克思主義學(xué)術(shù)界立足中國實踐推進(jìn)馬克思主義本土化的重要活動及取得的相關(guān)思想理論成果，是中國實踐在中國馬克思主義理論道路上的學(xué)術(shù)表達(dá)。其歷程中逐步形成了中華民族化研究馬克思主義的思維理念，產(chǎn)生了具有原創(chuàng)性和話語權(quán)的中國馬克思主義理論成果體系。因此，馬克思主義學(xué)術(shù)本土化是一代代中國馬克思主義學(xué)者的接力賽，必然蘊含著學(xué)術(shù)傳承和思想理論的突破，因而要繼承和弘揚老一輩馬克思主義理論工作者的探索精神和理論創(chuàng)新方法。除了理論探索史的考察，還要進(jìn)行實踐探索史的考察。特別是要從學(xué)術(shù)價值理念、思維范式、話語表達(dá)風(fēng)格等方面深入研究，自覺在探索中國道路中總結(jié)馬克思主義本土化的探索經(jīng)驗和社會歷史發(fā)展規(guī)律，提煉出新時代馬克思主義本土化的概念、觀點、理論體系。

注釋：

①抗日戰(zhàn)爭時期，中國共產(chǎn)黨人在重慶、延安等地發(fā)起的一場文化運動。主張要用馬克思主義的唯物論和辯證法來整理中國的一切學(xué)術(shù)。在批判各種反馬克思主義及非馬克思主義思想傾向的同時，強調(diào)“建立以新民主主義的內(nèi)容為內(nèi)容和以中華民族的形式為形式”的中華民族新文化。它上承新啟蒙運動，下啟新民主主義文化運動，在中國共產(chǎn)黨思想史上占有十分重要的地位。

② 從研究范式劃分來講，“政治性學(xué)術(shù)”是一種政治化的理論形態(tài)，強調(diào)從政治實踐運用角度開展理論研究。參見郭建寧《馬克思主義中國化研究的歷史、現(xiàn)狀與方法論》，《毛澤東鄧小平理論研究》2005 年第5 期。