中國傳統養(yǎng)生格言

人之精神，光芒閃爍，如鉛易流，如火易發(fā)，播弄揚露，必竭而后已;埋光塞兌，沉默斂藏，則神完而精固。然收斂亦大難矣：內魔為祟，外境炫誘，一事不簡，則放逸;一刻不照，則沉昏;平居稍悟，遇境輒迷，乍起乍伏，漸耗漸減，身余其幾？

西漢，戴圣選編《禮記·內則》

我們曾經談過有關節(jié)嗇養(yǎng)生的話題。其實，傳統養(yǎng)生認為，節(jié)嗇的重點是在精神方面。例如，鄭碹在《左非庵日纂》中就說：人的精神光芒閃爍，像鉛一樣容易融化流淌，像火一樣容易燃燒，如果不注意收斂，神思外放，必定會慢慢耗竭;只有收斂自己的精神，言簡語少，才能神完精固。

然而收斂精神，說起來容易做起來難。鄭瑄認為其原因主要有兩條，一是人都會有自己的思想（內魔為祟），一是外面事務的誘惑（外境炫誘）。正是由于人會思想，因而如果不加以管控，一事不注意，神思就不知道飛到哪里去了;一時不警惕，就會昏昏然失去清明;平常還能保持清醒，一遇到事兒就會迷失了自我。各種各樣的事情不斷地在你身邊發(fā)生，就會慢慢地把你的神思耗盡，最終使你的精力所剩無幾。因此，自鳩摩羅什翻譯《維摩詰所說經》開始，國人就把心稱為“心猿”，指人心如同猴子般躥跳不停，后來又有成語說“心猿意馬”。南北朝時陶弘景在《養(yǎng)性延命錄》中就明確提出要少思、少念、少欲、少事、少語等“十二少”。同時提出“多思則神殆，多念則志衰，多欲則損志，多事則形疲，多語則氣爭”等應當除去的“十二多”。所以養(yǎng)生首先是要求靜心寧志，恬淡虛無，就是叫你少想事情。

然而許多人卻有些迷惑：心之官則思，人活著就會有思想，遇事會有自己的觀點、想法，怎么能叫人少思甚至無思呢？總不能讓人渾渾噩噩，如行尸走肉一般活著吧？

其實這樣的理解是錯誤的。禪宗里有兩個公案，可以解大家的迷惑。一個是說六祖慧能到南方以后，聽說有個臥輪禪師做了一首偈語：臥輪有伎倆，能斷百思想;對境心不起，菩提日日長?；勰苷J為臥輪禪師未明心地，把自己束縛在了“死局”中。于是就做了一首偈語送給臥輪禪師：慧能無伎倆，不斷百思想;對境心數起，菩提作么長？就是說人不可能沒有思想，所以不能斷也無須斷;遇到事情你肯定有自己的想法，隱瞞是不對的，但不要讓這些想法左右了自己;因為菩提（佛性自在心中）不應當隨著你的思想而變化。由此可見，少思不是叫你不思，只是要知道放棄，不要日思夜想鉆牛角尖;遇事可以有自己的觀點和想法，但事情過去了就不要再想。例如另一個公案說，有個老和尚帶著小和尚在河邊遇到一個女子，因河上無橋，女子無法過河，老和尚便將女子背過河。過河后走了很久，小和尚遲疑著問：師傅背女子過河，是不是違背了修行的戒律?。坷虾蜕姓f：事情過去了那么久，我早就忘了，你現在還在想嗎？

用現代的話說，收心魔杜外誘，少思節(jié)嗇，不是要人不去思想，而是要你守定“初心”。既不要做“假圣人”，像臥輪禪師那樣去斷“百思想”;也不要隨波逐流，讓世上紛亂的事情擾亂了自己的本真“初心”。我想，這就是節(jié)嗇養(yǎng)生的本諦吧！