蔣國保
《藥地炮莊》刊行于康熙丁未(1667)年,迄今已流傳了354年。雖流傳了三百五十多年,但從未見有古今學(xué)人予之以全面、系統(tǒng)、深入地研究。這不能歸咎為古今學(xué)人輕視這部書的學(xué)術(shù)價(jià)值,只能怪它太難讀懂,致使古今學(xué)人雖欲親近它、讀懂它,然終因心有余而力不足而不得不無奈地放棄對它的認(rèn)真研究?!端幍嘏谇f》之難讀、難懂,主要原因不在于較之《東西均》《易余》它在思想上更深?yuàn)W、更晦澀,而是在于它以“炮”的方式表達(dá)深?yuàn)W、晦澀的思想實(shí)在令人難以捉摸出個(gè)頭緒。初讀《藥地炮莊》的學(xué)者,想必和我當(dāng)初讀它時(shí)的感覺一樣:要理解它,如同捉刺猬、無處下手。從我第一次翻閱《藥地炮莊》至今已經(jīng)歷了39個(gè)春秋。這期間,我多次讀之,但直到寫這篇論文時(shí),對自己是否真正讀懂了《藥地炮莊》,我仍然心中無數(shù),不敢明確斷定。所以,寫這篇論文與其說是出于自信——我已真正把握了《藥地炮莊》的學(xué)術(shù)真諦,不如說我想藉這篇論文初步整理我讀《藥地炮莊》的心得,以求得批評指正。
34年前,我于拙著《方以智哲學(xué)思想研究》中,就《藥地炮莊》成書與刊行斷曰:“始撰于閉關(guān)高座期間(1653—1655),修改于廬墓合明山之時(shí)(1655—1658),定稿不遲于一六六三年??滴跫壮剑?664)由蕭孟昉捐資由廬陵人唐玉祥①“唐”字系“曾”字之誤,致誤原因,下文有解釋。雕版,于一六六七年由福建潭陽(建寧)的‘大集堂’印行。這即《炮莊》的原刻本,又稱之為‘此藏軒本’,現(xiàn)僅安徽省博物館有藏?!雹偈Y國保:《方以智哲學(xué)思想研究》,合肥:安徽人民出版社,1987年,第97頁。我的這一結(jié)論,后來遭到質(zhì)疑。質(zhì)疑來自兩個(gè)方面,一曰我雖知安徽省博物館所藏“大集堂”本系《炮莊》原刻本,但不知其特別價(jià)值;另曰《炮莊》之成書與刊行未必如我所斷?,F(xiàn)在我有責(zé)任對這兩方面的質(zhì)疑作出回答。先回答前一個(gè)質(zhì)疑,后一個(gè)質(zhì)疑,待下一部分回答。至于所答能否解疑,有待方家評斷。
張永義、邢益海師生為校點(diǎn)《藥地炮莊》辛勤搜尋《炮莊》版本,發(fā)現(xiàn)《藥地炮莊》“現(xiàn)有四種古本及其影印和排印本”。②邢益海:《方以智莊學(xué)研究》,北京:北京師范大學(xué)出版社,2015年,第237頁。他們所謂“四種古本”,即梓行于1667年的潭陽大集堂本(藏安徽省博物館)、似梓行于1704年的崇安天瑞堂本(藏中國社會(huì)科學(xué)院歷史研究所)、王木齋1857年補(bǔ)本(藏臺(tái)灣中研院)、四川省圖書館藏九卷本。這四個(gè)古本的關(guān)系,據(jù)邢益海的勘對:大集堂本為原刻本,天瑞堂本系大集堂本“增補(bǔ)重印本”,而王木齋補(bǔ)本與四川圖書館藏九卷本均為“天瑞堂殘本而不可能是大集堂本”。③邢益海:《藥地炮莊版本考》,見氏著:《方以智莊學(xué)研究》,第234頁。由此可明,《藥地炮莊》古本之異,其實(shí)只是大集堂梓行本與天瑞堂梓行本的差異。民國以來影印或排印行世的《藥地炮莊》,都是源自天瑞堂本,查閱它們就很容易弄清楚天瑞堂本對于大集堂本的增補(bǔ),不但量極少,而且無關(guān)《炮莊》主旨,屬于有無均不必太在意的文字。既然天瑞堂本學(xué)術(shù)價(jià)值絕不優(yōu)于大集堂本,那么,我當(dāng)年不知有天瑞堂本,④當(dāng)年我到北京查閱方以智文獻(xiàn)時(shí),因黃宣民先生——時(shí)任中國社會(huì)科學(xué)院歷史研究所思想史研究室主任——的關(guān)系,曾到歷史所查閱多日,不知何故未能查閱到天瑞堂本《藥地炮莊》,現(xiàn)在想來,也只有自嘆:咄咄怪事。而只提大集堂本《藥地炮莊》,又怎么能說我不知其特別價(jià)值?若反過來,假設(shè)我不知有大集堂本《藥地炮莊》而只提天瑞堂本《藥地炮莊》,因而說我不知大集堂本《藥地炮莊》的特別價(jià)值,我倒會(huì)完全信服。海內(nèi)外學(xué)者知有大集堂本《炮莊》,畢竟因?yàn)槲业慕榻B。我因最先介紹《炮莊》而被批評不知其特別價(jià)值,其中的批評邏輯,我很難理解。
張永義、邢益海師生校點(diǎn)《藥地炮莊》以王一齋補(bǔ)本為底本。⑤這想必是因?yàn)樵摫居杏坝”救菀妆粡?fù)印的緣故。該本,據(jù)王一齋“題詞”所稱,系其先后兩次購得之《炮莊》殘本互補(bǔ)所成:“先購得的僅卷首一本(冊),后購得的‘首卷復(fù)缺四序一題詠,查前購殘本有此六葉,遂以補(bǔ)入此書,聯(lián)成完書’?!雹揶D(zhuǎn)引自邢益海:《方以智莊學(xué)研究》,第241頁。這里所謂“題詠”,顯然是指苗番的《炮莊詠二十四韻》。苗番的“炮莊詠”,不見于大集堂本《炮莊》序中,卻見于天瑞堂本《炮莊》序中。這足以證明王一齋先購得的《炮莊》一冊系天瑞堂本收有序及總論三篇那一冊,而后購得的是缺卷首6頁的大集堂本4冊。理由是:王一齋補(bǔ)本既有苗番的《炮莊詠二十四韻》亦有蕭伯升《刻炮莊緣起》,那么,他先購得的只能是天瑞堂本,因?yàn)榇蠹帽緹o苗番的“炮莊詠”而天瑞堂本有此詠;后購得的只能是大集堂本,因?yàn)榇蠹帽居惺挷犊膛谇f緣起》而天瑞堂本無該文。我尚無條件查閱臺(tái)灣文廣書局影印出版的王一齋本《炮莊》,無法準(zhǔn)確判斷其究竟,如果真的如邢益海所斷:“王一齋本的主體輯自四川省圖書館藏本可能性為大,因?yàn)槎甙婷婕白舟E漫漶情況均與天瑞堂本相似,故均判為天瑞堂殘本而不可能是大集堂本,”⑦邢益海:《方以智莊學(xué)研究》,第242頁。那么,與我上面的論斷顯然沖突,因?yàn)檎丈厦嫠鶖?,王一齋本的主體當(dāng)同于大集堂本而不可能同于天瑞堂本。
大集堂本《炮莊》列蕭伯升《刻炮莊緣起》于目次之首,則王一齋所謂“卷首缺四序一題詠”,應(yīng)該是指缺列在《刻炮莊緣起》之后的“四序一題詠”。“一題詠”原本就不收于大集堂本,則所缺實(shí)際上只是列在蕭氏《緣起》之后的四序。哪四序?現(xiàn)難詳考,但從王氏說所缺序共占6頁篇幅來推斷,該四序共計(jì)大約為2 400字。⑧此藏軒本版式一頁正反兩面共20行,1行20字,6頁共2 400字。從這一字?jǐn)?shù)可以推斷:所缺四序中,似包括陳丹衷與何三省的《藥地炮莊序》、大成的《讀炮莊題辭》(或方以智《炮莊小引》)、《炮莊發(fā)凡》,因?yàn)檫@4篇字?jǐn)?shù)相加最接近6頁篇幅的字?jǐn)?shù)。王一齋并未說明“復(fù)缺”究竟是指未收而缺還是指破損而缺,但從上面的分析可推測,它應(yīng)該是破損所缺而不可能是未收所缺。
張永義、邢益海師生在《校點(diǎn)說明》中指出,中國社會(huì)科學(xué)院歷史研究所藏天瑞堂本《藥地炮莊》,共29處出現(xiàn)“甲申年崇安補(bǔ)”字樣。我為勘核其補(bǔ)是否系多出大集堂本的文字,特意查閱了上海古籍出版社影印出版之《續(xù)修四庫全書》“子部·道家類”中的《藥地炮莊》(通過電子本),結(jié)果有一發(fā)現(xiàn),亦產(chǎn)生了一個(gè)推想。一個(gè)發(fā)現(xiàn)是:卷三《大宗師》篇有該補(bǔ)字樣者只1處,卷六《至樂》《達(dá)生》《山木》《田子方》4篇有該補(bǔ)字樣者共24處,加上“總論中”有該補(bǔ)字樣的2處,共27處有該補(bǔ)字樣;一個(gè)推想是:這27處補(bǔ),極有可能屬于原刻板丟失或破損無法重印而重刻,不大可能屬于新文字(亦即大集堂本沒有的文字)之增刻,因?yàn)槿魹樵隹痰男挛淖?,則該文字應(yīng)只關(guān)乎“諸家議論”①張永義、邢益海師生校點(diǎn)本改稱“集評”?!皠e路拈提”(閑翁曼衍)而不應(yīng)該關(guān)乎《莊子》原文,但實(shí)際的情況是該補(bǔ)關(guān)乎《莊子》原文者卻不在少數(shù)?!肚f子》原文有什么必要非得增補(bǔ)不可。既然天瑞堂本所補(bǔ)多關(guān)乎《莊子》原文,那么,其補(bǔ)只能是補(bǔ)刻已丟失或破損的大集堂本原刻板,決不可能是增刻大集堂本沒有的新文字。我的這個(gè)推想是否正確,有待來日再與安徽博物館藏大集堂本勘核才能最后確定。
對于《藥地炮莊》的撰、刻與梓行過程,現(xiàn)在盡管出現(xiàn)了幾點(diǎn)與我當(dāng)年的看法有分歧的見解,但在仔細(xì)考量了與我看法相左的那幾點(diǎn)見解之后,我現(xiàn)在仍堅(jiān)信自己三十多年前的看法大體不誤。為證明此自信非盲目自傲而有其根據(jù),下面就有關(guān)分歧一一作答。
其一,方以智撰《藥地炮莊》并非始于其閉關(guān)高座寺看竹軒期間,該著始撰時(shí)期,“不光要早于癸巳密之閉關(guān)之年,而且還應(yīng)早于壬辰秋密之北返廬山之時(shí)”;②彭迎喜:《方以智與〈周易時(shí)論合編〉考》,廣州:中山大學(xué)出版社,2007年,第150頁。換言之,“《炮莊》一書,不光壬辰年前業(yè)已寫成,甚至可能早年就已動(dòng)筆”。③彭迎喜:《方以智與〈周易時(shí)論合編〉考》,第152頁。這是彭迎喜在《方以智與〈周易時(shí)論合編〉考》中提出的觀點(diǎn)。此非出于臆斷,因?yàn)榕碛簿驮撚^點(diǎn)做出了詳細(xì)地論證。但我越認(rèn)真推敲,越覺得其論證在有關(guān)史料的理解上、在論證的邏輯上有問題。其論證有邏輯問題,在我看來,主要有三點(diǎn):
1.他以《炮莊》正文九卷各卷之首所題“三一齋老人正”以證明《炮莊》定撰于吳觀我逝世年(1634)之前;否則,在他看來,逝世于崇禎七年(1634)的三一老人(吳觀我),就不可能“指正撰寫于二三十年以后的《藥地炮莊》”。④彭迎喜:《方以智與〈周易時(shí)論合編〉考》,第152頁。這一論證的邏輯問題是錯(cuò)將所謂“正”判斷為專就方以智《藥地炮莊》的指正,殊不知《炮莊》特意題“三一齋老人正”并不是因?yàn)閰怯^我生前已指正了《炮莊》而是因?yàn)樵摃嬘袇怯^我正解《莊子》或勘正解《莊》之作的大量言論,方以智才特意那樣題。這與覺浪道盛生前并沒有評說《炮莊》卻因?yàn)槠湓u點(diǎn)《莊子》的大量言論被輯錄于《炮莊》而被他特意題曰“天界覺杖人評”是一樣的道理。方以智之所以特意那樣題,固然是為了凸顯其外公(吳觀我)、其師(覺浪道盛)“正”“評”言論的學(xué)術(shù)價(jià)值,也與他誠心敬佩其外公、其師不無關(guān)系。
2.以方以智從年輕時(shí)就喜好《莊子》并有評《莊》的言論來證明“少年時(shí)代的方以智就萌發(fā)了‘炮莊’之意”,⑤彭迎喜:《方以智與〈周易時(shí)論合編〉考》,第153頁?!杜谇f》“可能早年就已動(dòng)筆”。⑥彭迎喜:《方以智與〈周易時(shí)論合編〉考》,第152頁。這一論證的邏輯問題是錯(cuò)將方以智早年有關(guān)《莊子》的所有言論都斷為即早年所寫之《炮莊》言論,殊不知《藥地炮莊》之所以名為《藥地炮莊》,由其特殊的撰著原因、①因覺浪道盛“托孤”而作。道盛將其評點(diǎn)《莊子》一著寄予方以智,囑方以智著一部合乎其著主旨的解《莊》書,時(shí)在1653年。撰著體式、②分上下兩欄,上欄收“別路拈提”(閑翁曼衍),下欄收《莊子》原文、訓(xùn)詞、諸家議論。命命緣由③所以,取《藥地炮莊》之名而不取“某某炮莊”,是因?yàn)椤八幍亍眲e號與“炮”意十分貼合,而方以智取“藥地”別號,據(jù)任道斌《方以智年譜》所引方氏《意在筆先圖》自題所志——“壬辰冬藥地頭陀寫”以及孫晉《藥樹堂碑文》,見《青原志略》卷四所載——方以智“得藥地圖章,因隨所在(似指以智時(shí)居藥樹堂),名為藥地愚者”,時(shí)在壬辰,即1652年冬季。方以智編,張永義校注:《青原志略》卷四,北京:華夏出版社,2012年,第113頁。決定的,不符合其中任何一項(xiàng),即便以后真的又發(fā)現(xiàn)了一部方以智早年撰成的評《莊》著作(其可能性極?。?,也不應(yīng)該據(jù)之以斷言《炮莊》始撰于方以智早年。
3.從方以智早年已撰有“炮莊”性質(zhì)的著作的推斷基礎(chǔ)上,彭迎喜進(jìn)而斷言現(xiàn)存的此藏軒《藥地炮莊》系兩書——密之早年寫的“炮莊”書與他因覺浪道盛所托而寫的《炮莊》——“合為一書”。④彭迎喜:《方以智與〈周易時(shí)論合編〉考》,第156頁。這個(gè)推斷,如果以《炮莊發(fā)凡》第一則所交代的《炮莊》形式架構(gòu)——“訓(xùn)詞,注之于下;諸家議論,匯之于后;別路拈提,列之于上”——來考量,其與事實(shí)不合是很容易判定的。問題是,彭迎喜對這一交代避而不談,他只是從刻板樣式來談。就版式來看,此藏軒《藥地炮莊》每頁(正反兩面)皆分上下欄,上欄窄、下欄寬。上欄字體小,每頁40行,每行6字,共240字;下欄字體大,每頁20行,每行20字,共400字。上欄文字,只包括密之與他人的評《莊》言論,不包括《莊子》原文及其語詞之訓(xùn)解;下欄文字,既包括《莊子》原文及其語詞之訓(xùn)解,也包括密之與他人的評《莊》言論。下欄就上述三類文字作這樣的形式區(qū)分:凡《莊子》原文頂格、凡語詞之訓(xùn)解隨文小字雙行、凡密之與他人的評《莊》言論置《莊子》原文各段之后,并比《莊子》原文低一格。這樣的版式,照彭迎喜的論證,是表明上下欄互不關(guān)涉,“兩欄的內(nèi)容是平行的,并無誰主誰次之別”,⑤彭迎喜:《方以智與〈周易時(shí)論合編〉考》,第157頁。上下欄文字各對應(yīng)《莊子》原文,分別屬于兩部“炮莊”之書。推敲彭迎喜的論證,不難把握其重點(diǎn)有二:一是否認(rèn)上欄文字系眉批,二是否認(rèn)上下欄在內(nèi)容上互相關(guān)涉。但在我看來,這兩點(diǎn)都有可商榷之處。關(guān)于后一點(diǎn),因?yàn)橛小杜谇f發(fā)凡》關(guān)于上下欄內(nèi)容關(guān)系的交代——“然時(shí)有互見重言者,此筌蹄也”,⑥張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,北京:華夏出版社,2011年,第10頁。這里不想多談,容他日仔細(xì)核對上下欄文字后再細(xì)論;這里想就前一點(diǎn)多談幾句。如果真如彭迎喜所說,上下欄文字(除《莊子》原文)分別屬于密之早晚所寫之“炮莊”書,那么,無論它們誰早寫、誰晚寫,都絕不可能出現(xiàn)這一現(xiàn)象:上下欄在相同的評說處一并出現(xiàn)吳觀我與覺浪道盛言論,因?yàn)榘凑张碛驳恼撟C,吳觀我的評《莊》言論,只會(huì)出現(xiàn)在密之早年寫的“炮莊”之書中而不會(huì)出現(xiàn)在他晚年寫的《炮莊》中;反過來,覺浪道盛的評《莊》言論,只能出現(xiàn)在密之晚年寫的《炮莊》中而不會(huì)出現(xiàn)在他早年寫的“炮莊”書中,可事實(shí)——此藏軒《藥地炮莊》在相同的評說處一并出現(xiàn)吳觀我與覺浪道盛之言論的現(xiàn)象并不少見(主要見于下欄)——卻不支持彭迎喜的論證。以確鑿的史料為據(jù),我們相信,密之閉關(guān)看竹軒、廬墓合明山、駐錫新城廩山寺(壽昌寺)期間,都撰寫了《炮莊》,它們都應(yīng)該在此藏軒《藥地炮莊》留下各自的痕跡。臆之,似乎可以這樣區(qū)別之:寫成于看竹軒之《炮莊》初稿之總論,似只有一篇,即現(xiàn)可見于此藏軒《藥地炮莊》中的“總論上”;寫成于廬墓之《炮莊》修補(bǔ)稿,又增補(bǔ)兩篇總論,并接續(xù)初稿之“總論”依次題曰“總論”上中下;而總括三篇總論、九卷正文以及各家序跋之定稿,更是在廩山寺修訂稿基礎(chǔ)上增補(bǔ)而成。若《炮莊》的最后完成,不是經(jīng)歷了這樣復(fù)雜過程,那么,許多沖突都不能得到合理的解釋。例如,寫成于看竹軒的《炮莊》初稿,如本就包括總論三篇,則“總論中”出現(xiàn)《黃林合錄》就無法解釋,因?yàn)檎肌翱傉撝小敝种淖箐J的這篇“合錄”,左銳自己明確交代錄于丁酉(1657)年,它怎么能夠出現(xiàn)在至遲于乙未(1655)年秋季之前就已寫成的《炮莊》初稿中;又如,如果廬墓及居廩山寺期間修訂稿,后來未再修訂或增補(bǔ),那么,陳丹衷的序(作于1658年)、弘庸的序(作于1661年)、蕭伯升的緣起(作于1664年)、大成的題辭(作于1666年)等,又怎么能都出現(xiàn)在此藏軒《藥地炮莊》中?
彭迎喜對有關(guān)史料之理解所存在的問題,我認(rèn)為有幾點(diǎn),下面不妨一一揭示其問題之所在。
其一,彭迎喜據(jù)《浮山文集后編》卷一《貨殖傳評題詞》所載方以智居“合明山欒廬中”“時(shí)方《炮莊》”斷密之廬墓期間“亦在撰《炮莊》”,①彭迎喜:《方以智與〈周易時(shí)論合編〉考》,第148頁。其實(shí)這并非說方以智于廬墓時(shí)(1655—1658)才開始著《炮莊》,而是說他在廬墓期間仍在增補(bǔ)、修改閉關(guān)看竹軒所寫之《炮莊》文稿。方中通于《庚辰同四弟省親壽昌》一詩自注云“時(shí)老父著《藥地炮莊》”。彭迎喜為了說明《炮莊》之著不應(yīng)晚于壬辰(1652),在其著中將方中通稱其父1660年(庚子)居壽昌時(shí)著《炮莊》解釋為“應(yīng)理解為增補(bǔ)、修訂之意”。②彭迎喜:《方以智與〈周易時(shí)論合編〉考》,第148頁。兩則記載都使用了“時(shí)”字,一個(gè)“時(shí)”著《炮莊》被理解為撰寫《炮莊》(言下之意似在暗示非修訂、增補(bǔ)),一個(gè)“時(shí)”著《炮莊》則被理解為增補(bǔ)、修訂《炮莊》,其在理解史料上的標(biāo)準(zhǔn)不統(tǒng)一之問題,是不言而喻的。
其二,彭迎喜據(jù)《浮山文集后編》卷一《惠子與莊子書》末傅笑(一作傅關(guān))所記——“此愚者大師五老峰頭筆也……茍不達(dá)此,不須讀莊,又何能讀炮莊……壬辰秋,玉川學(xué)人傅笑識(shí)”,斷定“《炮莊》在密之北返廬山時(shí)(壬辰,1652)即已成書”。③彭迎喜:《方以智與〈周易時(shí)論合編〉考》,第149頁。又,彭迎喜引文將其中的“莊”與“炮莊”,均標(biāo)上書名號。彭迎喜如此斷定,我認(rèn)為問題有二:一是以《炮莊》二書,即《向子期與郭子玄書》與《惠子與莊子書》寫于壬辰來證明整部《炮莊》在壬辰秋已成書;二是將上面引文中的“炮莊”理解為密之《藥地炮莊》之略稱??晌也贿@么理解。按我的理解,傅笑此識(shí)語,只是交代《惠子與莊子書》寫于壬辰秋,并非交代整部《藥地炮莊》于壬辰秋已成書;至于該識(shí)語中的“炮莊”二字,當(dāng)泛指密之《惠子與莊子書》一類的評《莊》著作,不能視之為特指方以智的《藥地炮莊》。
順便提一下,張永義校注《浮山文集》,于傅笑該識(shí)語末,并未明確注曰《藥地炮莊》作于壬辰秋。④張永義校注:《浮山文集》,北京:華夏出版社,2017年,第351頁。但張永義有別于彭迎喜所斷在于他未明說壬辰秋《炮莊》已成書,而只認(rèn)為《炮莊》作于壬辰秋。由此可推斷,張永義的看法實(shí)際是以為《炮莊》始作于壬辰秋而非密之閉關(guān)時(shí)。因未見張永義否認(rèn)《炮莊》始撰于密之閉關(guān)時(shí)(癸巳,1653)之有關(guān)論證,不應(yīng)妄加評斷,這里所要強(qiáng)調(diào)的只是一點(diǎn):張永義也是因與彭迎喜一樣將傅笑識(shí)語中的“炮莊”理解為《藥地炮莊》略稱⑤這從他將“炮莊”也標(biāo)上書名號便可明白。才認(rèn)為《炮莊》作于壬辰秋。
其三,彭迎喜據(jù)《浮山文集后編》卷二《徐巨源榆墩集序》所稱——“十年前竹關(guān)寄《三子會(huì)宗論》、《炮莊》二書”,斷“《炮莊》在密之閉關(guān)高座時(shí)(1653—1655)業(yè)已成書”。⑥彭迎喜:《方以智與〈周易時(shí)論合編〉考》,第148頁。此斷不妥問題出在將所謂“二書”理解為指覺浪道盛的《三子會(huì)宗論》與方以智的《藥地炮莊》,殊不知此所謂“二書”實(shí)際是指收于《炮莊》中的《向子期與郭子玄書》與《惠子與莊子書》。問題是,我這么認(rèn)為,有什么根據(jù)?根據(jù)有三:1.方以智此序不得早于壬寅(1662)年,似作于壬寅下半年,由此年向后倒推十年為壬辰(1652)。上面已證《炮莊》成書不可能早于壬辰,則方以智壬辰年寄給徐氏的“《炮莊》二書”只能是收于《炮莊》中的《向子期與郭子玄書》與《惠子與莊子書》;2.查《天界覺浪禪師全錄》見《三子會(huì)宗論》收在該書卷一九,系論孟(軻)莊(周)屈(原)三子同歸孔子儒宗的一篇僅3 294字的文章,并不是一部書。假如密之寄給徐氏者非那兩篇書信體之文,而是《炮莊》,那么,他就是將本是單篇文章的《三子會(huì)宗論》錯(cuò)說成書,對親手寄該文的密之來說,出這樣的錯(cuò)誤,于道理上說不通;3.將那兩篇書信體文章稱為“《炮莊》二書”,在方以智父子之間,似乎是習(xí)稱,證據(jù)是:方中通作于乙巳(1665)年的詩中有《又編次浮山后集》。據(jù)此可知《浮山文集后編》在方以智生前業(yè)已編成。既然如此,方中通在編次時(shí),特意在《向子期與郭子玄書》末加上“系《炮莊》二書”①張永義校注:《浮山文集》,第339頁。這樣的交代,就非私自所為,一定得到其父的首肯。
其四,彭迎喜據(jù)《冬灰錄》卷一《天界老和尚影前上供拈香,焚〈炮莊〉稿》所云——“十年藥地,支鼎重炮”,斷曰:“這豈不明白地告訴我們,‘十年’之前,密之已經(jīng)炮過一次《莊子》,而竹關(guān)受覺浪道盛委托之后,又重新炮了一次?!雹谂碛玻骸斗揭灾桥c〈周易時(shí)論合編〉考》,第158頁。彭迎喜特意將“支鼎重炮”4字下標(biāo)4個(gè)著重號(圓墨點(diǎn)),以提醒讀者方以智前后兩次炮《莊》。就泛指方以智評《莊》而言,說方以智兩次炮《莊》,甚至說他多次炮《莊》都不為過,但如果將“支鼎重炮”解為方以智前后撰著兩部炮《莊》書,那么,我只能說這是誤解了“重炮”的真實(shí)含義,未能正確理解它非指密之前后兩次著炮《莊》書,而是指方以智在覺浪道盛炮《莊》的基礎(chǔ)上(覺浪道盛將自己評點(diǎn)《莊子》書稿托于方以智,囑他撰著炮《莊》書)再炮《莊》。我這樣解所謂“重炮”,佐證以密之座師余飏《炮莊序》所云:“自天界老人發(fā)托孤之論,藥地又舉而炮之……莊氏之書……今無端被浪老人一鑿,又被藥地再鑿,槌鉗鍛灶,不多乎哉,”應(yīng)該是正確的。
上面的回答,只涉及對我主張《炮莊》始撰于密之閉關(guān)高座寺的質(zhì)疑,并未涉及對我以下看法——《炮莊》定稿不遲于1663年而于1664年由唐玉祥雕版,然后于1667年梓行——的質(zhì)疑。下面再回答這幾方面的質(zhì)疑。③有的并未明說系針對我,那么,我的回答,不妨視為是對與我有分歧之見解的回答。概括一下,我與其他學(xué)者在這幾方面的認(rèn)識(shí)分歧,主要有這幾點(diǎn):1.彭迎喜從任道斌說,認(rèn)為《藥地炮莊》最終定稿于丙午(1666)年,并謂我的主張——定稿不遲于1663年——“不知何據(jù)”;④彭迎喜:《方以智與〈周易時(shí)論合編〉考》,第157頁。2.張永義指出我所謂“唐玉祥雕版”是將“曾玉祥”錯(cuò)成了“唐玉祥”;⑤張永義:《藥地炮莊箋釋·總論篇》,北京:華夏出版社,2013年,第6頁。3.張永義、邢益海認(rèn)為《炮莊》“約康熙五年(1666),正式梓行”。⑥張永義、邢益海:《藥地炮莊·校點(diǎn)說明》,北京:華夏出版社,2011年,第3頁。對這三點(diǎn),我首先要回答的是第二點(diǎn):我的確是將“曾”錯(cuò)成了“唐”,原因是我在手抄“廬陵高唐曾玉祥刊”時(shí),不慎錯(cuò)抄成了“唐玉祥刊”,然后據(jù)以著述時(shí),又未與《炮莊》刊本核對;再一并回答第1和第3這兩點(diǎn)。我認(rèn)為,對這兩點(diǎn)的回答,任何邏輯推證都不足以服人,要想使人信服,就要以史料說話。所以,下面就著重談我根據(jù)什么史料提出上述見解。需要申明的是,34年前寫《方以智哲學(xué)思想研究》時(shí),我未必認(rèn)識(shí)得如我下面所談一般清楚。
《炮莊》定稿不遲于癸卯(1663)年,就史料而言起碼有二個(gè)證據(jù):一是陳丹衷《莊子提正跋》所記:“杖人癸巳又全標(biāo)《莊子》,以付竹關(guān)。奄忽十年,無可大師乃成《炮莊》?!狈揭灾菐熡X浪道盛后閉關(guān)高座寺看竹軒,所以,陳氏以“竹關(guān)”⑦似隱含“竹軒閉關(guān)者”之意。代指方以智;癸巳為1653年,后此十年,正是癸卯(1663)。癸卯年距密之廩山寺修訂《炮莊》(時(shí)在庚子,1660)又逝三年,那么,陳氏說方以智于此年“乃成《炮莊》”顯然實(shí)指《炮莊》最后定稿。況且,只有將《炮莊》最后定稿定于癸卯年,才能合理的解釋蕭伯升于甲辰(1664)年捐資刻《炮莊》事;否則,豈不等于說方以智同意將《炮莊》未定稿付與雕版;另是《冬灰錄》卷二⑧此據(jù)邢益?!抖忆洝沸W⒈?,任道斌《方以智年譜》作卷一,合肥:安徽教育出版社,1983年,第243頁?!短旖缋虾蜕杏扒吧瞎┠橄?,焚〈炮莊〉稿》。在覺浪道盛遺像前“焚《炮莊》稿”是為了祭祀其師,告慰其師在天之靈他已完成了師之“托孤”重任。方以智用以焚燒以告慰其師在天之靈的“《炮莊》稿”,一定是抄在副本上的《炮莊》定稿;否則,豈不等于說他以《炮莊》未定稿糊弄其師在天之靈。
既然焚于覺浪道盛遺像前的《炮莊》稿是定稿,那么,它焚于何時(shí)呢?這可以間接考證。覺浪禪師己亥(1659)秋逝世于南京,早于方以智廩山修訂《炮莊》,故所燒定是經(jīng)廩山時(shí)期修訂過的《炮莊》稿。方以智于廩山修訂《炮莊》系庚子(1660),至甲辰(1664)《炮莊》雕版,中間隔三個(gè)年頭,那么,有什么理由說方以智“焚《炮莊》稿”定發(fā)生于癸卯(1663)?該理由亦可以從“十年藥地,支鼎重炮”這一說法推出。這8個(gè)字,系上列《天界老和尚影前上供拈香,焚〈炮莊〉稿》中的文字。聯(lián)系前后文,我認(rèn)為應(yīng)該這樣理解之:方以智這是要告訴其師在天之靈:自癸巳(1653)接受覺浪的托付起,他在禪門經(jīng)過十年不斷的著述、修訂,終于在其師炮《莊》的基礎(chǔ)上“炮”成了《藥地炮莊》。后癸巳十年正是癸卯(1663)年。既然“焚《炮莊》稿”事發(fā)生于癸卯,而所焚稿定為《炮莊》定稿,那么,說《炮莊》定稿不遲于癸卯(1663)年,還有什么可置疑的呢?除非有學(xué)者將所謂“不遲于”理解為早于癸卯,但在漢語的習(xí)慣用法里,當(dāng)我們說“不遲于某年某月某日”時(shí),通常是包含其后的“某年某月某日”的。
《炮莊》于1664年雕版,但并不能據(jù)之說《炮莊》同年梓行,《炮莊》正式梓行應(yīng)在此年之后??删唧w是哪一年呢?張永義認(rèn)為是1666(丙午)年,我認(rèn)為是1667(丁未)年。這兩種看法,究竟哪一種合乎實(shí)情?從張永義“約康熙五年(丙午,1666),正式梓行”的說法來看,他也未敢說死;否則,他不會(huì)用“約”字以限定之。既然不敢說死,張永義為何又不放棄丙午梓行說呢?我推想這與他閱過《青原志略》卷八所收沈壽民《寄青原藥地大師》以及傅笑《與劉雪林》有密切關(guān)系。兩者都是書信。沈氏的信中有謝方以智贈(zèng)書語:“再承貺《寂歷圖》及《炮莊》大刻,實(shí)變化《時(shí)論》而出之者?!备敌π胖杏凶屟┝肿x《炮莊》及寄《炮莊》語:“公既賞《莊》而讀《易》,何不以《炮莊》激揚(yáng)、以易幾征格之乎?特奉一部,并致商賢,還當(dāng)久住青原,獲真益也”。這兩封自青原寺寄出的信,一封說寄了“《炮莊》大刻”,一封說特奉《炮莊》“一部”,足以說明《炮莊》在方以智駐錫青原寺期間已梓行。方以智甲辰(1664)冬入駐青原寺,至“粵難”離開,他駐錫青原寺七年。從道理上講,只要兩部《炮莊》是由青原寺寄出,那么,據(jù)沈氏及傅氏說將《炮莊》梓行無論定于丙午(1666)年還是定于丁未(1667)年,都說的通,那么,我為什么不認(rèn)同丙午說而恪守丁未說呢?這是因?yàn)槲艺J(rèn)為較之丙午說,丁未說更令人信服。理由是:現(xiàn)尚未發(fā)現(xiàn)佐證丙午說的史料,卻發(fā)現(xiàn)能證明丁未說的史料。該史料就是方中通《陪詩》卷三《省親集·憶親閩中》一詩的“自注”:“書坊熊、鄭諸公皆皈依老父,《周易時(shí)論》、《藥地炮莊》、《物理小識(shí)》三種書板,游子六向寄熊叔明、熊長吉家,刷行后,揭子宣轉(zhuǎn)托鄭玉友……”任道斌《方以智年譜》正是根據(jù)方中通這一“自注”,將《藥地炮莊》“已刻成”,系于丁未(1667)年,但不知何故,他忽視了“刷行后”三字,所以,他未能進(jìn)一步斷定《炮莊》丁未已梓行。也許有學(xué)者要置疑,說這里所謂“刷行”,也未必特指于丁未年“刷行”,也可能指在丁未之前某一年“刷行”。如果真有學(xué)者提出此疑,那么,我只能這么回答:在沒有找到確鑿的史料以證明《炮莊》刷行于丙午(1666)年之前,我們還是相信《炮莊》刷行于丁未(1667)年為妥。
《藥地炮莊》之難讀懂,就技術(shù)層面論,當(dāng)歸咎于其“炮”法之繁復(fù)?!杜谇f》“炮”法之繁復(fù),表面看,只可見其將各時(shí)各派各家的“莊學(xué)”論述如炮制中藥似的混在一起,所列論述,不分主次,亦不立統(tǒng)緒。但深入研讀之,就會(huì)發(fā)現(xiàn)其“炮”法之繁復(fù),主要在于其“炮”法在體式上的多樣性與隨意性?!杜谇f》“炮”法之體式上的多樣性與隨意性,既表現(xiàn)在引文的格式上是多種格式兼用,也表現(xiàn)在引文內(nèi)容上是以轉(zhuǎn)述取代照錄原文,然最為明顯的是人名、書名之稱謂上的因隨意而造成的繁復(fù)。一一剖析《炮莊》“炮”法之體式上的種種特征,是本文篇幅所不容許的,也是無必要的,但為了揭示《炮莊》“炮”法之繁復(fù)性,這里還有必要就《炮莊》所使用的人名稱謂做比較具體的分析說明。
《炮莊》總共提及多少人物,一時(shí)難以統(tǒng)計(jì),容他日有機(jī)會(huì)再準(zhǔn)確統(tǒng)計(jì),但可以肯定一點(diǎn):對一部二十多萬字(不包括《莊子》原文)篇幅的著作來說,《炮莊》所提及的人物之?dāng)?shù)量之多,恐是同等篇幅之著作所不堪比的。不但數(shù)量驚人,《炮莊》所使用的人物稱謂,也相當(dāng)復(fù)雜,且不說各類杜撰的人物,即便對真實(shí)的歷史與現(xiàn)實(shí)的人物(指與方以智同時(shí)代者)的稱謂,也是五花八門——有稱姓名者、有稱字號者、有稱別號者、有稱官職者、有稱褒謚者、有稱籍貫者,并不刻意求體例上的統(tǒng)一。更讓人難以琢磨與把握的是,《炮莊》對所提及的人物,通常絕大多數(shù)使用略稱?!杜谇f》對人物的略稱,通常做法是先使用姓名或姓字號全稱,然后再略稱,例如劉辰翁,先稱劉須溪,后省稱“須溪”或“辰翁”,再后省稱“須”。但《炮莊》中的人物略稱,并非都如此先省姓再省名或字號的首字(單字之名字號則徑直省姓),也有省名或字號第二字的現(xiàn)象,如將“天刖”省為“刖”、“大別”省為“別”;在《炮莊》中,還有一種人物略稱,即省名或字號而只以姓稱之。這一類的略稱,像郭象略稱郭,屈原略稱屈,由于其人為讀者所熟知,把握起來當(dāng)然不難,但像以“劉曰(云)”“陶曰(云)”“譚曰(云)”一類形式出現(xiàn)的姓,要想了解其究竟指稱何人,把握起來卻十分困難。根據(jù)我自己研讀《炮莊》的體悟,對于此類之人物略稱,我下判斷的原則是:凡無同姓者,只要某姓名全稱于《炮莊》中出現(xiàn)在先,則其后①緊接其后勿用說,即便相隔十幾頁,甚至幾十頁,都作其后視。僅以某姓出現(xiàn)者,即是出現(xiàn)在先的該某姓名全稱者的略稱;凡有同姓者(不論數(shù)量多少),只看其于《炮莊》中居先還是居后,凡某姓名全稱者居先,則其后(不論其相隔多少頁)僅以某姓出現(xiàn)者,即是出現(xiàn)在先的該某姓全稱者之略稱。我就是按照這一原則,將《炮莊》中以“劉曰(云)”“譚曰(云)”“陶曰(云)”字樣出現(xiàn)之“劉”“譚”“陶”分別一律斷為“劉須溪”“譚友夏”“陶石簣”,因?yàn)楸M管在《炮莊》中,還出現(xiàn)了其他姓名全稱人物,諸如劉真長、劉輿父、譚梁生、陶淵明等,但他們在《炮莊》中出現(xiàn)都后于前者。必須強(qiáng)調(diào)的是,這一原則的使用,須佐之兩點(diǎn),一是看誰著有“莊學(xué)”著作,二是比較“曰”之內(nèi)容,看某姓名全稱者所曰(例如“劉須溪曰”)與某姓所曰(例如“劉曰”)在思想上有無相通、相同性。這兩點(diǎn),有助于保證上述原則實(shí)踐上的正確性。
把握《炮莊》之人物略稱,還要特別注意一種情況,即有許多以某曰字樣出現(xiàn)者,“曰”前的那一個(gè)字,看似人之姓或名、字、號,其實(shí)不是。屬于這類情況者,有的——例如“或曰”“又曰”,依據(jù)前后文之語境上的內(nèi)在關(guān)聯(lián),就能明白它之確切含義;有的——例如“一曰”“笑曰”,僅根據(jù)前后文之語境邏輯來推斷,卻未必能確切把握其含義?!耙辉弧迸c“笑曰”,在《炮莊》中,確實(shí)有“‘一’這個(gè)人說”“‘笑’這個(gè)人說”的意思,因?yàn)椤靶Α憋@然是“笑翁”之省,②方以智曾別號“笑翁”。而“一”則極有可能系“三一”之省,③吳應(yīng)賓別號“三一老人”?!耙弧毕怠叭弧敝〉睦碛?,見下面論證。但因此斷定《炮莊》中所有“一曰”“笑曰”都等同于“三一曰”“笑翁曰”,就會(huì)犯誤解或曲解原文的認(rèn)識(shí)錯(cuò)誤。問題是,如何去判斷《炮莊》中的“一曰”“笑曰”究竟是這二種含義④此是指“一曰”“笑曰”當(dāng)解為“吳應(yīng)賓、方以智說”還是應(yīng)解為“一種說法、笑著說”。中的哪一種?處理這個(gè)問題,我的做法是:先根據(jù)原文之語境邏輯確定它們是實(shí)指還是泛指,然后以“內(nèi)證法”求“一曰”“笑曰”與“三一曰”“笑翁曰”在思想上是否相通或相同。
以原文語境邏輯判定“一曰”“笑曰”系泛指,相對來說,比較容易,但也要不同語境不同處理,否則會(huì)犯教條主義之誤。比方說,看到“一曰此心休之則深,心不知心,便謂無思,若能隨緣平懷,即是入寂樂定。一曰此心置之則淺,實(shí)無無思時(shí),惟有讀書窮理,當(dāng)作無厭足王。合此二者,可謂因物用物,而不徇物者矣”,⑤張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第73頁。僅從其中所謂“合此兩者”也不難判斷這段論述中的兩個(gè)“一曰”都是泛指“一種說法”,而非實(shí)指“三一曰”;可再看到“劉曰:見龍固奇,說龍更奇。一曰:劉累豢龍,豈不更奇?即如歐陽《集古》載張路斯九子化龍,只堪一唾。王志遠(yuǎn)之閑規(guī),其飯龍乎?”①張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第306頁?;蛟倏吹健白蟛匾粐L問愚者曰:放不下,擔(dān)將去。葉石林以為從此出。然耶?愚曰:將謂嚴(yán)陽放不下耶?石林猶慚。子謂嚴(yán)陽擔(dān)將去耶?依然猶慚。一曰:慚個(gè)什么?愚曰:還我話頭來”,②張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第375頁。若也將這二段論述中的“一曰”徑直斷為泛指一種說法,我輩想必于心戚戚不安,因?yàn)閮H從語境邏輯論,將這兩段論述中的“一曰”無論理解為“一種說法”還是“三一曰”,都能說得通。像這樣難以輕易斷定者,也見于冠以“笑曰”的論述:“李端愿問金山觀曰:死后心歸何所?觀曰:未知生,焉知死。李曰:生則某已知之。觀曰:生從何來?李罔措。觀揕其胸曰:更擬思量甚么?李曰:會(huì)也。曰:如何會(huì)?曰:只是貪程,不覺蹉過。笑曰:既會(huì)了,還有世出世否?”③張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第58頁。此語中的“笑曰”,無論解作山觀“笑著說”還是“笑翁說”,就語境邏輯講,都無不妥之處,未必只能解作“笑翁曰”。至于究竟作何解,就非僅靠語境邏輯所能解決的,須進(jìn)一步以“內(nèi)證法”考究。
所謂“內(nèi)證法”,是指以確鑿為某作者的言論來證明某異議言論實(shí)系某作者的言論。具體到本節(jié)立論來說,就是以《炮莊》中“三一曰”④亦有必要包括《藥地炮莊》中吳應(yīng)賓所有言論?!靶ξ淘弧钡难哉摽季俊耙辉弧薄靶υ弧笔欠窦磪菓?yīng)賓、方以智的言論。這一考究,由于十分繁瑣,這里無法一一具體介紹,只能側(cè)重介紹我考究這個(gè)問題的過程,希望能起到舉一反三之啟迪效果。
在《炮莊》中,所提及之姓名中有“一”的人物,除“三一”老人外,尚有“李衷一”“一菴”“魏子一”等;所提及之姓名中有“笑”的人物,除“笑翁”外,尚有“笑峰”等。既然如此,那么,以什么理由斷定“一曰”“笑曰”字樣內(nèi)的“一”和“笑”一定是指“三一”老人(吳應(yīng)賓)與“笑翁”(方以智)。這沒有什么客觀證據(jù),只是依據(jù)我的主觀體知。上面已提及,我認(rèn)為方以智在《炮莊》中實(shí)際上遵循如下人物姓名(字號)省稱原則:凡略稱(無論以姓略稱還是以名字號略稱)定置于全稱之后。按照這個(gè)原則去檢索,我很容易就發(fā)現(xiàn)那些姓名中有“一”或姓名中有“笑”的人物,其在《炮莊》中出現(xiàn)都要后于“三一”“笑翁”之出現(xiàn)。這個(gè)發(fā)現(xiàn),讓我將排除在“一種說法”“笑著說”意思之外的“一曰”“笑曰”毫不猶豫地?cái)酁椤叭辉弧薄靶ξ淘弧薄?/p>
在考究“一曰”與“三一曰”關(guān)系的同時(shí),我還考究了“正曰”與“《正語》曰”的關(guān)系。與上面考究“一曰”系“三一曰”所依據(jù)的原則不同,我對“正曰”與“《正語》曰”的考究,主要是以“內(nèi)證法”求兩者在思想上是否相通或相同。我的這一求證,具體分兩步進(jìn)行。首先求證“正曰”是否“三一曰”,然后求證“正曰”是否“《正語》曰”。
冒懷辛曾推斷《炮莊》中的“正曰”實(shí)系“吳應(yīng)賓曰”(三一曰),但未給出論證。我通過論證,認(rèn)同冒懷辛的這一推斷?!杜谇f》中,采錄吳應(yīng)賓的言論較多,然冠名不一,或?yàn)椤皡怯^我曰”、或?yàn)椤皡菓?yīng)賓曰”、或?yàn)椤坝^我曰”、或?yàn)椤坝^我氏曰”,或?yàn)椤皡怯^我宮諭曰”、或?yàn)椤坝^我氏頌曰”、⑤凡所引者系吳氏詩歌,取此式。又,《藥地炮莊》中,凡所引屬詩歌,均取某某“頌曰”式?;?yàn)椤叭辉弧薄N乙詾?,通過這些已確定不誤的吳應(yīng)賓曰與不確定為吳應(yīng)賓的“正曰”相比較,看兩者在思想上是否相通或相同,就能把握冠以“正曰”的言論是否系吳應(yīng)賓的言論。這一比較,似乎必須面面俱到,但就道理論,只要側(cè)重就“三一曰”與“正曰”作比較就能達(dá)到此目的,與面面俱到的比較。于是,我專挑“三一曰”與“正曰”作比較,結(jié)果發(fā)現(xiàn)兩者相通在以下兩方面得以證明:1.《炮莊》第151頁①系華夏出版社2011年版張永義、邢益海師生校點(diǎn)本頁碼。上的“三一曰”與“正曰”,最能反映兩者思想上的相通,同屬吳應(yīng)賓的言論。這頁上的“三一曰”與“正曰”是上下相列舉的,上列“三一曰”、下列“正曰”,②所以,要上下分列,我理解這是因?yàn)椤罢弧变涀浴墩Z》,而“三一曰”非錄自《正語》,而取自吳觀我的其他論著?!叭辉弧彼劊浴爸兄谩绷⒄?,強(qiáng)調(diào)既不“過”又“不及”之含義的“中”,只有概念意義,若談“中”之實(shí)踐意義,就不能局限其概念意義,必須把握“圓中、正中、時(shí)中之說”,真正明白正確的“用中”(循“中”以實(shí)踐)即意味著真正懂得“時(shí)中即正中、即圓中”的道理。一旦弄懂此道理,對于“中節(jié)之和即未發(fā)之中”的道理,就自然明白,再無累贅探討“兩截三中”③將三中——中和、已發(fā)之中、未發(fā)之中——截然對立起來把握。④ 張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第151頁。之必要;而“正曰”所談,則以“公私”立論,強(qiáng)調(diào)“公則無私,惡皆化為善矣”,因?yàn)橐坏┕牧⒍叫你?,便意味著人的一切外在行為,哪怕是嚇?biāo)椎男袕剑贾皇潜硐?,若?nèi)心“志于仁矣,無惡也”。從中可以“證知大本化育,而時(shí)出經(jīng)綸,自然不縱欲、不絕欲,而從容中矣。圣人以至善之體統(tǒng)一切,以中節(jié)善用貫有無,故名教、刑書皆是天理增損不得者。正所謂不執(zhí)相、不破相,而享因物付物之實(shí)相者也”,④兩相比較,不難看出:上(三一曰)論如何“用‘中’”,下(正曰)論如何“從容‘中’”,兩者存在呼應(yīng)關(guān)系,更不用說,兩者不但使用了相同的關(guān)鍵詞——中、中節(jié),而且在對“中”的本質(zhì)的把握上是一致的:一個(gè)(三一曰)以為“中節(jié)之和即未發(fā)之中”,一個(gè)(正曰)以為“中節(jié)善用貫有無”,其實(shí)都是以為“用‘中’”的高尚境界為“從容‘中’”,而“從容‘中”就根本講無非指“中節(jié)之和“,然“中節(jié)之和”就實(shí)踐層面講又無非指“中節(jié)善用”;2.“三一曰”與“正曰”中有相同的概念與說法,例如“三一曰”中有云“無所可用,正在無用有用之中……不見兩端用中”,⑤張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第119頁。而“正曰”中亦有云“理家多不知無用之用,偏高在不知有用之用……知其故而不惑,乃能時(shí)中正中”,⑥張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第396頁。兩者不但都使用了“無用”“有用”相同概念,而且說法接近,一個(gè)(三一曰)正面闡述從經(jīng)驗(yàn)意義上的“無用有用中”見抽象意義上的“無所可用”,一個(gè)(正曰)則批評理學(xué)家“多不知無用之用”,他們偏重關(guān)注的只是“有用之用”層面的“不知”;再如“三一曰”中有云“時(shí)中即正中、即圓中”,⑦張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第151頁。而在“正曰”中亦有云“時(shí)中正用”,⑧張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第396頁。兩種說法在“時(shí)中即正中”的意思上相吻合。
此外,“正曰”中不乏“至善統(tǒng)善惡”、⑨張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第132頁?!笆窍啻词墙^待”、⑩張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第146頁?!爸辽浦w統(tǒng)一切”、?張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第151頁?!叭手墙粓A”、?張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第164頁?!叭緝山?,而中五藏六”、?張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第238頁?!吧嵋粺o萬,舍萬無一”、?張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第276頁?!爸髯越y(tǒng)仆”?張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第365頁。之類的說法,看到這些說法,大凡對吳觀我及桐城方式學(xué)派之學(xué)術(shù)有所了解的學(xué)者,都會(huì)立即明白那些說法是吳觀我及方以智等習(xí)用的說法。特別值得一提的是,在闡釋“舍一無萬,舍萬無一”,“正曰”使用了這樣一個(gè)譬如:“辟如全樹體其全仁,而根干枝花,各中其節(jié),豈必執(zhí)樹未生前之核哉?”?張永義、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第276頁。這個(gè)譬如,也是方以智論述“一多”關(guān)系常用譬如。由此也足以佐證“正曰”無疑是方以智外公吳觀我的言論。
上面證明了“正曰”為吳觀我言論?,F(xiàn)在接著證明“正曰”是否為“《正語》曰”之省稱。從“《正語》曰”在《炮莊》中比“正曰”先出現(xiàn)這一點(diǎn)來推斷,說“正曰”是“《正語》曰”之省稱,是不違背方以智在《炮莊》中所遵循的人物與著作之省略原則。但由于循該省略原則《正語》亦可省為《語》,則“正曰”是否一定是“《正語》曰”之略稱,還有必要就兩者在思想上是否相同加以證明。而這一證明,也只有具體比較兩者思想這唯一的途徑。
“《正語》曰”在《炮莊》僅一見,即只見于張永義、邢益海師生校點(diǎn)本第103頁,是關(guān)于《逍遙遊》題解語,字?jǐn)?shù)不多,這里全部照錄:“《正語》曰,篇首兩端表法,而圓中、正中、時(shí)中可悟矣。似乎舉大化小,實(shí)是本無大小,而大小時(shí)宜各適也。無己而無所不己,喪其天下,即藏天下于天下,曾知不落有無之提宗乎?乘天地之正,御六氣之辨,以遊無待,曾知不落其不落之正旨乎?!雹購堄懒x、邢益海校點(diǎn):《藥地炮莊》,第103頁。從這則論述看,“《正語》曰”省略為“正曰”,起碼有一個(gè)證據(jù):上面已證明“正曰”即“三一曰”,而“三一曰”中有“圓中、正中、時(shí)中”這一形式的表述,那么,從“《正語》曰”中也出現(xiàn)了同樣形式②指該三范疇在表述時(shí)采取這一結(jié)構(gòu):“圓中”居首,“正中”居中,“時(shí)中”居末。的表述,就可以憑A即B、B即C、則C即A這么簡單的邏輯,推證出“正曰”系“《正語》曰”的省略之稱。此外,從其中的“不落有無”“不落其不落”的說法,也可以判斷“《正語》曰”出自桐城方式學(xué)派某人之口,理由是:同樣的說法,也出于方以智之口,這只要查閱其著《易余》之《太極不落有無說》《一有無》,就立馬會(huì)發(fā)現(xiàn)兩篇都有“不落有無”的說法,而《一有無》篇更有“不落其不落”的說法。既然如此,在沒有確鑿證據(jù)證明“《正語》曰”系“方以智曰”的前提下,那么,只能將“《正語》曰”斷為“吳觀我曰”,因?yàn)槿粼谕┏欠绞綄W(xué)派中找出一個(gè)該提法(不落有無、不落其不落)的首創(chuàng)者,那么,唯有吳觀我最堪其選,這只要分析《炮莊》所收錄的吳觀我言論,想必不難明白。需要補(bǔ)充說明的是,就論證的周洽性而言,本文在這里應(yīng)給出該分析以及綜合該分析的結(jié)論性的意見,所以未給出,考慮篇幅所限并非重要原因,重要的原因是想先提出這個(gè)見解,如果遭到嚴(yán)厲的質(zhì)疑,我再仔細(xì)作該分析,以便認(rèn)真回答有關(guān)質(zhì)疑。
此節(jié)論證至此本該結(jié)束,但在結(jié)束之前,我還想再簡單地談自己的一個(gè)大膽的推想。這個(gè)推想就是:《正語》為吳觀我詮解《莊子》的專著,全名為《莊子正語》,解《莊》特色可能同于覺浪道盛的《莊子提正》。我所以有此推想,就認(rèn)識(shí)論原因而言,取決這樣的感悟:《藥地炮莊》正文九卷卷首都題有:“天界覺杖人評、極丸學(xué)人弘智集、三一齋老人正,涉江子陳丹衷訂?!泵靠吹酱司硎最},我都這樣想:覺浪道盛、吳觀我都絕不可能在《炮莊》定稿后評《炮莊》、正《炮莊》,那么,在《炮莊》每卷卷首都題上覺浪道盛“評”、吳觀我“正”究竟何意?反復(fù)想反復(fù)琢磨,最后冒出了這樣看法:覺浪道盛曾將一部點(diǎn)評《莊子》的書稿寄予方以智,囑咐他進(jìn)一步著評《莊》論著;而這部書稿,并非《莊子提正》,因?yàn)椴槭沼凇度洝分械摹肚f子提正》就會(huì)清楚,《炮莊》中大量題著“杖曰”的言論,并不出于《莊子題正》,那么,它只能出自道盛那部現(xiàn)已不知何名的評《莊》書稿。因?yàn)椤杜谇f》中大量收錄了道浪道盛的那部書稿中的言論,為表對其僧門師的尊敬,便于卷首特意題上“天界杖人評”。同理,由于《炮莊》中也較多地收錄了《正語》③本文作者推測應(yīng)為《莊子正語》。中的言論,為了表達(dá)對外公的敬意,方以智也特意在卷首題上“三一齋老人正”。我還推想,除了“觀我氏頌曰”“《宗一圣論》曰”(省稱“《宗一》曰”),《炮莊》中所收錄的吳觀我言論,尤其是冠以“三一曰”“正曰”以及部分冠以“一曰”的言論,都出自吳觀我所著《正語》。④本文作者推測應(yīng)為《莊子正語》。