◇胡 芳

青海自古以來就是中華民族文化的交融地之一，早在元明時(shí)期就已逐漸形成了漢、藏、回、土、蒙古、撒拉六大世居民族“大雜居、小聚居”的分布格局，以及儒釋道、藏傳佛教和伊斯蘭三大民俗文化圈交流交融、互動(dòng)共享、和諧發(fā)展的多元一體民俗文化格局，這種格局一直延續(xù)到了今天，進(jìn)而在與現(xiàn)代文化、社會(huì)主義文化的互動(dòng)，尤其是在與新時(shí)期政府開展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的互動(dòng)中得到了挖掘弘揚(yáng)和創(chuàng)新發(fā)展，迸發(fā)出了勃勃生機(jī)。從青海多元民俗文化圈的歷史發(fā)展看，雖然由于文化和民族差異，三大民俗文化圈之間曾有過排斥和隔閡，但其主流是相互影響、相互滲透和相互吸收，尤其是在宗教信仰、節(jié)日文化、生活習(xí)俗、人生禮儀、口頭文學(xué)和民間文藝等方面存在相互交融、互動(dòng)共享、和美共榮的現(xiàn)象，而三大民俗文化圈以多元一體、互動(dòng)共享為基本特征的文化結(jié)構(gòu)的構(gòu)建過程，也是青海六大世居民族在漫長的歷史記憶和文化傳承中強(qiáng)化中華民族共同體意識(shí)的文化認(rèn)同過程。

一、宗教信仰與節(jié)日文化的交融共享

信仰是民俗文化中最具有統(tǒng)領(lǐng)功能的核心要素，滲透于民俗文化的方方面面。青海儒釋道、藏傳佛教和伊斯蘭三大文化圈分別是在儒釋道信仰、藏傳佛教信仰和伊斯蘭教信仰基礎(chǔ)上形成和演化的，青海儒釋道民俗文化圈主要涵蓋青海境內(nèi)的漢族，但對(duì)土族和青海東部的藏族、蒙古族等信仰藏傳佛教的民族也有深刻影響；藏傳佛教民俗文化圈涵蓋青海境內(nèi)的藏族、土族、蒙古族及部分漢族；伊斯蘭民俗文化圈涵蓋青海境內(nèi)的回族、撒拉族、保安族等。從區(qū)域分布來說，儒釋道民俗文化圈和伊斯蘭民俗文化圈所涵蓋的區(qū)域是以西寧為中心的河湟流域，藏傳佛教民俗文化圈則涵蓋整個(gè)青海地區(qū)，而河湟地區(qū)是三大民俗文化圈的匯聚地、交融地和共享地。由于在歷史發(fā)展中都受過儒家和佛教文化的深刻影響，有著共同的信仰基礎(chǔ)，儒釋道和藏傳佛教民俗文化圈互動(dòng)較為密切，文化交融和文化共享現(xiàn)象較為普遍，其中，以多元雜糅為特質(zhì)的宗教信仰和多民族共享的節(jié)日文化是兩大民俗文化圈交融共享的文化表征。

青海儒釋道民俗文化圈的信仰特征是儒釋道并重，以“敬天法祖”為核心信仰，以天地人神共存、祖先崇拜、圣人崇拜為基本內(nèi)容，而藏傳佛教民俗文化圈的信仰特征是以釋迦牟尼為主神信仰，顯密兼容，其基本教義大多來自佛教，以“四諦”“六道輪回”等為基本內(nèi)容。這兩大民俗文化圈均以“萬物有靈”為其宗教信仰的心理基礎(chǔ)，以多元雜糅的多神信仰和崇拜為其宗教信仰的基本特征，它們?cè)陂L期的并存共生中相互交流、相互吸收、交匯融合，形成了“你中有我、我中有你”的文化共享現(xiàn)象。如儒釋道民俗文化圈中的二郎神、文昌帝君、關(guān)公，藏傳佛教民俗文化圈中的吉祥天女、大威德金剛等都是青海河湟地區(qū)漢、藏、土等民族共同供奉的神祇。據(jù)《貴德縣志》記載：貴德河陰鎮(zhèn)的文昌廟“漢番信仰，士民供奉。每逢朔望，香煙甚盛，有事祈禱，靈應(yīng)顯著，久為漢番信仰祈福消災(zāi)之所。”①王昱主編：《青海方志資料類編》（下），青海人民出版社1988年版，第1098頁。該廟的文昌宮建于明代，從這段記載看，從明代到民國時(shí)期，文昌帝君一直被附近的漢、藏、土等多民族信仰。除了文昌帝君外，青海的土、藏、蒙古族還信奉關(guān)公和二郎神，如土族十分尊崇關(guān)公，在土族納頓節(jié)的“三國戲”儺戲表演中，被尊稱為“老爺”的關(guān)羽是中心和主角。海西都蘭寺也設(shè)有關(guān)帝廟，周圍賽什克鄉(xiāng)、銅普鄉(xiāng)及茶卡鄉(xiāng)部分蒙古族每逢年節(jié)要到關(guān)老爺像前燒香磕頭、求簽問卦。吉祥天女是藏傳佛教神祇，不僅在各大藏傳佛教寺院中被廣為供奉，還被青海漢、藏、土和蒙古等民族群眾作為家神、村落保護(hù)神或地方保護(hù)神而虔誠供奉。此外，青海藏、土、蒙古、漢民族都有山神崇拜，遍布各地路口、山口或山頂上的“拉什則”“峨博”等都是各民族山神信仰的外化形式。

除了供奉共同信仰的神祇外，青海的漢、藏、土、蒙古等民族群眾還有在家中供佛堂、撥念珠、誦六字真言、轉(zhuǎn)嘛呢經(jīng)輪、煨桑、掛經(jīng)幡、齋戒、布施與朝拜等共同的信仰民俗。如：青海的漢、藏、土和蒙古族群眾都有供佛龕的習(xí)俗，漢族群眾主要供釋迦牟尼、菩薩、彌勒佛等，藏族、蒙古族供釋迦牟尼、蓮花生、宗喀巴大師以及班禪等有名望的活佛；藏族每逢娘乃節(jié)、東巴節(jié)等宗教節(jié)日時(shí)有齋戒習(xí)俗，土族則在每年六月期間有集中到寺廟封齋的習(xí)俗；藏、土、蒙古族和部分漢族群眾有每逢初一、十五及重大節(jié)日煨桑、點(diǎn)燈習(xí)俗；等等。這些共享的信仰神祇、儀式與習(xí)俗在潛移默化中逐步增強(qiáng)了兩大民俗文化圈內(nèi)各民族對(duì)彼此的文化認(rèn)同，在一定程度上消除了民族間的隔閡，促進(jìn)了民族團(tuán)結(jié)和民族融合。

青海多元民俗文化圈的節(jié)日文化絢麗多彩，六大世居民族既有自己特有的民族傳統(tǒng)節(jié)日，也有共享的全國性或區(qū)域性節(jié)日。如民和三川土族的納頓節(jié)、貴德藏族的“拉伊”節(jié)、海西州蒙古族的那達(dá)慕、玉樹曲麻萊的賽牦牛節(jié)、互助土族口邦口邦會(huì)、同仁藏族和土族的“六月會(huì)”、塔爾寺的酥油燈會(huì)、樂都七里店的九曲黃河燈會(huì)等都是各民族或某區(qū)域特有的傳統(tǒng)節(jié)日，而春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)、花兒會(huì)、朝山會(huì)等則是青海境內(nèi)六大世居民族，尤其是漢、土、藏、蒙古等民族共享的全國性或區(qū)域性節(jié)日，這些數(shù)目繁多的傳統(tǒng)節(jié)日共同構(gòu)成了青海絢麗多彩的多民族節(jié)日文化。在青海的節(jié)日文化體系中，作為歲首的春節(jié)是分布區(qū)域最廣、傳承民族最多、影響最大的多民族共享節(jié)日。青海的漢、藏、土和蒙古族群眾都將春節(jié)作為最重視、最隆重的傳統(tǒng)節(jié)日，而回族、撒拉族雖不正式過春節(jié)，卻也參與春節(jié)的商業(yè)貿(mào)易活動(dòng)和娛樂慶典，并通過自己獨(dú)特的飲食文化影響著其他世居民族的春節(jié)飲食習(xí)俗。因此，春節(jié)是青海多民族共同傳承、共同享有的重大傳統(tǒng)節(jié)日，它既是三大民俗文化圈多元交融、和美共榮的文化表征，也是加強(qiáng)各民族文化認(rèn)同、社會(huì)和諧的文化橋梁和精神紐帶。

春節(jié)是青海儒釋道民俗文化圈中最具典型性的漢族傳統(tǒng)節(jié)日文化事象，且隨著漢文化在青海地區(qū)的廣泛傳播，春節(jié)逐漸成為青海世居少數(shù)民族藏、蒙古和土族人民的重大傳統(tǒng)節(jié)日，這些少數(shù)民族群眾也跟漢族一樣，有吃臘八粥、祭灶、守歲、上墳、拜年、過元宵節(jié)等習(xí)俗。青海東部農(nóng)業(yè)區(qū)的藏族稱春節(jié)為“嘉洛洛薩爾”（藏語，意為農(nóng)歷新年），他們同漢族一樣重視春節(jié)，其春節(jié)習(xí)俗主要有年終誦經(jīng)、吃臘八粥、撣塵、祭灶、煨桑、上墳、貼對(duì)聯(lián)、拜佛、喝年茶等。土族的春節(jié)習(xí)俗跟漢族基本一致，有過冬至、臘八、祭灶、上墳、貼對(duì)聯(lián)、接神、到村廟進(jìn)香祈福、拜年、跳冒火等習(xí)俗。蒙古族稱春節(jié)為“察汗薩日”（蒙古語，意為白節(jié)），他們以春節(jié)為上節(jié)，非常重視，主要習(xí)俗有小年除塵供火神、祭天、供佛、煨桑、吹海螺、喝年茶、拜年、祭火神、踏“新蹤”等。從節(jié)日期間舉行的儀式和活動(dòng)看，青海各少數(shù)民族雖然基本上沿襲了漢族春節(jié)的傳統(tǒng)儀規(guī)和習(xí)俗，但也根據(jù)自己的生產(chǎn)、生活、信仰和審美情趣對(duì)其進(jìn)行了改造，使之成為既具有漢文化傳統(tǒng)，又具有本民族文化傳統(tǒng)特質(zhì)的多元共融的共享性節(jié)日?？梢哉f，春節(jié)原本是漢族的傳統(tǒng)節(jié)日，但在長期的歷史演變中，隨著漢文化在青海地區(qū)的廣泛傳播，它深深根植于青海藏、蒙古和土等民族文化之中，成為這些世居少數(shù)民族的重大傳統(tǒng)節(jié)日，這本身就是文化認(rèn)同的結(jié)果。

二、生活習(xí)俗和人生禮儀的交融共享

青海儒釋道、藏傳佛教和伊斯蘭三大民俗文化圈內(nèi)的各世居民族在長期的繁衍生息中毗鄰而居，在經(jīng)濟(jì)上互相依存、互利共生，文化上互相交流、交融共享，形成了一些共同的生活習(xí)俗和人生禮儀。以語言為例，都主動(dòng)積極地學(xué)習(xí)漢語，尤其是與漢族雜居或交通條件便利的少數(shù)民族地區(qū)，漢語較為普及。除了回族一直使用漢語外，青海東部地區(qū)一些長期與漢族雜居的藏族、蒙古族、土族和撒拉族，很早以前就已經(jīng)不會(huì)說本民族語言，而是說漢語。如清中葉時(shí)土族中就因“與民（指漢民）厝雜而居，聯(lián)姻結(jié)社，并有不習(xí)土語者。”①趙宗福等：《青海多元民俗文化圈研究》，中國社會(huì)科學(xué)出版社2012年版，第185頁。還有青海東部農(nóng)業(yè)區(qū)許多藏族由于與漢族長期雜居，漢化程度很深，他們和漢族一樣從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，住莊廓，主要交流全部使用漢語，只是夾雜個(gè)別藏語詞組。青海漢語方言中吸收了當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化的元素，是漢語中少有的深受少數(shù)民族語言影響的方言，在漢語及漢語諸方言中具有典型性。如“阿拉巴拉”（馬馬虎虎）、“閃巴”（屠夫）、“拿巴”（殘疾人）、“當(dāng)瑪”（過去）、“囊瑪”（內(nèi)部）、“曼巴”（醫(yī)生）、“卡碼”（規(guī)范）等都是藏語借詞；“胡都”（非常）、“一掛”（全部）等為土語借詞；“海納”（風(fēng)仙花）、“賽倆目”（穆斯林群眾問候語）等為阿拉伯語借詞等。漢語方言中借用了少數(shù)民族語言，漢語詞匯亦大量進(jìn)入各民族語言中，青海的藏、土、蒙古和撒拉語中借用了大量的漢語借詞，而各民族語言之間的借用也十分普遍，在語言方面的共享隨處可見。由于受儒釋道和藏傳佛教文化影響都比較深，蒙古族、土族語言中吸收了很多漢語和藏語詞匯。需要指出的是，青海河湟各民族在使用其他民族語言借詞時(shí)，漢語詞匯大多跟社會(huì)政治、科學(xué)技術(shù)、現(xiàn)代新名詞密切相關(guān)，而藏語詞匯很大一部分為宗教用語，如“喇嘛”“阿卡”等詞。由于同屬阿爾泰蒙古語系，土語、撒拉語、保安語和東鄉(xiāng)語中同樣存在一些共同的詞匯。

在青海三大民俗文化圈的語言民俗中，“雙語合璧”的現(xiàn)象較為普遍，即在一組詞匯中同時(shí)出現(xiàn)漢語詞匯和其他少數(shù)民族詞匯的語言現(xiàn)象，有藏漢合璧、土漢合璧、蒙漢合璧、漢撒拉語合璧。雙語合璧的詞匯有一部分是地名：“巴顔喀拉山”中“巴顏喀拉”是蒙古語（意為“富饒青色的山”），“山”是漢語； “孟達(dá)天池”中“孟達(dá)”是撒拉族語（意為“就在這里”），“天池”是漢語；等等。民間諺語和歌謠中也存在雙語合璧的現(xiàn)象：湟源的順口溜“銅布、勺子、西納哈，一口氣說了三種話”，對(duì)這種雙語合璧的現(xiàn)象進(jìn)行了形象的展現(xiàn)，其中，“銅布”是藏語“勺子”的發(fā)音，“西納哈”是蒙古語中“勺子”的發(fā)音；兒歌“阿吾和阿吾是兩挑擔(dān)，什毛家里拌炒面，你一碗來我一碗，把什毛呈個(gè)老仰絆”①張成材：《青海漢語方言中的民族語言成分》，《青海師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2003年第3期。，其中，“阿吾”是藏語“阿哥”的意思，“什毛”是藏語“嫂子”的意思，一首兒歌中融入了藏語、漢語，形象地展現(xiàn)了藏漢兩族人民和諧共居的生活場(chǎng)景。在青海的多民族地區(qū)，各民族同時(shí)會(huì)幾種語言的現(xiàn)象也較為普遍：民和回族土族自治縣三川地區(qū)的回族，基本上都會(huì)說土語，與當(dāng)?shù)赝磷迦罕娊涣鳑]有絲毫障礙；黃南藏族自治州同仁縣五屯地區(qū)的土族，在家和村內(nèi)說土語，遇到藏族群眾則說藏語，遇到漢族說漢語。

由于地理環(huán)境相同，青海河湟地區(qū)農(nóng)業(yè)區(qū)各民族生產(chǎn)方式和衣食住行基本相近或一致，都是以農(nóng)耕為基本生產(chǎn)方式。過去，青海河湟農(nóng)業(yè)區(qū)普遍采用“二牛抬杠”的耕作方式，以人畜糞便、灶灰、炕灰等農(nóng)家肥為農(nóng)作物肥料，以犁、耙、木锨、木杈、連枷、榔頭、碌碡為共享生產(chǎn)工具，收割時(shí)用鐮刀為工具，碾場(chǎng)時(shí)讓牲畜拉著碌碡碾壓，然后用連枷敲打，用木杈揚(yáng)塵，漢族、土族由此還衍生了祭碌碡的生產(chǎn)習(xí)俗。飲食習(xí)慣方面，除伊斯蘭民俗文化圈內(nèi)回、撒拉等民族有忌食豬肉、不嗜煙酒外，其他基本一致，都喜歡食用青稞面。儒釋道民俗文化圈內(nèi)的部分漢族還受藏族影響，有喝酥油茶、吃糌粑、手抓羊肉的生活習(xí)俗，而以青稞為原料釀制的酩酼酒，更是深受漢、土、藏、蒙古族群眾喜歡的傳統(tǒng)酒品。衣食住行方面，青海河湟農(nóng)業(yè)區(qū)各民族都以莊廓為傳統(tǒng)民居，只是叫法不一，漢族稱為“莊廓”，土族稱為“日麻”“囊托”，撒拉族稱為“巴孜爾”。河湟地區(qū)各民族的莊廓構(gòu)造布局與漢族基本相同，但在局部上有民族差異：藏族莊廓一般有佛堂或佛龕，有的房間中有鍋頭連炕布局；撒拉族莊廓上梁時(shí)，紅布里除了包糧食外，還要放錢及《古蘭經(jīng)》經(jīng)文；回族莊廓的上房一般要懸掛阿拉伯書法條幅或麥加“天房圖”；蒙古族莊廓內(nèi)有煨桑臺(tái)和嘛呢桿；土族莊廓內(nèi)有中宮，民和土族還有在中宮中埋崩巴（即寶瓶）習(xí)俗；等等。

人生禮儀在青海三大民俗文化圈內(nèi)同樣具有共享性，河湟地區(qū)的漢、土、藏、蒙古等民族都有基本類似的誕生禮、喪葬禮和婚禮習(xí)俗。以婚禮為例，除了回族、撒拉族有一些受宗教限制的儀式外，六大世居民族的婚禮程序基本相似，漢族傳統(tǒng)的“六禮”婚姻儀禮為各民族共享。據(jù)《西寧府新志》《貴德縣志稿》《青海風(fēng)土調(diào)查集》等地方志資料記載，清朝初年，河湟地區(qū)的藏族婚禮就已經(jīng)包括求親、訂婚、送彩禮、選吉日、婚娶等儀式，只是成婚吉日是從佛經(jīng)中選，新娘不落夫家，等成婚一段時(shí)間夫婦關(guān)系和睦或生孩子后才去婆家居住。據(jù)《西寧縣風(fēng)土調(diào)查記》《青海省大通縣風(fēng)土調(diào)查錄》等記載，清末至民國時(shí)期，土民結(jié)婚時(shí)，先由媒人介紹，允親后用酒瓶定親，送聘禮，按經(jīng)卷擇日接娶，送親，唱婚禮曲，潑水迎親，等等。雖然各民族婚禮細(xì)節(jié)上有諸多不同，但其婚禮程序基本相近，都是按照漢族“六禮”的程序進(jìn)行，一般要由男方家請(qǐng)媒人去女方家說親，如女家許諾，男方舅舅和媒人等結(jié)伴去女方家送禮茶、衣物，稱之為“訂婚”，并商量好聘禮數(shù)額和送達(dá)日期，然后送聘禮，最后擇吉日由男方家迎親成婚，迎娶時(shí)要擺設(shè)上馬席和下馬席、撒紅筷子、跨火盆避邪，擺針線，抬針線，謝媒，官戴新郎，拜天地，入洞房，回門等，這些婚禮儀式和習(xí)俗都是各民族共享的。

葬禮習(xí)俗方面，河湟地區(qū)各民族都以土葬為主要形式，并兼有火葬、水葬等不同形式。河湟地區(qū)的漢、土、藏和蒙古族大都實(shí)行土葬，雖然在葬法上有一些區(qū)別，但其儀式和禁忌都基本相同，如報(bào)喪、吊喪、祭奠、念經(jīng)、哭喪、入葬、服孝、盡七、百天、周年等，甚至回族、撒拉族分三天、頭七、二七、三七、四七、百天、周年念“亥亭”的時(shí)間都跟漢族盡七、百天、周年時(shí)間一致。民和土族的葬禮則已完全漢化，土族老人一般年過60就開始給自己準(zhǔn)備壽材、壽衣，葬禮上的主要儀式有收尸、哭喪、吊喪、念經(jīng)、等外家、出喪、入葬等，入葬后進(jìn)入悼亡階段，須念7個(gè)“度郎”，即每隔七天要請(qǐng)喇嘛到家念經(jīng)超亡人，百天和周年也要請(qǐng)喇嘛念經(jīng)給亡人祈福，稱之為“過周年”，其葬禮的隆重程度和紀(jì)念儀式甚至比漢族還講究和繁瑣。藏族則跟漢族一樣，在家人去世的一年內(nèi)不過任何節(jié)日，不拜訪親友，不辦喜事，孝子百日內(nèi)不理發(fā)，百天換孝，等等。

三、口頭傳統(tǒng)與民間文藝的交融共享

青海是多民族民間文化的寶庫，儒釋道、藏傳佛教和伊斯蘭三大民俗文化圈內(nèi)的各民族人民在長期的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中創(chuàng)造了浩如煙海的口頭傳統(tǒng)和絢麗多彩的民間文藝，各民族的口頭傳統(tǒng)和民間文藝不僅是傳承和延續(xù)其民族文化的重要載體，也是中華民族多元一體文化的重要組成部分。青海各民族在文化上相互吸收與借鑒，其口頭傳統(tǒng)和民間文藝既具有各自獨(dú)特的發(fā)展歷程和民族特色，又具有多元共生、共融共享的鮮明特征。青海河湟地區(qū)是三大民俗文化圈的交融之地，共同生活在這一多元文化場(chǎng)域中的各民族民眾，在長期的歷史發(fā)展中共同創(chuàng)造、傳承和享用著一些精彩紛呈的區(qū)域性多民族民間文化，河湟花兒、社火和鍋莊舞就是其中的經(jīng)典之作。

花兒是廣泛流行于我國甘肅、青海、寧夏、新疆等省區(qū)，由漢、回、藏、土、撒拉、東鄉(xiāng)、保安、裕固和蒙古等9個(gè)民族共同用漢語演唱的區(qū)域性民歌，是西部民歌乃至中國民歌中屬于標(biāo)志性的口承文藝。根據(jù)音樂旋律和歌詞格律形式，花兒可分為河湟花兒和洮岷花兒兩大系列，而青海花兒是河湟花兒的主體部分?；▋涸谇嗪Ｖ饕鱾饔跂|部河湟地區(qū)，并間及青海西部各地，其生成和傳承地域極其廣闊?；▋旱膫鞒袣v史悠久，但關(guān)于其起源與傳承，文獻(xiàn)并無記載，只是在明清時(shí)期的古人詩文中有一些詩錄。根據(jù)目前所見到的資料，花兒最早出現(xiàn)于明代詩人高弘《古鄯行吟》之二，其詩云“青柳垂絲夾野塘，農(nóng)夫村女鋤田忙。輕鞭一揮芳徑去，漫聞花兒斷續(xù)長”。①轉(zhuǎn)引自趙宗?！痘▋和ㄕ摗罚嗪Ｈ嗣癯霭嫔?989年版，第64頁。據(jù)《河州志》記載，高弘是山西大同府朔州人，舉人，于成化庚寅年（1470）任河州衛(wèi)儒學(xué)教授，“在任尊嚴(yán)守正，篤學(xué)善吟，人材多有造就?！雹赱明]吳禎著，黃選平審，馬志勇校：《河州志校刊》，甘肅文化出版社2004年版，第74頁。這首詩形象地描寫了當(dāng)時(shí)古鄯（今青海省民和縣古鄯鎮(zhèn)）地區(qū)農(nóng)家男女在勞作時(shí)傳唱花兒的場(chǎng)景，說明早在明代中期河湟一帶花兒已經(jīng)很流行了。清代乾隆時(shí)，狄道詩人吳鎮(zhèn)的《我憶臨洮好》十首中的第九首云：“我憶臨洮好，靈蹤足勝游。石船藏水面，玉井瀉峰頭。多雨山皆潤，長豐歲不愁?；▋吼埍扰d，番女亦風(fēng)流?！雹坜D(zhuǎn)引自趙宗?！痘▋和ㄕ摗罚嗪Ｈ嗣癯霭嫔?989年版，第85頁。描寫了清初洮岷地區(qū)藏族女子唱花兒的情形，說明至少在清代，藏族民眾已成為花兒的傳承者和享用者。

青?；▋杭仁嵌嗝褡逦幕蝗诘慕Y(jié)晶，也是各民族文化和睦共榮的表征。具體來說，花兒的唱詞雖主要來源于漢族文學(xué)，但其曲調(diào)卻充分吸收了藏、回族等少數(shù)民族音樂的文化元素，而宗教信仰不同又大都有自己本民族語言的各民族用河湟方言共同傳唱花兒，熱愛花兒，從而創(chuàng)造了中國乃至世界民歌史上的一個(gè)奇跡。趙宗福認(rèn)為，青海的“6個(gè)世居民族都在唱花兒，而且基本上都用漢語演唱，其歌詞格式、音樂曲令、歌唱程式在適度保持地域性和民族性特色的同時(shí)，幾乎完全一樣?！薄斑@些民族中既有信仰儒釋道的漢族，又有信仰藏傳佛教的藏族、土族、蒙古族，又有信仰伊斯蘭教的回族、撒拉族、東鄉(xiāng)族……這些民族語言不同，宗教信仰不同，風(fēng)俗習(xí)慣不同，但是他們都共同用漢語演唱花兒，體現(xiàn)出了一種民族親和、兼容并存的內(nèi)在精神?！雹苴w宗福：《西北花兒的文化形態(tài)與文化傳承——以青?；▋簽槔?，《西北民族研究》2011年第1期。

青?；▋菏歉髅褡骞餐瑒?chuàng)造、傳承和享用的口頭傳承藝術(shù)，藏族、土族、撒拉族等民族的花兒無論是在用詞造句，還是曲令、調(diào)式等方面有著顯著的民族特色。藏族花兒語詞以漢語為主，但造句時(shí)卻根據(jù)自己的語言習(xí)慣運(yùn)用倒裝句式，他們還用漢、藏兩種語言創(chuàng)造了“風(fēng)攪雪”花兒：“大石頭根里的清泉水，哇里麻曲通果洛（意為黃乳牛吃水著哩）；我這里想你著沒法兒，卻干內(nèi)曲依果洛（意為你那里做啥著哩）”。土族和撒拉族中也有漢土合璧、漢撒合璧的“風(fēng)攪雪”花兒，漢語和土語、漢語和撒拉語交叉使用，使得花兒的民族特色極為濃郁。如土漢合璧的花兒，“螞蟻蟲兒兩頭兒大，介希登你那仁達(dá)懷哇（意為你十七來我十八），介達(dá)活羅賽你達(dá)懷哇（意為我倆兒配對(duì)嗬美?。?。①吉狄馬加、趙宗福：《青?；▋捍蟮洹?，青海人民出版社2010年版，第6頁。這些漢語和藏語、漢語和土語交叉使用“風(fēng)攪雪”花兒，使得青海花兒呈現(xiàn)出了極為濃郁的多民族色彩。從曲調(diào)上說，藏族花兒中揉進(jìn)了“拉伊”等本民族民歌的元素，而土族、撒拉族有自己常用的一些花兒曲令，如“土族令”“撒拉族令”等。

社火是中原漢族傳統(tǒng)文化在青海的標(biāo)志性傳承，主要流傳于青海東部農(nóng)業(yè)區(qū)漢族村落之中，也有部分土族村莊或漢藏雜居的村莊于每年春節(jié)期間舉行，是深受河湟地區(qū)各民族群眾喜愛的春節(jié)文藝活動(dòng)。關(guān)于社火的起源，民間有“楚莊王突圍”“羅成打登州”、明初從南京遷徙的移民帶來等傳說。由于沒有確切文獻(xiàn)記載，社火何時(shí)傳播到青海河湟地區(qū)已無從考據(jù)。從高適的《九曲詞》（二）云：“萬騎爭歌楊柳春，千場(chǎng)對(duì)舞繡騏驎。到處盡逢歡洽事，想看總是太平人”②趙宗福選注：《歷代詠青詩選》，青海人民出版社1986年版，第18頁。中展現(xiàn)的場(chǎng)景看，當(dāng)時(shí)聲勢(shì)浩大的集體高歌和舞麒麟的場(chǎng)面可能跟社火有一定聯(lián)系。清末，西寧詩人朱耀南《社火》詩云：“休明鼓吹答升平，街舞衢歌雅頌聲。巧制魚龍看變化，粉墨登場(chǎng)又多名?！倍鴱脑撛娍?，最遲在清末民國時(shí)期，社火在河湟地區(qū)十分盛行。社火通常由燈官老爺擔(dān)任首席表演者，其“身子”（即角色）有報(bào)子、龍燈、獅子、春牛、船姑娘、艄公、五子奪魁、八大光棍、八仙、胭脂馬、火球、竹馬子、胖婆娘、拉花姐、啞巴兒、高蹺、高臺(tái)等，還有鼓手、鑼手、鈸手、管弦手等。除了白天走街串巷的歌舞表演外，還有俗稱為“黑社火”的夜場(chǎng)社火，其表演節(jié)目有《劉海戲蟾撒金錢》 《大頭羅漢戲柳翠》 《五鬼鬧判》 《張連賣布》《釘缸》等，劇目豐富多彩，幾乎包括所有的小調(diào)、民歌、酒曲、秧歌、道情、賢孝、眉戶以及民樂曲牌等民間曲藝形式。③朱世奎：《青海風(fēng)俗簡志》，青海人民出版社1994年版，第66頁。青海河湟地區(qū)的社火一般由火神會(huì)組織，其主旨為娛神，祈求神靈保佑來年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、國泰民安。正式演出前，各村社火隊(duì)要先到廟里降香，焚香化表，鳴炮祝禱。正式演出時(shí)，喧天的鑼鼓、震耳欲聾的鞭炮聲、悠揚(yáng)的小調(diào)、多姿多彩的舞蹈、飛舞的青龍與獅子，胖婆娘、傻公子、買膏藥等“身子”的詼諧表演，營造了一種“紅紅火火過大年”的歡快節(jié)日氣氛，極大地豐富了河湟地區(qū)各民族的文化生活。

河湟社火是各民族共享的民間文化事象，一方面，它蘊(yùn)含著不同時(shí)代的民俗儀禮和民間信仰，保留著許多中原地區(qū)已經(jīng)失傳或變化較大的古俗，如上古的巫舞、漢代的百戲、隋唐的歌舞至明清的地方小戲小曲，都可以在河湟社火中找到其影子，堪稱是漢族古代傳統(tǒng)文化的“活化石”，是河湟地區(qū)漢族傳承傳統(tǒng)文化的重要載體。另一方面，由于其喜聞樂見的形式和內(nèi)容，河湟社火對(duì)周圍的少數(shù)民族也產(chǎn)生了深刻影響，它不僅自身吸收了少數(shù)民族的文化元素，還傳播到少數(shù)民族村落，成為土族、藏族、蒙古族等民族群眾的傳統(tǒng)民間節(jié)慶活動(dòng)。河湟社火中有藏舞、牦牛舞、蒙古摔跤等表演，具有濃郁的少數(shù)民族文化色彩。大通縣長寧鎮(zhèn)新寨村的社火中，至今還保留著牦牛舞表演，其角色有牧人、牦牛、藏族小伙、胖婆娘、傻公子等，其中，牧人和藏族小伙都頭戴禮帽、身穿藏袍，表演情節(jié)有“走圓場(chǎng)”“擋?！薄皵D奶”“驚?！薄澳寥舜蛩篮谛堋钡惹楣?jié)，是當(dāng)?shù)夭刈迥撩竦纳顚懻?。④趙宗福：《中國節(jié)日志·春節(jié)》（青海卷），光明日?qǐng)?bào)出版社2014年版，第358頁。蒙古摔跤流行于海西蒙漢雜居的農(nóng)業(yè)區(qū)，海西都蘭縣的察汗烏蘇鎮(zhèn)、香日德鎮(zhèn)、烏蘭縣的希里溝鎮(zhèn)等地耍社火時(shí)要表演蒙古摔跤節(jié)目，由1人表演，演員穿上特制的服裝，雙手套進(jìn)一雙靴子內(nèi)，再躬身雙手著地，形成兩個(gè)蒙古少年摔跤的形象。

民和土族稱社火為“陽廓”，是“秧歌”兩字在土語中的變音，“跳陽廓”是盛行于民和回族土族自治縣三川地區(qū)土族村落的社火。過去，官亭鎮(zhèn)在每年農(nóng)歷正月二十九還要舉行“焰火會(huì)”，有人也稱其為“火神會(huì)”。屆時(shí)，官亭鎮(zhèn)呂家、秦家、張家、何家等村以祭祀關(guān)公為主旨，舉行“陽廓大匯演”和“焰火會(huì)”。土族“陽廓”的“身子”有阿海（土語，指燈官）、旗牌手、忠良（指公子或讀書人）、拉花姐、交子關(guān)（土語，指賣膏藥的）、妖婆子（指胖婆娘）、鑼鼓手、小阿海（土語，指竹馬子）、龍燈、千里馬（指胭脂馬）、船姑娘等。土族“陽廓”也演黑社火，晚上表演《“牧童放?！?《張良耍賭》 《彥貴買水》等“陽廓折子”，雖然有些“身子”稱呼不一，但其基本儀式和內(nèi)容與漢族社火大致相似。此外，據(jù)關(guān)丙勝等人調(diào)查，湟中縣西納地區(qū)拉沙社火的“參與人群以漢族為主，并有藏、蒙古等民族”①關(guān)丙勝、趙郡丹：《文化的演進(jìn)博弈——河湟西納地區(qū)陽坡人的社火歷程》，《青海民族研究》2013年第1期。，其中，陽坡村社火在沿承河湟社火基本套路的同時(shí)，還增加了耍牦牛、摸磊②當(dāng)?shù)厝藢?duì)藏族一種集體舞蹈的稱呼。、老秧歌③與漢族民間舞蹈“秧歌舞”不同，為男舞者裝扮成放羊人后的集體舞蹈。、哈拉熊④兩人表演，一人裝扮成黑熊，一人裝扮成獵人用鐵鏈拉著黑熊。等具有藏蒙風(fēng)情的節(jié)目。

鍋莊是藏族傳統(tǒng)舞蹈，藏族人又稱之為“卓”，藏語意為“圓圈舞”。鍋莊歷史悠久，其原型可追溯到馬家窯時(shí)期青海出土的兩件著名的舞蹈紋彩陶盆，其中，大通上孫家寨墓地出土的舞蹈紋彩陶盆內(nèi)壁繪有3組15人手拉手跳舞的場(chǎng)景，宗日遺址出土的舞蹈紋彩陶盆則繪有2組24人手拉手舞蹈的場(chǎng)景，這兩件舞蹈紋彩陶盆上所繪的舞蹈圖案是我國最早的成型舞蹈圖案，也是迄今為止人類所發(fā)現(xiàn)的最古老的舞蹈形象。大通上孫家寨舞蹈紋彩陶盆和同德宗日舞蹈紋彩陶盆所繪制的都是手拉手的舞蹈，這種“聯(lián)臂踏歌”舞蹈形式與至今流行于藏、彝、羌、納西、普米族的鍋莊舞、左腳舞等形態(tài)極為接近，圍圈作舞、連臂踏歌、左腳起步的古舞形式，是藏緬語族民間舞蹈的主要特色。大通舞蹈彩陶盆出土于湟水流域，湟水流域是古羌族的發(fā)源地之一，彩陶上繪制的連臂舞可能與先羌文化有關(guān)，而宗日文化是先羌文化，宗日舞蹈盆上的連臂舞無疑也屬于先羌文化，這兩個(gè)被定格在5000多年前、雖歷經(jīng)數(shù)千年的歲月滄桑仍栩栩如生的連臂踏歌的群舞場(chǎng)很可能就是鍋莊舞的雛形，它像兩組神秘的文化密碼，向人們彰顯了鍋莊舞的悠久歷史和動(dòng)人魅力。

此外，清代的史籍、志書和游記中也有一些關(guān)于至今仍盛行于河湟地區(qū)的藏族鍋莊舞蹈的記述：傅恒、董浩等篡編、乾隆十六年（1751）刊用的《皇清職貢圖》中載“男女相悅，攜手歌舞，名曰鍋莊?！鼻∥迨吣辏?792）刊印的《衛(wèi)藏圖識(shí)》載“俗有跳歌粧（即鍋莊）之戲，蓋以婦女十余人，首戴白布圍帽，如箭鶻，著五色彩衣，攜手成圈，騰足于空，團(tuán)圞歌舞。度曲亦靡靡可聽?！鼻迦死钚臋M《金川鎖記》中記述藏民“俗喜跳鍋莊嘉會(huì)”，“男女紛沓，連臂踏歌”。從這些記載看，早在清初，鍋莊舞就在藏區(qū)廣泛流行，而早在民國時(shí)期就盛行于互助土族地區(qū)的安昭舞也是聯(lián)臂踏歌的舞蹈形式，極有可能是受藏族鍋莊舞影響后產(chǎn)生的土族傳統(tǒng)舞蹈?，F(xiàn)今，鍋莊是深受青海各民族人民喜愛的舞蹈，除了藏族外，其他各民族民眾也喜歡跳鍋莊，閑暇和節(jié)慶期間，各民族民眾聚集在廣場(chǎng)和場(chǎng)院中跳鍋莊，氣氛極為熱烈，鍋莊已成為青海各民族共享的文化事象。

從多民族中國的發(fā)展歷史來看，文化交流交融、共存共享是中華民族共同體形成的文化紐帶和思想根基。正是由于不同歷史時(shí)期、各地區(qū)文化的交流互鑒與共融共享，才最終整合形成了以多元一體的中華文化為核心、具有很強(qiáng)凝聚力和生命力的“自覺”的中華民族共同體。青海儒釋道、藏傳佛教和伊斯蘭三大民俗文化圈交流交融、互動(dòng)共享、和諧相處的歷史與現(xiàn)狀，既是我國多民族國家多元民俗文化交流互鑒的“活體”與“范本”，也是中華民族多元一體文化形成與發(fā)展的縮影和典型例證，不僅真實(shí)生動(dòng)地反映了青海各民族逐步融入中華民族共同體的歷史進(jìn)程，也是中國多民族國家建構(gòu)多元一體文化共同體的區(qū)域民俗實(shí)踐，是青海各民族群眾當(dāng)下鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化根基和精神源泉。