童培德

(揚(yáng)州大學(xué)文學(xué)院， 江蘇揚(yáng)州225002)

“君子”是先秦儒家典籍中常提到的一個(gè)概念，它既是道德者的代名詞，也是學(xué)者在現(xiàn)實(shí)生活中通過(guò)“務(wù)本”等學(xué)習(xí)行為所能達(dá)到的理想化人格的個(gè)體形態(tài)，即所謂“學(xué)而為君子”。君子之學(xué)在《論語(yǔ)·學(xué)而篇》中體現(xiàn)尤為明顯，其中有四處提及“君子”：“人不知而不慍，不亦君子乎。”[1]19“君子務(wù)本，本立而道生。”[1]22“君子不重，則不威；學(xué)則不固?！盵1]34“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”[1]46-47此篇所提到的“不慍”“威、重”等，皆是“學(xué)而為君子”的方式與途徑。然而，歷代學(xué)者在詮釋此篇時(shí)，觀點(diǎn)不盡相同，甚至出現(xiàn)較大的分歧?；诖?，本文以朱熹《論語(yǔ)集注》為中心，探討歷代學(xué)者對(duì)《學(xué)而篇》“君子之學(xué)”的歧解，試析“學(xué)”與君子人格養(yǎng)成的關(guān)系，以期進(jìn)一步推進(jìn)儒家論學(xué)觀的研究。

一、“學(xué)”的界定：“學(xué)而”之“學(xué)”釋疑

在《學(xué)而篇》中，“學(xué)”字主要出現(xiàn)在以下幾處：“學(xué)而時(shí)習(xí)之”“行有余力，則以學(xué)文”“雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣”“學(xué)則不固”“就有道而正焉，可謂好學(xué)也矣”。其中，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”一句頗受學(xué)者重視，歧解也較多。對(duì)于“學(xué)而時(shí)習(xí)之”之“學(xué)”，歷代學(xué)者作如下詮釋?zhuān)?/p>

宋邢昺《論語(yǔ)注疏》：《白虎通》云：“學(xué)者，覺(jué)也，覺(jué)悟所未知也?！盵2]1(《白虎通義》是漢代講論五經(jīng)通義)。

宋朱熹《論語(yǔ)集注》言：“學(xué)之為言效也。人性皆善，而覺(jué)有先后，乃所以明善而復(fù)其初也。”效，模仿、效仿之意。[1]17-18

清毛奇齡《四書(shū)改錯(cuò)》云：“學(xué)有虛字，有實(shí)字。如學(xué)《禮》，學(xué)《詩(shī)》，學(xué)射御，此虛字也。若志于學(xué)，可與共學(xué)，念終始典于學(xué)，則實(shí)字矣。……學(xué)者，道術(shù)之總名?！缘缹W(xué)言，則大學(xué)之道，格致誠(chéng)正修齊治平是也。以學(xué)術(shù)言，則學(xué)正崇四術(shù)，凡春秋《禮》《樂(lè)》，冬夏《詩(shī)》《書(shū)》皆是也。此則學(xué)也?！盵2]1

清李光地《讀論語(yǔ)札記學(xué)而篇》云：“學(xué)字，先儒兼知言行。愚謂古人所以為學(xué)者，詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)四術(shù)而已?！盵2]1

清劉逢祿《論語(yǔ)述何》云：“學(xué)謂刪定《六經(jīng)》也?！盵2]1

邢、朱二人將“學(xué)”解釋為“覺(jué)悟”與“效仿”，是“學(xué)”之“虛字”，作動(dòng)詞解，有別于清朝學(xué)者詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之作名詞的“實(shí)字”解法。而細(xì)品之，“覺(jué)”“效”又有所差別。“覺(jué)悟所未知”是從自身的角度出發(fā)，“無(wú)”中生“有”，是人的一種主體知覺(jué)；朱熹云“而覺(jué)有先后”“效”“乃所以明善”，即人效仿先覺(jué)的從而“明善”，達(dá)到后覺(jué)的狀態(tài)，稱(chēng)之為“學(xué)”，偏向一種動(dòng)作與行為狀態(tài)，先賢之先“有”而自己后“有”。邢昺引漢《白虎通》注解，無(wú)疑是對(duì)前人注釋的重視與繼承，而朱熹之解則更具有其時(shí)代意義與獨(dú)到見(jiàn)解，是對(duì)前人注解的一種創(chuàng)新與發(fā)展?！坝X(jué)悟”是人心中的一種明悟狀態(tài)，覺(jué)悟所未知，而“未知”究竟是什么，內(nèi)容和范圍就不確定了。因?yàn)橛X(jué)悟在人心之中，是肉眼不可見(jiàn)的，即使是對(duì)同一件事，每個(gè)人因其個(gè)體的具體情況所悟必然不同，那么“學(xué)”的內(nèi)涵意義就不確定、不明朗了；故朱熹言“效”，有一個(gè)真實(shí)的學(xué)習(xí)對(duì)象，效仿他人是切實(shí)的行為，在可以捉摸的范圍內(nèi)，則“學(xué)”的內(nèi)涵就清晰了很多。

清朝學(xué)者解“學(xué)”為“實(shí)字”，而又有區(qū)別。毛氏認(rèn)為“學(xué)”即大學(xué)之道和詩(shī)書(shū)禮樂(lè)四術(shù)；劉氏將“學(xué)”理解為孔子刪定后的六經(jīng)，而沒(méi)有將格致誠(chéng)正修齊治平等包含在內(nèi)；李史亦取四術(shù)之解，但又言“學(xué)”字有言和行兩個(gè)方面，“兼知言行”一語(yǔ)頗類(lèi)明人之“知行合一”。清儒似乎力圖吸收漢儒、宋儒之所長(zhǎng)于一體。言“學(xué)”為“道術(shù)之總名”，囊括歷代儒家學(xué)者釋學(xué)之種種，即言自孔孟至朱熹、王陽(yáng)明，前輩承道統(tǒng)之人所提出的思想主張，加在一起，就被稱(chēng)之“學(xué)”，涵蓋極廣。此是總述，故下文又有“以道學(xué)言”與“以學(xué)術(shù)言”的具體分類(lèi)。因此，清之論學(xué)廣納前人灼見(jiàn)，又作梳理。將學(xué)與道術(shù)緊密聯(lián)系，對(duì)于君子人格的培養(yǎng)，則其內(nèi)容更為廣博豐厚，宗旨更為統(tǒng)一明白。

二、“學(xué)”的方式：“不慍”與“重、威”

在《學(xué)而篇》中，孔子提到了君子為學(xué)的方式與途徑。對(duì)此，歷代學(xué)者有不同的詮釋。

(一)君子“不慍”

子曰：“人不知而不慍，不亦君子乎？”[1]19歷代學(xué)者作如下詮釋?zhuān)?/p>

宋邢昺《論語(yǔ)注疏》引魏何晏注：“慍，怒也。凡人有所不知，君子不怒?！盵2]6

梁皇侃《論語(yǔ)集解義疏》：“人謂凡人也，慍，怒也，君子有德之稱(chēng)也。此有二釋?zhuān)谎怨胖畬W(xué)者為己，已學(xué)得先王之道，含章內(nèi)映，而他人不見(jiàn)知而我不怒，此是君子之德也。有德已為所可貴，又不怒人之不知故曰亦也。又一通云：君子易事，不求備于一人。故為教誨之道，若人有鈍根不能知解者，君子恕之而不慍怒之也。為君子者，亦然也?！盵2]6

元許謙《讀論語(yǔ)叢說(shuō)》云：“慍只是悶，猶言不樂(lè)。如《南風(fēng)》詩(shī)中慍字只是熱之悶人。”[2]6

宋朱熹《集注》語(yǔ)：“愚謂及人而樂(lè)者順而易，不知而不慍者逆而難，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰學(xué)之正、習(xí)之熟、說(shuō)之深而不已焉?！盵1]20

宋程頤云：“樂(lè)于及人，不見(jiàn)是而無(wú)悶，乃所謂君子?！盵1]20

清阮元《研經(jīng)室集論語(yǔ)解》：“‘人不知’者，世之天子諸侯皆不知孔子而道不行也；‘不慍’者，不患無(wú)位也。學(xué)在孔子，位在天命。天命既無(wú)位，則世人必不知矣，此何慍之有乎？”[2]6

皇侃給出兩種解釋?zhuān)阂皇恰八瞬灰?jiàn)知而不怒”，此是“君子之德”；一是教誨他人時(shí)，“人有鈍根不能知解的”，君子也不生氣。

下面先探討第一種解釋?；寿┰凭又阅懿慌?，是因?yàn)椤肮胖畬W(xué)者為己，已學(xué)得先王之道，含章內(nèi)映”，即自身修養(yǎng)已達(dá)到了一定的境界，不為外物所動(dòng)。清阮元就此更進(jìn)一步作解釋?zhuān)叭瞬恢笔蔷由险?應(yīng)天命之人)不知孔子之道，即是“天命無(wú)位”，有“學(xué)”的孔子得不到賞識(shí)，故而大道不行，世人不知。雖曰“不慍”，但其中是否又包含了一種對(duì)于上位者不能選賢任能的嘆息與慍氣在里面？私以為不然，阮元“三朝閣老”，于仕道一途很有所成，可以說(shuō)是很得上位者賞識(shí)的。他與孔子之遭遇截然不同，或許能理解孔子的心情，但遠(yuǎn)稱(chēng)不上感同身受。那么，阮元這樣說(shuō)就是另外的意思了：在表達(dá)對(duì)孔子心情的理解時(shí)，同情其不為人所識(shí)、大道不行的遭遇；同時(shí)，似對(duì)話(huà)古人，開(kāi)解孔子，如其所語(yǔ)“學(xué)在孔子，位在天命，天命既無(wú)位”，上位者即天命所在，概成事在人謀事在天，“天命”無(wú)位，則孔學(xué)無(wú)位也是自然而然的了。即認(rèn)命而不必勉強(qiáng)，而且“所學(xué)在我”，既然不能兼濟(jì)天下，獨(dú)善其身也未為不可。這大概也是清朝封建統(tǒng)治下文人為“君為臣綱”思想所禁錮、僵化所至。

第二種解釋?zhuān)擞锈g根不能領(lǐng)悟知識(shí)，君子亦不怒。何晏、程頤、朱熹等皆作此解，然又有區(qū)別。何晏之解僅言“凡人有所不知”，即君子不求備于人，不一定要是教誨時(shí)不慍；皇侃做限定“故為教誨之道”，而程頤、朱熹皆言“及人”者，又將此解囿于教育一面，且是用于教育施教者。故而朱熹又語(yǔ)及人而樂(lè)順易、不知不慍逆難，“惟成德者能之”，施教者也并非都是學(xué)得了“先王之道、含章內(nèi)映”的人。

無(wú)論哪種，都與君子自身的內(nèi)在修養(yǎng)脫不開(kāi)關(guān)系。因?yàn)橛小皩W(xué)”，故君子即使不為人所知，仍能“不慍”而自在于天地之間；因?yàn)橛小皩W(xué)”，故君子能在傳授弟子、弟子有所不解時(shí)“不慍”，傳道授業(yè)解惑一途本就是造福世人、裨益社會(huì)之舉，將己之學(xué)輻射他人，使人進(jìn)步，故樂(lè)而“不慍”。

(二)君子“威重”

子曰：“君子不重，則不威；學(xué)則不固?！盵1]34首先看歷代學(xué)者對(duì)“固”的詮釋?zhuān)?/p>

漢孔安國(guó)云：“固，蔽也”。[2]17

清馬國(guó)翰《論語(yǔ)古注論語(yǔ)孔氏訓(xùn)解》中引孔安國(guó)注解時(shí)又給出一解：“人言不敦重，既無(wú)威，學(xué)不能堅(jiān)固，識(shí)其義理也?！盵2]17

梁皇侃《論語(yǔ)集解義疏》云：“君子不重非唯無(wú)威，而學(xué)業(yè)亦不能堅(jiān)固?！盵2]17

宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“重，厚重。威，威嚴(yán)。固，堅(jiān)固也。輕乎外者，必不能堅(jiān)乎內(nèi)，故不厚重則無(wú)威嚴(yán)，而所學(xué)亦不堅(jiān)固也。”[1]34

清焦循《論語(yǔ)補(bǔ)疏》：“此《注》‘固’有二義：一為蔽，一為堅(jiān)。蔽之義為暗?！肚Y》‘輟朝而顧，君子謂之固’，鄭氏《注》云：‘固，謂不達(dá)于禮?！贿_(dá)于禮是為蔽塞不通，此固所以為蔽也。不學(xué)故不達(dá)禮，學(xué)則達(dá)于禮。不固者，達(dá)于禮也。‘一曰’者別為一說(shuō)。不固，為學(xué)不堅(jiān)固。由于不重，與蔽之訓(xùn)適相反。皇侃專(zhuān)用后一說(shuō)，已失孔氏之旨。其解‘蔽’字之義，則云：‘蔽，猶當(dāng)也。言人既不能敦重，縱學(xué)亦不能當(dāng)?shù)览??！思炔幻鳌巍种x，又不合堅(jiān)固之義，而以蔽固之解與‘一曰’云云相牽混，非也。‘一日’二字是何晏兼存異說(shuō)，非亦孔安國(guó)注?！巍?xùn)當(dāng)，乃包氏所注，一言以蔽之，未可引為孔氏義。”[2]17

按焦循的說(shuō)法，“固”字有兩種注解：一曰“蔽(不達(dá)于禮)”，一曰“堅(jiān)固”。作“蔽”解時(shí)，“君子不重則不威”與“學(xué)則不固”為并列關(guān)系且一正一反，意為“學(xué)了，就不固陋，達(dá)于禮”，即言君子需要學(xué)習(xí)，學(xué)則達(dá)于禮，即言學(xué)則成于內(nèi)，內(nèi)成則不為外物所蒙蔽。君子“不重”導(dǎo)致“不威”，君子“學(xué)”從而能“不固”。孔安國(guó)、鄭玄、焦循作此看法。作“堅(jiān)固”解時(shí)，“君子不重則不威”與“學(xué)則不固”為順承關(guān)系。意為“即使學(xué)了，也不會(huì)堅(jiān)固”，需將重點(diǎn)擺到“威重”二字或“威”之一字上。朱熹云“重，厚重”，“威”則解作“威嚴(yán)”?！巴?yán)”是外部的表情神態(tài)與舉止行為，“重”與“堅(jiān)固”都是內(nèi)在的品質(zhì)，即由外顯而知內(nèi)在：若輕佻戲慢，則所學(xué)必不深切。由于君子“不重”導(dǎo)致“不威”與學(xué)“不固”。皇侃、朱熹作此看法。

由此可見(jiàn)，漢、清學(xué)者重視的是威重之學(xué)所衍生出來(lái)的意義，即威重之學(xué)對(duì)“學(xué)”之本體以外的作用效果；而梁、宋學(xué)者，是就“學(xué)”本身而言的。前者對(duì)外之功用作釋?zhuān)笳邔?duì)內(nèi)之義理作解。其實(shí)，兩種說(shuō)法各有道理，與其糾結(jié)孰是孰非，不如將眼光擺到“君子”二字上，因?yàn)闊o(wú)論如何，君子都是作為主體而客觀存在著的，只要為學(xué)莊重嚴(yán)謹(jǐn)，即可為君子。

三、《論語(yǔ)》“君子之學(xué)”的詮釋與儒家君子觀之演變

歷代儒家學(xué)者對(duì)《學(xué)而篇》涉及“君子”與“學(xué)”諸章句的不同詮釋?zhuān)瑹o(wú)疑給“君子”一詞烙上了不同的時(shí)代烙印，輒有“一代有一代之君子”的不同解讀。

“君子”在夏、商、西周時(shí)，指的是貴族長(zhǎng)官等在高位的人。其時(shí)，學(xué)在官府，普通下層人民是無(wú)法得到教育的。于是，能學(xué)習(xí)當(dāng)時(shí)先進(jìn)文化知識(shí)的人便是“君子”。而后周衰，百家爭(zhēng)鳴，私學(xué)開(kāi)始興盛起來(lái)。此時(shí)儒家所提出的“君子”概念已然不似從前，而是構(gòu)建起一個(gè)新的“君子”范疇。它是仁義禮智信的化身，是普通人通過(guò)學(xué)習(xí)，而能現(xiàn)實(shí)達(dá)到的最高的理想形態(tài)。換言之，人若在每個(gè)方面都能學(xué)之至，則可成為君子。如孔子所述“志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝”，朱熹作注云“此章言人之為學(xué)當(dāng)如是也”，由本至末，直接將志道、據(jù)德、依仁和游藝作為學(xué)習(xí)的一體貫之的四個(gè)方面來(lái)說(shuō)，君子便是已然做到這四點(diǎn)之人。

至漢代時(shí)，君子與學(xué)的關(guān)系又發(fā)生了變化：君子之學(xué)，重經(jīng)重知。漢代是經(jīng)學(xué)化時(shí)代，漢儒十分重視先秦時(shí)期的儒家經(jīng)典文本。如上文中所述漢魏時(shí)人注解，“君子不重非唯無(wú)威，而學(xué)業(yè)亦不能堅(jiān)固”等等，簡(jiǎn)明而不多做釋義，概是尊重原籍而欲從原典中知悟。又“弟子，入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文”一句，對(duì)“文”一字，梁皇侃《論語(yǔ)集解義疏》云：“若行前諸事畢竟而猶有余力，則宜學(xué)先王遺文，五經(jīng)六籍是也?！庇忠凉h馬融：“文者，古之遺文也。”皇侃雖將馬融之“古之遺文”解縮小至“五經(jīng)六籍”的范圍，但與朱熹“謂詩(shī)書(shū)六藝之文”注解相比對(duì)，無(wú)疑也體現(xiàn)其繼承漢代的重經(jīng)傳統(tǒng)。又如上文所言《白虎通》解釋“學(xué)”為“覺(jué)也，覺(jué)悟所未知也”與朱熹“學(xué)之為言效也”作比，則漢代學(xué)者更加重視君子對(duì)于知識(shí)的掌握。概君子之學(xué)當(dāng)以經(jīng)學(xué)為文本，學(xué)的內(nèi)容是圣賢書(shū)中所釋的道理。

宋代是理學(xué)興盛的時(shí)代，從宋代學(xué)者的注解來(lái)看，不僅更注重對(duì)于章句義理的把握與解釋?zhuān)鼜?qiáng)調(diào)了“學(xué)之為言效也”的行的觀念，這大概與程頤與朱熹他們“格物致知”“先知后行”等觀念有關(guān)，對(duì)于學(xué)不僅需通知文本之意，仍要致力于現(xiàn)實(shí)功效。正如上文提到的朱熹的注解不僅重視了道、德、仁，亦重視了藝的方面，使君子通過(guò)學(xué)而真正成為知行合一的、“君子不器”的全方位人才。

誠(chéng)然，君子重知與重行意義的轉(zhuǎn)變是按魏晉到唐的歷史順序逐漸演進(jìn)而來(lái)的，此外，君子之學(xué)的偏重也與其時(shí)社會(huì)的具體狀況相關(guān)。就漢代與宋代來(lái)說(shuō)，漢代作為大一統(tǒng)的帝國(guó)，漢儒雖也認(rèn)為君子是治國(guó)之才，推行道、術(shù)、智等從而治國(guó)、平天下之行，提出知行合一的概念，使君子思想得到全面發(fā)展，但漢初帝王又多行休養(yǎng)生息之舉措，無(wú)為而治即是施行仁政，君子學(xué)而知、又無(wú)需多行；而宋之偏居一隅、內(nèi)憂(yōu)外患，則不得不對(duì)為學(xué)者、即君子提出重行的要求，學(xué)以致用、知行合一。宋儒之重行，亦影響了明人為學(xué)“經(jīng)世致用”等諸思想。天下興亡，匹夫有責(zé)，況君子乎？

清儒論君子與學(xué)，重考據(jù)，從而重學(xué)之道統(tǒng)。清儒作注，旁征博引，從各個(gè)方面求證、異說(shuō)。究其原因，大概是因?yàn)橛胶笫?，前人所遺留的寶貴精神財(cái)富愈加完備旁多，眾說(shuō)紛紜，各抒己見(jiàn)，莫衷一是。于是，可供后人參閱思考、對(duì)照比較的文獻(xiàn)資料也就越多，要想探其本源又或者以其中一者為準(zhǔn)，明顯不太嚴(yán)謹(jǐn)，故須多加考據(jù)求證。其次，或許“前人之述備矣”，要想在訓(xùn)詁一事有所突破，便以博取勝，廣納前人遺采。又毛奇齡《四書(shū)改錯(cuò)》釋“學(xué)”為“學(xué)者，道術(shù)之總名”，概清人作為后來(lái)人，較之前人，得以對(duì)歷史全貌有一個(gè)整體的把握，進(jìn)而有條件也有責(zé)任對(duì)歷代傳承作結(jié)。

文中所述君子不慍、君子威重都是言君子對(duì)待“學(xué)”的態(tài)度，而就君子與學(xué)的關(guān)系來(lái)看，經(jīng)由時(shí)代發(fā)展，似乎二者的概念逐漸混淆、模糊乃至同一起來(lái)。孔子之君子，是普通人通過(guò)“學(xué)”這一方式，進(jìn)而達(dá)到道、德、仁、藝等諸方面都盡善盡美的至人境界，擁有了理想化的人格，從而能稱(chēng)為君子；而“從夏商周到先秦，再到兩漢、宋明，為人、為學(xué)之道不衰，先以賢人、君子、圣人相稱(chēng)，后以儒者、學(xué)者相呼，特別是宋明，‘學(xué)者’一詞成了當(dāng)時(shí)哲學(xué)家的貫用詞語(yǔ)”[3]，后世人君子相稱(chēng)，似乎僅關(guān)注了人之學(xué)問(wèn)或德行等某一方面或某幾個(gè)方面，君子的概念與評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)變得寬泛起來(lái)，不再是鳳毛麟角的存在，而成為天下有學(xué)者的代名詞。

此外，君子作為“學(xué)”的主體，不僅僅是學(xué)之大成者，更是學(xué)的布施者與推廣者，一者言傳，君子授業(yè)，如孔孟、二程、朱熹之著書(shū)傳道講課，一者身教，眾人仰慕君子故而心向往之、身踐行之。這就使君子的人格具有了一定的社會(huì)性?xún)A向，不再是僅僅通過(guò)學(xué)習(xí)來(lái)提高自身修養(yǎng)，而是通過(guò)“學(xué)”這一方式影響他人，引導(dǎo)人民向善，凈化社會(huì)風(fēng)氣，推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步。從不為人所知而“不慍”的自得其樂(lè)，到“不慍”他人從學(xué)時(shí)愚鈍不悟的循循善誘；從君子學(xué)而獨(dú)善其身的堅(jiān)守，到君子學(xué)而兼濟(jì)天下的至高理想，這就使儒家君子觀成為一種為社會(huì)所公認(rèn)、所推崇的普世價(jià)值。對(duì)當(dāng)代社會(huì)而言，“學(xué)而為君子”亦是從學(xué)者永恒不變的精神追求。