西安美術(shù)學(xué)院、四川文化藝術(shù)學(xué)院 | 耿紀(jì)朋

臺(tái)北故宮博物院藏元人《三清圖》（圖1），全幅的尺寸是橫98.2厘米。在《秘殿珠林續(xù)編》[1]、《故宮書畫錄》（卷八）[2]、《故宮書畫圖錄》[3]等文獻(xiàn)中皆有著錄。但是相關(guān)系統(tǒng)性研究較少，諸多著錄和介紹性文字都記錄此圖為三清圖。

圖1 三清圖 133.3Cm×76.8Cm 臺(tái)北故宮博物院藏

三清是自北周（或更早，此觀點(diǎn)另文專題討論）以來道教尊奉的三位最高神或道炁化身的統(tǒng)稱，圖像則是在中唐之后才出現(xiàn)組合模式，自宋代之后形成較為穩(wěn)定的圖像模式。此圖中的三位主尊被認(rèn)為是三清，學(xué)者王耀庭解讀為“依畫上品字形排列，上方為玉清元始天尊，其左手方為上清靈寶天尊。右手方為太清道德天尊?！盵4]除了主尊之外，畫面還有五位神仙人物。王耀庭認(rèn)為“本幅的主尊之外，一星官抱手侍立，一玉女添香，仙童一潑水戲龜，一持羽扇轉(zhuǎn)頭觀鶴，一叉手伏身?！盵4]畫面中的人物整體分為上下兩部分，雖然處于野外環(huán)境中，但是構(gòu)圖布局如同廳堂。畫面上部正中三位主尊呈現(xiàn)品字形組合，宋代及其之前的三清組合并未見這種組合方式，下方的仙官、玉女、仙童并非三清組合的傳統(tǒng)侍從，使得此圖三清的身份需要進(jìn)一步討論。

一、三主尊的圖像分析

《秘殿珠林續(xù)編》（乾清宮）中記載：“元人畫《三清圖》一軸。本幅絹本，縱四尺一寸五分，橫二尺三寸五分，設(shè)色，畫三清列座，星官一，侍者四，無名款。鑒藏寶璽八璽全。”[1]清代之后的相關(guān)文獻(xiàn)記載皆是來源于此段文字。因?yàn)椴o名款，對(duì)于畫面中三位主尊是否是三清是可以存疑的，一個(gè)主要原因是三清組合模式少見品字形，而是并列為一字形的圖式傳播較為廣泛。三清多為盤腿坐姿，正面端坐，此圖中除了中間主尊為盤坐外，另兩位都是屈膝垂足側(cè)坐。三清的關(guān)系在早期有多種解讀，但是到了元代已經(jīng)趨于統(tǒng)一，即解讀為三清一體，是“道”的人格化神的形象，也就是三清是同樣尊貴的。此圖三位主尊品字形構(gòu)圖和坐姿的區(qū)別明顯突出了三位主尊以中間主尊為至尊的立意。

品字形坐姿又可稱為鼎足而坐，黃小峰在《瑤池慶壽——〈閬苑女仙圖卷〉年代與內(nèi)容小考》[5]一文中對(duì)鼎足而坐的形式進(jìn)行了討論，梳理了日本正倉院藏唐琴琴首上《高士圖》螺鈿裝飾畫、北宋徽宗朝《聽琴圖》、元人《三清圖》、元代《八仙祝壽》螺鈿八角盒盒蓋裝飾畫、日本根津美術(shù)館藏《三星圍棋圖》軸（圖2）、明代瓷器《八仙慶壽圖》（圖3）等圖像，這些圖像都有鼎足而坐的三人或四人等，他將《閬苑女仙圖卷》的構(gòu)圖和內(nèi)容等因素放置在元明祝壽題材繪畫的歷史背景下，結(jié)合畫面表現(xiàn)等方面指出《閬苑女仙圖》卷可能是元代作品。觀棋或觀畫等三人組合模式在宋代的人物畫中多有出現(xiàn)，其更早的圖像樣式來源或許和銅鏡有關(guān)。漢唐銅鏡中三組或四組人物的構(gòu)圖形式或許是品字形構(gòu)圖的早期版本，隨著三組人物和一組景物組合的流行，加之材質(zhì)和藝術(shù)形式的轉(zhuǎn)換，強(qiáng)調(diào)突出三位人物的組合，另一方人物拉開距離或替換為器物的形式在唐宋流行開來。繪畫中的三人組合模式以品字形展現(xiàn)，一方面體現(xiàn)了主次有別（明確了等級(jí)關(guān)系），另一方面也更好地表現(xiàn)每個(gè)人物并且避免類同化，強(qiáng)調(diào)了情節(jié)性。同時(shí)，也并未完全拋棄來源于銅鏡的四方組合模式，只是將前景人物或景物和主要表現(xiàn)的品字形人物組合的距離拉開，縮小前景人物的比例，突出品字形人物組合。

圖2 三星圍棋圖軸 日本根津美術(shù)館藏

圖3 八仙慶壽圖 明代瓷器

《三清圖》中的三位主尊置身于山林小景。中間主尊頭戴玉清如意冠，三組冠葉呈現(xiàn)雙層半圓形，簪子自后向前固定，簪首小巧簡樸，冠中如意彎曲聳起，如意云頭寶珠不明顯。主尊面部圓潤，呈四分之三側(cè)面，微低首與右側(cè)童子的匯報(bào)相呼應(yīng)。高發(fā)髻，長耳垂，劍眉朗目，唇上長髭垂于兩側(cè)，胡須不相連，下垂過頸。內(nèi)衣領(lǐng)翻露出來，中衣右衽，領(lǐng)口衣緣為綠色。腰有玉帶，系大裙，外披道袍。道袍衣緣為黑色，系帶較短，垂帶為綠色，和中衣衣緣、大裙下擺顏色一致，相互呼應(yīng)，精致淡雅。垂帶的帶頭有刺繡和珠玉裝飾，顯示了低調(diào)的尊貴。主尊盤坐在一塊大石頭上，石上鋪著一張紋飾細(xì)密的錦繡，露出的前面部分和素色的道袍形成對(duì)比。主尊的左手放在左側(cè)大腿上，右臂枕在憑幾上，右手虛合，如掐算法訣狀。憑幾下方雕刻云紋等裝飾圖案。左右兩位主尊服飾裝束與中間主尊相似，只是在部分細(xì)節(jié)處有所不同。左側(cè)（圖中人物視角）主尊的冠葉呈現(xiàn)云頭樣式，簪頭向下彎曲，面部形象與中間主尊相似，但耳前兩頰下有垂髯。此主尊所坐石頭上鋪有點(diǎn)狀豹紋皮，坐姿為屈膝垂足，右手虛抬至胸前，左手拿著卷軸。裙下擺為百褶狀，系有蔽膝，足著雙丫云頭屣。右側(cè)主尊為老者，冠葉如“亞”字形，簪首沒有什么明顯變化，冠上有籠巾，為浩然巾，薄絲透亮。面上皺紋斑駁，眉中生豪，頜下滿髯，須發(fā)皆白，左手下垂，右手持如意，右臂擱憑幾，憑幾樣式較為簡潔。蔽膝下擺為百褶狀，腳上也穿著雙丫云頭屣。

三位主尊都是頭戴如意冠，身穿道袍，兩位中年形象，一位為老者。這也是此圖歷來被認(rèn)為是三清的原因。但是，這個(gè)辨識(shí)結(jié)果有多處疑點(diǎn)值得討論。首先，三清的身份是道的化身，是道教的最高神，元代及其之后的主流觀點(diǎn)是三清一體，此圖中三位主尊有明顯的等級(jí)關(guān)系。雖然南北朝時(shí)期的三清形象有等級(jí)區(qū)別，但是這種情況在宋代之后就已經(jīng)改變，宋代之前的圖像也沒有區(qū)別三清等級(jí)的圖像系統(tǒng)，所以此圖不能確定為三清。其次，三清的圖式在宋元期間及其之后較為穩(wěn)定，元始天尊空手或持混元珠、太極圖、太極球等表示天地初開的圖像，靈寶天尊一般手持如意，太上老君則是手持八寶芭蕉扇（便面演變而來），縱然在壁畫或齋醮畫中繪制錯(cuò)誤，出現(xiàn)靈寶天尊持扇、太上老君持如意的情況，也只是偶然出現(xiàn)。此圖繪制精巧，整體布局自然和諧，并非錯(cuò)繪，人物姿勢和持物都有其本來的原因，并不符合三清圖式的固定模式。第三，三清冠式一般都相同或較為相似，此圖如意冠雖然不同但也相似，只是老者冠上籠浩然巾更符合文人士大夫的世俗視覺審美，不符合道教禮儀，這種情況在三星圖像中卻有同類情況，如日本根津美術(shù)館藏《三星圍棋圖》軸。

二、侍從的圖像分析

《三清圖》中除了三位主尊之外，之前的介紹都強(qiáng)調(diào)了星官，王耀庭則將《秘殿珠林續(xù)編》中籠統(tǒng)的“侍者四”分別介紹為玉女和三位仙童，并簡單介紹了他們的行為動(dòng)作。其實(shí)如果結(jié)合構(gòu)圖和構(gòu)圖傳統(tǒng)而言，僅次于三位主尊的人物應(yīng)該是添香的玉女。主尊前方一件三足石幾只顯露了兩足，斑駁瘦透，體現(xiàn)了宋元文人對(duì)太湖石的審美，并且足部孔洞清朗如同松柏枯枝。幾上一尊三足大肚瓷香爐，爐中香火明滅，玉女左手持香盒，右手則正將香塊添至香爐中。玉女發(fā)髻上有珠翠裝飾，面部只有四分之一，所以看不到眉目表情。耳部配飾較大，和頸后環(huán)佩瓔珞飄帶相呼應(yīng)。身穿寬袍大袖的袍服，小腿部分露出裙擺，足穿雙丫云頭屣。日本根津美術(shù)館藏《三星圍棋圖》中，三位主尊身前亦有添香的玉女，只是兩圖中的玉女一左一右方向相對(duì)。山西新絳稷益廟東壁明代壁畫中，三位主尊之前的女神曾被解讀為賜種的谷神[6]，后又被識(shí)認(rèn)為后稷之母姜嫄[7]，明顯是有問題的（筆者有專文討論）。女神圖像和整個(gè)場景的構(gòu)圖和《三清圖》中的圖像和場景構(gòu)圖非常相似，壁畫中的女神應(yīng)該不是賜種，應(yīng)該也是添香的動(dòng)作。由此可見，元明時(shí)期，三尊主像之前玉女添香的圖式傳播較為廣泛。

星官或稱仙官，應(yīng)是管理典籍文獻(xiàn)之仙官。其頭戴進(jìn)賢冠，因其呈現(xiàn)四分之三面容，冠有三梁或不是全部，推測有四梁或五梁，既有漢唐舊制的影子，又有宋元梁冠的形貌。面部清瘦，面色紅潤，眉眼威嚴(yán)，滿髯連鬢。身穿上衣下裳的公服，衣緣用色深沉，前后皆有蔽膝，腰間系帶，身后蔽膝外還有綬帶，身側(cè)垂有組玉佩，足穿笏頭履。雙手環(huán)抱，其身后側(cè)可以看到抱持物品的上端，應(yīng)為厚厚的卷軸，即文獻(xiàn)卷宗。三清圖像身側(cè)的隨侍有三種形象，一種是道士形象，是道教傳法祖師，如張?zhí)鞄煛⒏鹛鞄?、許天師等；另一種形象是護(hù)法神將，如青龍將軍和白虎將軍等；第三種為陪侍仙官，其中一種是皇帝形象的仙官，如唐玄宗和唐肅宗等，另一種則是管理卷宗文獻(xiàn)的仙官?？v然有隨侍仙官的圖示，但是隨侍的數(shù)量較多，至少每一位主尊之前是有兩位隨侍的。此圖就是加上仙童，也難以保障每位主尊前兩位隨侍的條件?；蛘?，仙官代表的是一群仙官，雖然只有一人，但是展現(xiàn)了其管理卷宗的身份職能。然而，三清主尊身前的仙官多是手持笏板，三清尊神是道教至高神，三清尊神及其直接相關(guān)的侍從都不是管理具體事務(wù)的神仙，仙官手捧文獻(xiàn)卷宗再一次佐證了三位主尊不是三清。

仙童有三位，既不是每位主尊配兩位仙童的經(jīng)典模式，也不是三位主尊共有兩位仙童的簡約模式。三位仙童對(duì)應(yīng)三位主尊似乎也是可以理解的，但是分析畫面構(gòu)圖之后發(fā)現(xiàn)并非如此。中間主尊的左右各有一位仙童，其左側(cè)仙童頭上梳著雙丫髻，發(fā)髻上包著頭巾，正在仰首上觀，露出二分之一面容，與上方的仙鶴相對(duì)應(yīng)。其身穿交領(lǐng)右衽窄袖長衫，腰上系布帶，一側(cè)斜挎掛著布袋和兩個(gè)葫蘆，左手拿著卷軸，右手持羽扇。此仙童手持卷軸再次佐證主尊是有職事的神祇，而非最高神三清。中間主尊右側(cè)的仙童也是頭上梳著雙丫髻，包著頭巾，正在低首向主尊匯報(bào)事情，中間主尊也與其有呼應(yīng)。此仙童身穿圓領(lǐng)窄袖袍衫，腰系短布帶。兩位仙童的小腿及以下部分都隱在石頭之下，融入整體環(huán)境。另一位仙童則處于最前景之中，亦是布包雙丫髻，額頭和腦后多有碎發(fā)，表明其年齡最小。其身穿長袖道袍，腰帶上掛著葫蘆，蹲在溪水邊，雙手端著圓盤，正在招呼踏水而來的綠長毛龜。仙童隔溪水對(duì)面一只梅花鹿正在飲水，形成視覺上的對(duì)稱關(guān)系。

三、環(huán)境和動(dòng)物的圖像分析

所有的神仙人物都處于一個(gè)山野的環(huán)境中，這個(gè)環(huán)境在前人的解讀中與洞天福地或仙界結(jié)合起來。能否如此認(rèn)定呢？畫面的左邊是松樹和柏樹，松樹上纏繞著紫藤，松柏之間還有一叢竹子。松柏的枝葉穿過畫面中部的上方，柏樹的枝葉還延伸至右側(cè)。右側(cè)上方的山石中有兩層瀑布飛流，一只仙鶴銜著一個(gè)卷軸飛來，回首與下方的仙童相呼應(yīng)。中景人物所坐石臺(tái)周邊和前景溪水兩側(cè)多有叢竹和靈芝?！墩撜Z》中孔子對(duì)松柏的評(píng)價(jià)是“歲寒，然后知松柏之后凋也?！?《莊子》“德充符”篇?jiǎng)t稱“受命于地，唯松柏獨(dú)也正，在冬夏青青；受命于天，唯堯舜獨(dú)也正，在萬物之首?！盵8]松柏和竹子、靈芝的寓意中皆有長壽，雖然除了長壽之外松柏和竹子還有正直君子之意，靈芝還有吉祥如意之意，但在此圖中這些植物的組合應(yīng)該是首先彰顯長壽之意。

《史記·龜策列傳》對(duì)松柏竹皆有解釋，并影響深遠(yuǎn)：“竹外有節(jié)理，中直空虛，松柏為百木長，而守門閭?！盵9]柏樹和道教關(guān)系密切，經(jīng)常出現(xiàn)在宮觀祠廟之中，側(cè)柏葉還是修行服食的靈藥。宋代陸游《野步至青羊?qū)m偶懷前年嘗劇飲于此》中有“拏云柏樹瘦蛟立，繞郭江流清鏡空?！盵10]宋代蘇泂《題元真觀屋壁二首（其一）》中有“冬青干已老，柏樹亦蕭蕭。紫殿歲年遠(yuǎn)，黃冠早晚朝?！盵11]唐代崔尚寫《桐柏觀碑記》，元稹寫《重修桐柏觀記》，四川丹棱縣龍鵠山有唐代《松柏之銘》。柏實(shí)和柏葉都是仙家之藥，柏在明代李時(shí)珍《本草綱目》中的記載是：“乃多壽之本，所以可以入服食，道家以之點(diǎn)湯常飲”[12]。因司馬遷說松柏為百木長，后世還有進(jìn)一步的解釋，如北宋王安石《字說》云：“松柏為百木之長，松猶公也，柏猶伯也，故松從公，柏從白”[13]。松為“公”，柏為“伯”，在五爵中，公（松）居首，伯（柏）居三?！八伞弊挚刹馂槭斯?，元代馮子振曾撰《十八公賦》。因秦始皇封泰山松為“五大夫松”，后世雅稱松為“秦大夫”或“五大夫”。唐代李涉《題五松驛》詩中有“人生不得如松樹，卻遇秦封作大夫?！盵14]唐代韓溉《松》詩中有“翠色本宜霜后見，寒聲偏向月中聞。啼猿想帶蒼山雨，歸鶴應(yīng)和紫府云。”[15]柏樹雖然被王安石和伯爵結(jié)合起來，但是伯也通長，其為百木長也是有原因的。結(jié)合福祿壽的吉祥題材，柏樹又是延伸到畫面中間，或者可以看作是對(duì)應(yīng)福運(yùn)。松樹有秦大夫之稱，又有清貴之意，或者可以看作對(duì)應(yīng)官祿。南北朝陶弘景的《答謝中書書》有“青林翠竹，四時(shí)俱備。”[16]李頎《望秦川》“秋聲萬戶竹，寒色五陵松?！盵17]李商隱《瑤池》“瑤池阿母綺窗開，黃竹歌聲動(dòng)地哀?！盵18]曹組《卜算子·蘭》“松竹翠蘿寒，遲日江山暮?！盵19]松竹在古代尤其是唐宋詩人作品中多有連稱或?qū)εe，竹子既是松竹梅歲寒三友①之一，也是梅蘭竹菊四君子②之一，也有長壽之意，此處或許因長青對(duì)應(yīng)長壽。

山石溪瀑既是自然環(huán)境，也契合道教仙境自然之意。植物對(duì)應(yīng)福祿壽吉祥寓意，動(dòng)物同樣如此。天空飛來的仙鶴口中銜著卷軸，應(yīng)該是信使。它和中間主尊身邊的仙童相呼應(yīng)，其送信對(duì)象應(yīng)該是這位仙童。仙鶴或是仙人化形“姓丁仙鶴亦如斯”[20]，或是仙人坐騎“腰纏十萬貫，騎鶴上揚(yáng)州”③?！断帔Q經(jīng)》云：“蓋羽族之宗長，仙人之騏驥也。”[21]仙鶴有“仙羽”“仙客”“仙驥”之謂，“三喬乘鶴”“丁令威化鶴”和《拾遺記》中“群仙常駕龍乘鶴”[22]皆是與仙鶴有關(guān)的故事。鶴一般都和松樹相對(duì)應(yīng)，松鶴延年是長壽寓意。唐盧照鄰《登封大酺歌四首》（之一）有“翠鳳逶迤登介丘，仙鶴裴回天上游。借問乾封何所樂，人皆壽命得千秋?！盵23]宋代釋善珍《古松》“武夷洞中老松樹，上有千年仙鶴巢。幾度隔云茶臼響，山童樹下拾枯梢。”[24]但此處仙鶴應(yīng)該不僅是有長壽之寓意，仙鶴在明清兩代官服補(bǔ)子中是一品文官補(bǔ)子的圖案，所以其又有清貴之意。前景中的鹿和龜在元代及其后的圖像中也經(jīng)常和仙鶴組合在一起，鹿既有長壽之意，也通“祿”有俸祿之意；龜有長壽之意，而綠毛龜則是龜中之珍獸。鶴鹿同春、鹿鶴銜芝和龜鶴延年都是寓意長壽健康，唐代孫緯《獻(xiàn)壽》詩有“面臉丹如朱頂鶴，髭髯長似綠毛龜。欲知相府生辰日，此是人間祭灶時(shí)?！盵25]宋代朱耆壽《瑞鶴仙·壽秦伯和侍郎》詞中有“龜鶴。從他祝壽，未比當(dāng)年，陰功堪托。”《水滸傳》第一回描寫張真人所住上清宮：“階砌下流水潺湲，墻院后好山環(huán)繞，鶴生丹頂，龜長綠毛”[26]。明確將丹頂鶴和綠毛龜相對(duì)，這種情況到了明代更是成為民俗常識(shí)，明代柯丹邱《荊釵記》第三出《慶誕》中有“［前腔］［丑見介］愿嫂嫂千年朱頂鶴，愿哥哥萬代綠毛龜?！盵27]宋代周必大《門客鄭安世寫壽星求贊》則將龜鶴鹿寫在一起“誰把江西一幸民，強(qiáng)摹南極老人星。穹龜鹿鶴朋三壽，伴我松根劚茯苓?！盵28]此圖中的鹿和龜雖然都有長壽之意，但此處鹿還對(duì)應(yīng)俸祿，龜則更強(qiáng)調(diào)長壽之意。

四、長壽主題和福壽祿三星身份辨識(shí)

前文通過對(duì)《三清圖》主尊、侍從和環(huán)境以及動(dòng)物形象及其文化寓意的分析，可以確定此圖的主題是長壽為主但不限于長壽主題，而是整體突出了福壽祿吉祥主題。將《三清圖》和日本根津美術(shù)館藏《三星圍棋圖》比較分析，可見兩圖雖然細(xì)節(jié)多有出入，但是整體構(gòu)圖相似，主要人物形象和主要環(huán)境營造也非常相似?！度菄鍒D》在三位主尊中間增加了棋盤，三神之間的關(guān)系更為密切。祿星的冠上也罩了浩然巾，除了居中的福星頭戴上清芙蓉冠，祿星和壽星因?yàn)轭^上籠巾冠式不太清楚，推測也是和福星一樣的上清芙蓉冠。除了福星手持拂塵，祿星和壽星皆是手持棋罐或棋子，而非其它法器，三位坐姿也更隨意灑脫。三尊的前方也是添香的玉女，但是服飾是宮廷女性風(fēng)格，幾案和香盒也都是宮廷器具風(fēng)格。仙童四位，分別抱琴、牽鹿、戲鶴、放龜，無仙官，少了卷牘勞形，形象更為閑適淡然。另有兩位持宮扇玉女偏處一隅，相互交談，也符合畫面整體形象散淡的風(fēng)格。山野環(huán)境中的山石更為平緩，水的形象表現(xiàn)較少，無柏樹，而有兩棵松樹和一棵使用蟹爪枝畫法畫的樹以及纏繞在樹上的枯藤。畫中也沒有竹子和靈芝，環(huán)境的形象更為簡潔概括。由《三星圍棋圖》和《三清圖》比較可知，兩圖表現(xiàn)的是同一題材，只是《三清圖》的表現(xiàn)在某些方面更為雅致，構(gòu)思也更為精到，而《三星圍棋圖》則更具有院體風(fēng)格。因此，《三清圖》的題材是福祿壽三星，作品名稱也應(yīng)該是《三星圖》。

《三清圖》之所以被稱為三清圖的原因雖然不能確定但是可以推測一下，大概有四個(gè)原因。首先是如前文所說，因?yàn)槿恢髯鹦蜗笫穷^戴玉清如意冠，身穿道袍，又是兩位中年形象和一位老者形象，比較契合三清形象，而與明清三星的形象區(qū)別較大。其次，雖然侍從所持物品和福祿壽寓意有關(guān)，但是較為隱晦，不如明清時(shí)期明顯，并且物品形象有所區(qū)別，并未被重點(diǎn)關(guān)注。第三，此圖并無名款，或是本無名款，或是在進(jìn)入清宮之前原名款被人為或非人為原因破壞，在清宮被定為《三清圖》后并未被后人質(zhì)疑。第四，雖然龜鶴鹿和松柏竹以及靈芝等動(dòng)植物顯示了福祿壽等文化寓意，但是這些動(dòng)植物形象也是道教神仙文化中普遍使用的圖像，如果不深入解讀，其文化寓意很容易被解讀為長生不老等泛長壽文化主題?；谝陨纤姆N可能，《三星圖》的深度構(gòu)思和精巧表現(xiàn)未被清代內(nèi)府管理者和《秘殿珠林續(xù)編》的編撰者關(guān)注，只是從道教表現(xiàn)長生的角度和洞天福地仙境的表現(xiàn)認(rèn)為此圖表現(xiàn)了道教最高神三清，從而被命名為《三清圖》。

這件作品的構(gòu)思精細(xì)體現(xiàn)在多個(gè)方面。首先，畫面的布局非常用心，既沿用了唐宋四方布局，又結(jié)合了主次對(duì)比，環(huán)境和人物以及動(dòng)物之間都有互動(dòng)和聯(lián)系。從三位主尊之間的平衡，到中間主尊和一側(cè)仙童對(duì)話，另一側(cè)仙童和仙鶴呼應(yīng)。添香玉女與仙官視角的一致性，仙官的視覺兼顧了玉女和引龜?shù)南赏?。仙童?duì)應(yīng)綠毛龜和梅花鹿，也是精心布局。環(huán)境中松柏竹藤的靜態(tài)和山石之間飛瀑的動(dòng)態(tài)對(duì)比，遠(yuǎn)景的宏觀悠遠(yuǎn)和前景的細(xì)致精巧相對(duì)應(yīng)，溪水呼應(yīng)飛瀑，岸邊的竹叢和靈芝對(duì)應(yīng)高大的松柏。主尊福祿壽三星，福星身邊兩位仙童，祿星對(duì)應(yīng)添香玉女和下方的一位仙童，添香玉女既在中軸線上側(cè)重于祿星一側(cè)，但其正前方對(duì)應(yīng)的則是中間的福星。仙官明顯處于壽星之側(cè)，還呼應(yīng)了仙鹿和綠毛龜。仙鶴與福星仙童相呼應(yīng)，結(jié)合仙鶴清貴之意，具有對(duì)應(yīng)福星的構(gòu)思。祿星也明顯對(duì)應(yīng)仙鹿，因鹿諧音“祿”，壽星則對(duì)應(yīng)綠毛龜，突出長壽主題。松柏為百木長，柏樹正直清貴，側(cè)柏葉又是良藥，對(duì)應(yīng)福星。松樹為秦大夫，身有爵位，故對(duì)應(yīng)祿星。竹子清雅長青，對(duì)應(yīng)壽星，突出長壽主題。所以，《三星圖》整體布局、人物形象、環(huán)境選擇和動(dòng)植物的描繪都是畫家有意為之，用圖像化表現(xiàn)了元代福祿壽文化。這種構(gòu)圖和圖像傳統(tǒng)雖然不是元代才有，但是對(duì)比《三星圍棋圖》軸可知，此圖用心更為精細(xì)，也更細(xì)致表現(xiàn)道教文化傳統(tǒng)。此圖和《三星圍棋圖》都對(duì)明清祝壽題材繪畫產(chǎn)生了重要影響，這從明代景泰年間八仙慶壽青花罐中的“三星弈棋圖”可見一斑。

五、結(jié)論

三清尊神身份尊貴，在道教供奉系統(tǒng)中一般是雕塑形式的形象存在較多，雖然也有繪畫形式的表現(xiàn)，但是壁畫和版畫形式多為故事展現(xiàn)尤其是說法場景，卷軸畫存在堂室供奉和齋醮供奉兩種情況，但就目前所發(fā)現(xiàn)的畫作多數(shù)是三尊并列，或三幅一套的模式為主。臺(tái)北故宮藏《三清圖》表現(xiàn)的是長壽為主的福祿壽主題，無論是三位主尊形象和所持器物還是侍從仙官玉女和仙童，以及松柏竹芝營造的環(huán)境和鶴鹿龜?shù)日淝莓惈F，都契合福祿壽三星的主題，注重體現(xiàn)管理增福添壽的神仙團(tuán)隊(duì)，將人們美好的祈求表現(xiàn)出來。同時(shí)，此圖布局用心精巧，線條瀟灑，設(shè)色淡雅，從內(nèi)容選擇和表現(xiàn)形式兩方面都兼顧了道教神仙信仰的審美傾向和世人民俗吉慶訴求的美好愿望。概而言之，臺(tái)北故宮藏元人《三清圖》實(shí)為《三星圖》。

注釋：

①宋代林景熙《五云梅舍記》：“告院梅山君即其居累土為山，種梅百本，與喬松修篁?yàn)闅q寒友?！保ㄋ危┝志拔踔骸鹅V山集》（卷四），中華書局1960年版，第117頁。元代白樸《朝中措》：“花松隱映竹交加，千樹玉梨花。好個(gè)歲寒三友，更堪紅白山茶。”韓瑞，王博，韓小瑞. 白樸全集[M]. 太原：三晉出版社，2013：270.

②明代集雅齋主人黃鳳池編輯《唐詩畫譜》（《集雅齋畫譜》），包含八種畫譜：五言唐詩畫譜、六言唐詩畫譜、七言唐詩畫譜、梅竹蘭菊四譜、木本花鳥譜、草本花詩譜、唐解元仿古今畫譜、張白云選名公扇譜，約刊印于1672年?！睹分裉m菊四譜》卷中有明代文學(xué)家、書畫家陳繼儒序《題梅竹蘭菊四譜小引》中：“文房清供，獨(dú)取梅、竹、蘭、菊四君者無他，則以其幽芳逸致，偏能滌人之穢腸而澄瑩其神骨?！背删汀懊分裉m菊四君子”之名。馮曉林. 梅歷代畫譜類編[M]. 北京：榮寶齋出版社，2017：80-84.

③南朝梁人殷蕓《殷蕓小說·吳蜀人》：“有客相從，各言所志：或愿為揚(yáng)州刺史，或愿多資財(cái)，或愿騎鶴上升。其一人曰：‘腰纏十萬貫，騎鶴上揚(yáng)州’，欲兼三者?！币笫|. 殷蕓小說[M]. 周楞伽輯，注. 上海：上海古籍出版社，1984：131-132.