劉漢杰

生肖輪回，牛去虎來(lái)。作為華夏文明的重要伴生物，虎陪伴著我們的先民從直立人到智人，從舊石器時(shí)代到新石器時(shí)代，從信史之初一直延續(xù)至今。在漫長(zhǎng)的歷史演進(jìn)過(guò)程中，虎既完成了生物學(xué)意義上的由“中國(guó)古貓”到虎的進(jìn)化，也實(shí)現(xiàn)了從動(dòng)物之虎到文化之虎的升華。其影響遍布中國(guó)人的生活之中：在精神世界里，有人奉它為本民族的文化圖騰，有人相信它的護(hù)佑作用；在現(xiàn)實(shí)生活中，虎的影像既鮮活于民間藝術(shù)中，也出現(xiàn)在人們的日常習(xí)俗中；在文學(xué)敘事中，虎是通靈的動(dòng)物，人可以化為虎，虎也可以化為人；在醫(yī)學(xué)典籍中，虎骨、虎膽、虎睛、虎血等虎的諸多器官與部件都有著神奇的療效……經(jīng)過(guò)華夏文明的洗禮，虎已然脫胎成為中國(guó)文化中的靈物。

考古發(fā)現(xiàn)中的虎

據(jù)生物學(xué)家研究，虎是由一種被稱為“中國(guó)古貓”的生物進(jìn)化而來(lái)的，大約在200萬(wàn)年前，就已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了由“貓”到“虎”的進(jìn)化。世界上最早的虎出現(xiàn)在中國(guó)境內(nèi)黃河流域中游地區(qū)，然后向亞洲其他地區(qū)擴(kuò)散，并逐漸演化出現(xiàn)代虎的諸多種類。一個(gè)有力的證據(jù)是：1920年，受聘為北洋政府礦業(yè)顧問(wèn)的瑞典地質(zhì)學(xué)家安特生，在河南澠池縣仰韶鎮(zhèn)蘭溝村38號(hào)點(diǎn)發(fā)現(xiàn)了保存完好的虎化石——被后來(lái)的考古學(xué)家命名為“古中華虎”。它們是屬于同一個(gè)體的頭骨、下牙床和第一脊椎骨。在附近的區(qū)域內(nèi)，安特生還相繼發(fā)現(xiàn)了中華長(zhǎng)鼻三趾馬、古駱駝和豪豬等化石，從而開啟了舉世聞名的仰韶文化發(fā)現(xiàn)之旅。近年來(lái)，在甘肅東鄉(xiāng)縣龍擔(dān)古動(dòng)物化石群中，考古人員也發(fā)現(xiàn)了與澠池虎化石同時(shí)期的古中華虎化石，這進(jìn)一步印證了虎起源于中國(guó)黃河流域中游地區(qū)的觀點(diǎn)。

大約100萬(wàn)年前，虎就已經(jīng)出現(xiàn)在我國(guó)境內(nèi)的直立人——藍(lán)田人的生活中了。在陜西藍(lán)田公王嶺遺址中，考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)了一段虎的上頜和一件不完整的下頜。這兩件標(biāo)本顯示，這個(gè)物種除了形體上比現(xiàn)代虎稍大，其他已經(jīng)很難做出區(qū)分了。此外，在北京周口店北京猿人遺址點(diǎn)和重慶萬(wàn)州鹽井溝都發(fā)現(xiàn)了虎的化石，時(shí)間大約為110萬(wàn)年前。其中，在重慶萬(wàn)州鹽井溝裂隙堆積中發(fā)現(xiàn)的虎化石，據(jù)統(tǒng)計(jì)至少有46個(gè)虎的個(gè)體。從距今60萬(wàn)年開始，虎的化石普遍發(fā)現(xiàn)于北京周口店、云南元謀、重慶萬(wàn)州鹽井溝、湖北大冶、陜西藍(lán)田、河南資陽(yáng)等文化遺址中。

虎的形象早見(jiàn)于仰韶文化遺址中。1987年，在河南濮陽(yáng)西水坡仰韶文化墓葬中，曾出土了三組蚌殼堆成的龍、虎造型。第一組是一個(gè)成年男性尸體左右兩側(cè)分別用蚌殼堆成的一龍一虎，其中虎的造型身長(zhǎng)1.39米，高0.63米，虎頭微低，四肢交替，作行走狀；在男尸腳邊正北方的位置，則是兩根脛骨與蚌殼堆成的勺形圖案。第二組是龍、虎、鹿三堆塑，旁置一柄石斧。第三組是人騎奔虎堆塑圖案。有學(xué)者認(rèn)為，第一組龍、虎造型是星宿的象征，是蒼龍、白虎的早期形態(tài)；第二組和第三組則是巫師在作法。

虎的形象也出現(xiàn)在殷商青銅器上。卣是先秦時(shí)期的酒器，深腹，有蓋和提梁，底部有腳，多呈圓形和橢圓形。目前所知的兩件虎食人卣皆為商代晚期的青銅器，都流落到國(guó)外：一件藏于法國(guó)巴黎市立東方美術(shù)館，一件藏于日本泉屋博物館。日本所藏虎食人卣通高35.7厘米，重5.09千克，呈坐虎與人相抱的姿勢(shì)：虎前爪抱持一人，呈張口欲食人首狀；人蹲坐于虎的胸前，赤足踏于虎爪之上，雙手伸向虎肩；虎以后足及尾支撐于地，構(gòu)成了卣的三足；虎肩上附有提梁，卣蓋上立一小鹿。關(guān)于虎食人卣的寓意，目前分歧較大。有人認(rèn)為，虎食人卣是巫師在作法，借助動(dòng)物的力量溝通天地；還有人認(rèn)為，虎食人或意味著人與神性的合一。大約與虎食人卣為同一時(shí)代的作品——安徽阜南縣出土的龍虎尊和河南安陽(yáng)殷墟婦好墓出土的雙虎人首銅鉞，這兩件器物上也有虎食人的紋飾。

20世紀(jì)八九十年代，考古工作者在江西新干縣大洋洲鎮(zhèn)商代古墓中發(fā)掘出大量鑄造精美的青銅器，其中有一件非常別致的伏鳥雙尾青銅虎。器物通長(zhǎng)53.5厘米，高25.5厘米，寬13厘米，重達(dá)6.2千克；虎體碩大，抬頭平視，眉粗凸目，張口露齒，兩耳豎起，呈蹲伏欲縱狀；虎背上伏有一只小鳥，小鳥尖喙圓睛，豎頸短尾，呈悠然自得狀。除了伏鳥雙尾青銅虎，大洋洲鎮(zhèn)還出土有虎耳方鼎、虎耳虎形扁足圓鼎以及一些飾有虎形紋的器物。有學(xué)者據(jù)此認(rèn)為，這一地區(qū)為商代“虎方”國(guó)所在區(qū)域，虎對(duì)于“虎方”國(guó)民有著特殊的意義。

在四川三星堆遺址中也發(fā)現(xiàn)有虎形器物。如曾出土一青銅虎，巨頭立耳，張口露齒，昂首怒目，虎尾下曳，尾尖翹卷。銅虎的前后腿部拱面有半環(huán)紐，應(yīng)是套穿絲線以便懸掛之用。又曾出土一金箔虎，通長(zhǎng)11.6厘米，高6.7厘米，重7.27克；虎頭昂起，眼部鏤空，前足伸，后足蹲，尾上卷，呈奔跑狀。這只金箔虎可能是黏附于其他器物上的飾件。這些虎形器物的出土，同樣說(shuō)明虎在蜀地先民生活中的重要地位。

傳統(tǒng)信仰中的虎

虎也出現(xiàn)在先民的精神世界里。作為先民信仰物的虎，有神圣的圖騰崇拜，也有世俗的民間俗信。

何謂圖騰崇拜？一些民族相信本民族的起源與某一物類有關(guān)，于是對(duì)其加以膜拜，這一文化現(xiàn)象被稱為圖騰崇拜。被奉為圖騰物的有動(dòng)物、植物以及其他一些非生物。奉虎為圖騰的民族，歷史上有，現(xiàn)代也有。

在土家族的民族敘事里，巴務(wù)相是他們的祖先，被推舉為五姓部落首領(lǐng)，稱為“廩君”。隨著部落勢(shì)力的不斷壯大，廩君帶領(lǐng)他們離開初居之地——武落鐘離山（今湖北長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣境內(nèi)），沿夷水（今清江）向西發(fā)展，征服了鹽陽(yáng)女部落，控制了這一地區(qū)，發(fā)展成一個(gè)強(qiáng)大的巴氏族。據(jù)說(shuō)，他們的祖先廩君死后魂魄化為白虎，故巴人崇拜白虎，以白虎為圖騰。作為巴人的主體后裔，白虎崇拜被土家族繼承。舊時(shí)四川黔江縣的土家族，在堂屋神龕上供有木雕小虎，神龕下和大門上還貼有“白虎皇王地府神君位”的神符，并設(shè)廟供祀白虎神。有研究者認(rèn)為，土家族稱“虎”為“李”，“李”“廩”均指虎，“廩君”其實(shí)就是“虎君”。

彝族自古就有崇虎、敬虎、祭虎的習(xí)俗。據(jù)元人李京《云南志略·諸夷風(fēng)俗》記載：“羅羅， 即烏蠻也……酋長(zhǎng)死，以虎豹皮裹尸而焚……年老往往化為虎云。”今天，云貴高原上許多地方的彝族自稱“羅羅”（虎），男人自稱“羅羅頗”（雄虎），女人自稱“羅羅摩”（雌虎）?；⒌挠跋褚矎V泛存在于彝族民眾的生活中：彝族實(shí)行以寅為歲首的“虎歷”；彝族宅前多設(shè)石虎把門；彝族鎮(zhèn)宅木雕面具——吞口，多雕成虎頭形；彝族兒童戴虎頭帽，老人穿虎頭鞋，婦女圍腰繡虎頭，衣服多飾虎紋；每年農(nóng)歷正月初八到十五，云南楚雄雙柏縣的彝族民眾要過(guò)老虎節(jié)。

虎也出現(xiàn)在彝族古老的民族敘事中?！睹犯稹肥窃颇铣垡妥宓囊徊縿?chuàng)世史詩(shī)，被彝族人奉為民族的“根譜”。史詩(shī)中講，天神格滋派他的五個(gè)兒子去造天。他們用虎骨撐天，虎左眼為日，虎右眼為月，虎牙為星，虎油為云，虎氣為霧，虎血為海，虎腸為河，虎皮為地，虎毛為草木……造出宇宙萬(wàn)物?！栋⒓?xì)的先基》是云南彌勒縣彝族支系阿細(xì)人的創(chuàng)世史詩(shī)，史詩(shī)中也有虎變?nèi)f物的情節(jié)：宇宙間有一只碩大無(wú)比的老虎，它的眼變?nèi)赵?，皮變天，腸胃變江河湖海，筋骨變山脈，毛發(fā)變花草樹木。

在漢民族的文化傳統(tǒng)中，虎曾是溝通天地的神獸。良渚文化中的玉琮是巫覡通天的法器，上面雕有獸面紋飾，有人認(rèn)為其原型就是虎。前述仰韶文化中蚌殼堆塑的龍、虎造型和商代青銅器上虎食人的造型，也應(yīng)該與這一古老的信仰有關(guān)。

虎象征著勇敢，代表著殺伐。在傳統(tǒng)觀念中，虎為“四靈”（青龍、白虎、朱雀、玄武）之一，五行中屬金，是戰(zhàn)神、殺伐之神，司職西方，代表著秋天。歷史上軍營(yíng)被稱為“虎帳”，勇將被稱為“虎賁”“虎臣”“虎將”，調(diào)兵遣將的兵符鑄成虎形，兵器中有虎頭鉤、虎頭鉞等，都可看作是這一信仰的后世延續(xù)。

虎又是仁獸、瑞獸。古人認(rèn)為，虎歷500年修煉就會(huì)變?yōu)榘咨?；盛世方出，“神靈之鳥獸，王者之嘉瑞也”。王者有德，猛獸也溫馴：“白虎，王者不暴虐，則白虎仁，不害物。”因此，歷史上逢盛世多有白虎出現(xiàn)的記述。如《宋書·符瑞志》所載：“漢宣帝元康四年，南郡獲白虎。漢章帝元和二年以來(lái)，至章和元年，凡三年，白虎二十九見(jiàn)郡國(guó)。”

虎也是辟邪神獸。秦漢之后，象征著王權(quán)和通靈的虎漸漸被龍所取代，虎的信仰下沉至民間，成為中國(guó)民間最主要的辟邪之物。正如《風(fēng)俗通義》中所言：“虎者，陽(yáng)物，百獸之長(zhǎng)也，能執(zhí)搏挫銳，噬食鬼魅。”據(jù)記載，早在漢代就有百姓歲終畫虎于門“冀以衛(wèi)兇”的記述；唐代仍有此俗，“俗好于門上畫虎頭，書聻字，謂陰刀鬼名，可息疫癘也”；今天的兩廣地區(qū)，春節(jié)期間民眾也會(huì)在街門上畫虎頭、書“聻”字，俗言“鬼死為聻”，門上畫虎書“聻”，延續(xù)的還是以虎辟邪的傳統(tǒng)。

虎為靈物的觀念在道教中得到了進(jìn)一步發(fā)揮。道教天師張道陵和趙公明元帥的坐騎是虎，道教的丹藥稱“龍虎丹”，道教的丹書稱《龍虎經(jīng)》……道教吸收了中國(guó)古代四方守護(hù)神——“四靈”的信仰，并將青龍、白虎進(jìn)一步神格化為“孟章神君”和“監(jiān)兵神君”，分別司職東方和西方，同時(shí)也成為道觀山門的護(hù)法神靈。

漢族虎信仰中也有佛教的影響。古印度佛教中的虎，主要是為宣揚(yáng)佛教慈悲和無(wú)我的精神而設(shè)。佛教傳入中國(guó)后，發(fā)展出了高僧以慈悲情懷伏虎、馴虎以及佛門“禪虎”（虎聽(tīng)經(jīng)求道修得正果）的內(nèi)容。傳說(shuō)，浙江杭州西湖的虎跑泉就與被馴服的老虎有關(guān)。相傳，唐元和十四年（819年），唐代高僧性空大師（寰中禪師）來(lái)此居住，他喜歡這里的靈秀，但因?yàn)楦浇鼪](méi)有水源，又決定遷往他處。入夜，有神人告訴他：“南岳有一童子泉，當(dāng)遣二虎將其搬到這里來(lái)。”第二天，果然見(jiàn)二虎刨地作穴，清澈的泉水隨即涌出，因此取名“虎跑（刨）泉”。

在傳統(tǒng)兒童玩具中，有關(guān)虎的玩具不少。諸如一擠就出聲的皮虎，一吹就出響的叫虎，一拉就出音的小虎頭，擺在桌案上的坐虎，等等。其中，山東高密泥塑“叫虎”就很有代表性。高密泥塑“叫虎”分前后兩部分，中間用一層膠布相連，前后推動(dòng)時(shí)，會(huì)發(fā)出響聲，很受兒童的喜歡。當(dāng)?shù)赜懈柚{唱道：“小孩、小孩你別哭，你爹去了登州府，花啦棒、泥老虎，咕嘎咕嘎兩毛五?！薄敖谢ⅰ奔饶芏汉⒆觽冮_心，又有保佑平安的美好寄寓。

布老虎是中國(guó)傳統(tǒng)的兒童玩具，有單頭虎、雙頭虎、四頭虎、子母虎、情侶虎、虎枕頭、套虎等多種造型。各地在制作布老虎的材料及工藝上也不盡相同，常見(jiàn)的是用棉布、絲綢縫制出虎形，內(nèi)部填充谷糠、棉花、香草等松軟之物，表面再用彩繪、刺繡、剪貼、挖補(bǔ)等手法描繪出虎的五官和紋飾。在民間，布老虎夸張的造型和憨態(tài)的形象很受兒童們的喜愛(ài)，也是傳統(tǒng)社交的饋贈(zèng)佳品。

虎的形象常出現(xiàn)在兒童服飾上。在中國(guó)民間，兒童有戴虎頭帽、穿虎頭鞋、用虎形圍嘴、戴虎面肚兜的習(xí)俗。兒童服飾上虎形飾物的出現(xiàn)，早見(jiàn)于唐代。在陜西西安市東郊韓森寨唐墓，曾出土一件虎頭帽襁褓陶俑。陶俑頭戴虎頭帽，身穿圓領(lǐng)衣，以襁褓纏身。這是目前所見(jiàn)最早的嬰兒虎頭帽實(shí)物，與北周麥積山石窟石胎泥塑護(hù)法天王的形象如出一轍?；谥袊?guó)傳統(tǒng)的“虎者，護(hù)也”的信仰，又吸收了佛教護(hù)法神的形象，虎頭帽最遲在唐代就已經(jīng)成為兒童的服飾。

在傳統(tǒng)婚俗中也有虎的影子。陜西華縣一帶有“掛老虎饃”的婚俗。迎娶新婦前，新郎舅家要蒸一對(duì)老虎饃，用紅繩拴在一起。新娘一到，便將老虎饃掛在新娘脖子上。進(jìn)門后取下，由新郎和新娘分食，象征二人永結(jié)同心。據(jù)說(shuō)這種饃分公母，公老虎饃頭上有一個(gè)“王”字，象征男子當(dāng)家做主；母老虎饃額上有一對(duì)飛鳥，象征夫唱婦隨。每個(gè)老虎脖子前還有一只小虎，祝福新人早生貴子。在華縣民間，在給小兒“過(guò)滿月”等一些重要的場(chǎng)合，至親一般都會(huì)以老虎面花等花饃進(jìn)行道賀。

在河北武強(qiáng)傳統(tǒng)年畫中，有一類“神虎鎮(zhèn)宅”的年畫。畫中或繪一只下山虎，或畫一只坐山虎，旁配一只小虎，并拓有“辟邪神虎”的方印。大虎、小虎寓意“虎子”，諧音“護(hù)子”，有保護(hù)孩子平安的寓意。當(dāng)?shù)匕傩照J(rèn)為老虎威猛，可保家宅平安。在福建漳州、泉州有一類傳統(tǒng)年畫，畫中是五只老虎守衛(wèi)著聚寶盆。虎、福諧音，此畫名為《五福圖》。春節(jié)期間，當(dāng)?shù)厝肆?xí)慣把《五福圖》貼在水缸上或錢柜上。

文學(xué)語(yǔ)言中的虎

語(yǔ)言是現(xiàn)實(shí)生活的反映，漢語(yǔ)中有大量的涉虎語(yǔ)言，這些涉虎語(yǔ)言有成語(yǔ)、諺語(yǔ)、俗語(yǔ)、歇后語(yǔ)、稱謂語(yǔ)等，成為人們表情達(dá)意的重要載體。

以虎的別稱為例，如“大蟲”“山君”“于菟”“李父”“李耳”“封使君”“寅將軍”等。這些稱謂，或源于不同的時(shí)代，或出于特殊的文化背景。如“于菟”是古代楚國(guó)人對(duì)虎的稱呼；再如“李父”和“李耳”，按西漢揚(yáng)雄的解釋，“虎，陳魏宋楚之間或謂之李父，江淮南楚之間或謂之李耳”；“封使君”則典出《太平御覽·述異記》，傳說(shuō)漢代宣城太守封邵，一日忽然變成了老虎吃城里的百姓，當(dāng)時(shí)有民謠說(shuō)“無(wú)作封使君，生不治民死食民”，“使君”本是人們對(duì)太守的尊稱，后世詩(shī)文中“封使君”則成了虎的代稱。

在古典小說(shuō)《水滸傳》中，有武松打虎、李逵殺虎等涉虎情節(jié)，虎成了襯托梁山好漢英勇的語(yǔ)境之一。在水泊梁山108位好漢中，又有 11位以“虎”為綽號(hào)，有“母大蟲”顧大嫂、“插翅虎”雷橫、“跳澗虎”陳達(dá)、“矮腳虎”王英、“花項(xiàng)虎”龔?fù)?、“中箭虎”丁得孫、“金眼彪”施恩、“病大蟲”薛永、“打虎將”李忠、“青眼虎”李云、“笑面虎”朱富，這些綽號(hào)在作品中對(duì)人物性格的塑造起到了很好的標(biāo)示作用。

虎也是志怪小說(shuō)的重要題材。在文人的志怪描述中，虎是有靈性的動(dòng)物。蒲松齡《聊齋志異》中的《向杲》，描寫了向杲為庶兄報(bào)仇，由人變虎再變回人的故事；《趙城虎》講的是老虎吃了老太太的兒子，后受感化成為“義虎”的故事。還有虎娶人妻的故事，據(jù)唐人戴孚《廣異記》所載，唐開元年間，有虎娶人家女為妻，居于深山兩年后被妻子發(fā)現(xiàn)虎尾而慚愧逃走?；⒌墓适乱泊罅看婊钣诿耖g口頭敘事中，諸如神虎型、義虎型、人化虎型、虎化人型、虎外婆型、人虎婚配型等，類型多樣。

我國(guó)以“虎”為名的景觀不少，江西

廬山有“虎溪”、江蘇蘇州有“虎丘”、浙江杭州有“虎跑泉”、江蘇南京有“虎”字碑，這些名勝的由來(lái)也多有傳說(shuō)附會(huì)。南京“瞻園”曾是明朝開國(guó)功臣徐達(dá)的府邸，號(hào)稱金陵第一園。園內(nèi)的鎮(zhèn)宅之寶，是被稱作“天下第一虎”的“虎”字碑。碑上的“虎”字據(jù)傳是徐達(dá)的老師一筆揮就的。字是虎字，形是虎形，虎頭、虎嘴、虎身、虎背、虎尾清晰可辨。一個(gè)“虎”字中又隱藏著“富甲天下”四個(gè)字。據(jù)說(shuō)，乾隆皇帝稱譽(yù)此字為“天下第一虎”。當(dāng)?shù)刂{諺說(shuō)：“摸摸虎頭，吃穿不愁；摸摸虎嘴，驅(qū)邪避鬼；摸摸虎身，步步高升；摸摸虎背，榮華富貴；摸摸虎尾，十全十美?！睋?jù)說(shuō)徐達(dá)得以善始善終，也是因?yàn)榈玫竭@塊“虎”字碑的護(hù)佑。

不過(guò)，苗族人視虎為不祥之物，苗語(yǔ)“老虎來(lái)了”意為“壞人來(lái)了”。居住在湘西武陵山區(qū)操東部苗語(yǔ)方言的苗族民眾認(rèn)為，在野外放牧的牧童如遇老虎，只要騎在水牛背上便會(huì)安然無(wú)恙。苗族的一則傳說(shuō)講述：老虎以藤條纏身，水牛以泥巴護(hù)身，水牛和老虎比武較藝。老虎使勁撕咬水牛，最后只咬掉水牛身上的一層泥巴。水牛用雙角撥開老虎身上的藤條，差點(diǎn)刺破老虎的肚皮。老虎愿賭服輸，從此尊稱水牛為大哥。在武陵山區(qū)苗族民眾的觀念中，最能辟邪的不是老虎而是水牛。

傳統(tǒng)游藝中的虎

游藝，指游戲休閑活動(dòng)。在傳統(tǒng)的民間游藝中，有虎儺、虎戲、虎拳、虎舞、虎棋等。這些涉虎游藝，或冠以虎名，或仿以虎形，成為人們健身、休閑、娛樂(lè)的重要手段。

古人臘月驅(qū)逐疫鬼的儀式稱為儺，演化到后世則成為儺戲。儺戲起源于商周時(shí)期的方相氏驅(qū)儺活動(dòng)，漢代以后，逐漸發(fā)展成為具有濃厚娛人色彩的禮儀祀典。每年正月初八到十五，楚雄彝族民眾要過(guò)“老虎節(jié)”，要跳一種被稱作“老虎笙”的舞蹈。據(jù)《南安州志》載：滇中楚雄彝族支系羅羅，每年正月過(guò)虎節(jié)，村民化裝為虎，跳虎舞。正月初八清晨接“虎神”，畢摩率全村男子祭過(guò)山神后，把裝扮成虎神的8名男子請(qǐng)回村里。初八晚上，在廣場(chǎng)上燃起篝火，鼓師敲響羊皮鼓，由跳虎隊(duì)表演虎舞?；⑽柚饕獌?nèi)容是模仿虎的生活習(xí)性和人類生產(chǎn)、生活的一些動(dòng)作。這一活動(dòng)一直持續(xù)到正月十五。正月十五白天，跳虎隊(duì)在村子里要挨家挨戶跳舞驅(qū)邪，天黑以后則要舉行“送虎”儀式。其后全村人聚在一起喝酒吃肉，老虎節(jié)宣告結(jié)束。“老虎笙”舞被稱為彝族古儺儀的珍存和中國(guó)彝族虎文化的“活化石”。

在安徽鳳臺(tái)縣山口村和淮豐村，每年正月初三到正月十五，村民們要表演一種被稱為“火老虎”的民間舞蹈，據(jù)說(shuō)已有上千年的傳承。屆時(shí)，村民們分別裝扮成火老虎、雄獅、雌獅、幼獅、土地神等角色。演出時(shí)，先由雄獅、雌獅出場(chǎng)表演，接著雌獅臥地作生產(chǎn)幼獅狀，之后雄獅、雌獅和幼獅逗趣嬉鬧。此時(shí)火老虎出現(xiàn)，為了保護(hù)幼獅，雄獅和雌獅與之搏斗?；鹄匣⒉粩硟蓚€(gè)獅子，帶著滿身火焰撲進(jìn)水塘，至此演出活動(dòng)結(jié)束。整個(gè)表演將獅子產(chǎn)崽的溫馨景象和獅虎搏斗的激烈場(chǎng)景交織在一起，張弛有度，妙趣橫生。

五禽戲是模仿五種禽獸動(dòng)作和姿態(tài)進(jìn)行肢體操練的一種強(qiáng)身術(shù)，據(jù)傳為漢末名醫(yī)華佗首創(chuàng)。五禽戲之名早見(jiàn)于《后漢書·華佗傳》：“古之仙者，為導(dǎo)引之事，以求難老。吾有一術(shù)名五禽之戲，一曰虎，二曰鹿，三曰熊，四曰猿，五曰鳥?！被?yàn)槠湟?。關(guān)于五禽戲中的“虎戲”，南朝陶弘景在《養(yǎng)性延命錄》中曾有記述：虎戲，四肢撐地，向前縱跳三次，向后騰躍兩次；然后伸長(zhǎng)腰肢，側(cè)身舉腳向上，待仰面朝天時(shí)就放下來(lái)，抬左右腳各七次；接著四肢撐地，前進(jìn)七次，后退七次。按照陶弘景的描述，虎戲主要還是模仿虎的神氣、善用爪力、搖頭擺尾等動(dòng)作。

虎的動(dòng)作也出現(xiàn)在后世的拳術(shù)中。形意拳“象其形，取其意”，內(nèi)意與外形高度統(tǒng)一，因此得名。此拳據(jù)傳為明末清初山西人姬際可所創(chuàng)，在后世的傳承中，形成了山西、河南、河北三個(gè)流派。在拳法上，山西與河北相近，以三體式為基本樁法，以“五行拳”和“十二形拳”為基本拳法。其中的“十二形拳”，是模仿十二種動(dòng)物的動(dòng)作特征而創(chuàng)編的實(shí)戰(zhàn)技法，虎形拳為其一。南拳中又有一種名為“虎拳”（也稱虎尊拳）的拳術(shù)，據(jù)傳是清乾隆年間福建永泰縣洑口村李元珠所創(chuàng)。李元珠自幼習(xí)武，精通多種拳藝，在此基礎(chǔ)上，他取虎之技，仿虎之形，精心創(chuàng)編了這套虎拳。此拳主要在福建的福州、閩侯、長(zhǎng)樂(lè)等地流傳。

老虎棋是漢族民間一種雙人對(duì)弈的傳統(tǒng)游戲。棋子往往就地取材，只要能做出區(qū)分即可。之所以取名“老虎棋”，是因?yàn)槠遄又杏幸幻侗环Q為“老虎”的棋子。設(shè)定交戰(zhàn)一方為“老虎”，有1枚棋子；另一方則為“人”，有12枚棋子?！叭恕辈荒艹宰?，但可以將“老虎”圍住。老虎只要跨過(guò)一個(gè)“人”，就可以吃掉一子。一般情況下，“人”一方被吃掉三子以上就會(huì)失敗?！叭恕敝灰怀鲥e(cuò)，步步為營(yíng)，勝“老虎”的概率要高。廣西壯族地區(qū)也有一種相類似的“虎頭棋”。甲方持1子，代表老虎；乙方持10子，代表獵人，分兩行列于虎身下端，每次一子只走一步，步步為營(yíng)，逐步向“虎子”圍攏。“虎子”只能步步后退，最后被圍在一個(gè)角落里不能動(dòng)彈了，則為乙方勝。

通過(guò)上述的梳理可知，出現(xiàn)在華夏文明中的這只虎其實(shí)是一個(gè)矛盾體：現(xiàn)實(shí)生活中，虎是食人野獸，人們“談虎色變”；精神世界里，虎又是懂人言、知人事的靈物。這一矛盾現(xiàn)象的出現(xiàn)，除了與虎文化來(lái)源的總雜相關(guān)之外，還源于先民借他物、抒己情的文化需要。滿足不同歷史背景、不同文化傳統(tǒng)人們需要的結(jié)果，則是創(chuàng)造了一份內(nèi)容豐厚的華夏虎文化。