孟憲平

(廣西師范大學(xué)， 廣西 桂林 541004)

文化的內(nèi)涵和意義既可以通過思想、行為體現(xiàn)出來，也可以通過修辭方式表達出來。歷史文化敘事主要關(guān)注和認識文化發(fā)展的歷程、變化，話語表達通俗而樸實；思想理論文化敘事主要涉及社會問題以及有關(guān)內(nèi)容，話語形式端莊而嚴謹；行為文化敘事主要涉及風(fēng)俗人情和社會禮儀，話語形式靈活而有氣息。馬克思、恩格斯文化思想修辭主要涉及三個層面：對文化形態(tài)的敘事、對文化存在的敘事、對文化行為的敘事。馬克思把文化描述成“人的本質(zhì)力量的對象化”的活動結(jié)果，是以唯物辯證法為基礎(chǔ)的修辭方式。恩格斯在《路易·波拿巴的霧月十八日》中描述的文化上的混雜狀態(tài)，是以批判形式揭示不良文化現(xiàn)象的修辭形式，他認為：“浮夸的空話同實際上的猶豫不決和束手無策相混雜，熱烈謀求革新的勢力同墨守成規(guī)的頑固積習(xí)相混雜，整個社會表面上的和諧同社會各個成分的嚴重的彼此背離相混雜?！盵1]477馬克思、恩格斯文化思想的修辭方式，在當下既有指導(dǎo)和借鑒作用，也需要進一步轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新。

一、語法基礎(chǔ)：馬克思、恩格斯文化思想修辭的依存形式

馬克思、恩格斯的文化修辭有自己的語法形式，其中的“文理”是由文化思想的內(nèi)容決定的，其中的“語脈”是由文化思想的結(jié)構(gòu)決定的。馬克思在描述歐洲革命的歷程和狀況時，使用過悲劇、喜劇、滑稽劇等話語形式，其理據(jù)和依據(jù)也是多方面的。對工人階級的支持、對農(nóng)民階級的期待、對資產(chǎn)階級的批判，都在他們的文化敘事中表現(xiàn)出來，這也使得馬克思、恩格斯的思想中充滿豐富的意義寄托。不管是批判性的思想描述，還是闡釋性的理論分析，抑或是比較性的敘述思辨，都有獨具特色的文化修辭方式。

(一)唯物史觀是馬克思、恩格斯文化思想修辭方式的本體論基礎(chǔ)

在文化思想史上，闡釋文化問題的思路，有唯心主義的，有唯物主義的，這些方式在不同時期都曾引起人們的關(guān)注或青睞。馬克思、恩格斯使用的文化修辭方式，不同于唯心主義和機械唯物主義的話語形式，他們不贊成用純粹的推理來把握文化問題，也不主張對文化問題做臨時性的描述，而是致力于尋求合乎規(guī)律的言說形式，致力于在社會基本矛盾運動和時空關(guān)系變化中選擇合適的修辭方式。文化的多樣性決定了修辭敘事的多樣性。在文化發(fā)展中，文明與野蠻共生、進步與落后共存，尤其是資本主義文化中，躁動著文化氣息卻又經(jīng)常極度分化，充滿文化愿望卻又盛行卑劣，渴望有序運行卻又混亂異常?！拔拿髅壳斑M一步，不平等也同時前進一步?！盵2]147辯證看待文化發(fā)展對社會的影響，是馬克思、恩格斯文化思想修辭的重要品質(zhì)。盡管馬克思、恩格斯描述文化問題的方式不盡相同，但他們在回答文化本質(zhì)時所堅持的哲學(xué)立場是一致的。他們認為，文化是人與自然進行的物質(zhì)交換和能量交換的結(jié)果，語言的內(nèi)容、形式都在這一過程中孕育發(fā)展。文化作為社會歷史的積淀或思想升華，是人們的審美內(nèi)涵、創(chuàng)造精神以及價值取向的沉積形式，不管是無形的歷史遺存還是有形的社會創(chuàng)造，都是文化意義的寄形方式，要把文化用合適的語言表達出來，不能脫離社會環(huán)境和交往形式，修辭方式的選擇也要以體現(xiàn)與物質(zhì)生產(chǎn)相適應(yīng)的成果為目標。馬克思、恩格斯文化思想的修辭方式建立在實踐基礎(chǔ)上，“根據(jù)唯物主義觀點，歷史中的決定性因素，歸根結(jié)底是直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。但是，生產(chǎn)本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產(chǎn)；另一方面是人自身的生產(chǎn)，即種的繁衍”[3]15-16。這兩種生產(chǎn)是決定文化修辭方式的最重要因素，為我們提供了洞悉社會文化、家庭文化以及個人行為文化的重要途徑。以物質(zhì)生產(chǎn)方式為內(nèi)容構(gòu)建文化的話語形式，不是從觀念出發(fā)敘說文化，而是通過歷史事實描述文化。由于文化的起源和發(fā)展是一個復(fù)雜的過程，對它的描繪也是綜合考量的。從氏族、部族到民族和國家，人的創(chuàng)造思維、人的活動狀況以及人的主觀意志不斷地被注入社會之中并以歷史的形式積淀下來，在敘事方法上經(jīng)常體現(xiàn)為宏大敘事與微觀透視的結(jié)合。馬克思、恩格斯在敘述文化問題時，以社會的物質(zhì)關(guān)系、交往關(guān)系、分工關(guān)系為基礎(chǔ)，以人與自然的物質(zhì)交換和能量交換為主要形式，表達了社會的文化內(nèi)涵。

(二)辯證思維是馬克思、恩格斯文化思想修辭的方法論基礎(chǔ)

一是社會主體決定的文化修辭方式。社會主體對現(xiàn)實問題的感知以及解決問題的愿望是推動文化發(fā)展的重要動力，文化的表述方式也取決于現(xiàn)實的人及其活動，因為社會主體是理解“真正歷史的鑰匙”。這是文化修辭的“語法學(xué)”，是通過透析人的社會存在表達其在歷史發(fā)展中的作用。不論是物質(zhì)形態(tài)的文化，還是精神形態(tài)的文化，都是人們在現(xiàn)實生活中按照思維規(guī)律和實踐要求創(chuàng)造出來的，文化發(fā)展過程就是社會的物質(zhì)創(chuàng)造和精神創(chuàng)造結(jié)合的過程，當人們確立自身的活動方式并付諸實踐時，就有了文化創(chuàng)造及其表現(xiàn)形式。以主觀見之于客觀的形式描述文化想象，從社會實踐認識文化問題，是馬克思、恩格斯文化思想修辭的起點和基線，“文明是實踐的事情，是社會的素質(zhì)”[4]97，文化、實踐、人的活動是一個整體。盡管文化的產(chǎn)生離不開思維創(chuàng)造，但在整體上看，“隨著勞動的社會性的發(fā)展，以及由此而來的勞動之成為財富和文化的源泉，勞動者方面的貧窮和愚昧、非勞動者方面的財富和文化也發(fā)展起來”[5]430。這是對文化產(chǎn)生和發(fā)展的一般規(guī)律的表達。文化主體可以是單個人，也可以是群體，但文化一經(jīng)產(chǎn)生就為社會共同擁有了。資本主義社會的文化也具有特定的修辭方式，在馬克思、恩格斯看來，“一個除自己的勞動力以外沒有任何其他財產(chǎn)的人，在任何社會的和文化的狀態(tài)中，都不得不為另一些已經(jīng)成了勞動的物質(zhì)條件的所有者的人做奴隸”[5]428。處在這種狀態(tài)下的人的創(chuàng)造能力和創(chuàng)造動力都不是充分的，這是資本主義文化的表現(xiàn)形態(tài)。在馬克思、恩格斯的文化修辭中，勞動是另一個重要因素，人的勞動意識、協(xié)作意識對文化的生產(chǎn)具有決定意義，它與人在社會發(fā)展中結(jié)合成現(xiàn)實的力量。

二是科學(xué)技術(shù)影響的文化修辭方式。馬克思、恩格斯指出，文化是社會的一切改進的結(jié)果，而技術(shù)作為文化的重要生產(chǎn)方式和生產(chǎn)能力，“一旦被自覺地運用并為大眾造福，人類肩負的勞動就會很快地減少到最低限度”[4]77。技術(shù)對文化具有躍遷性的推動作用，舊文化的沉積和新文化的發(fā)生，都與技術(shù)的革新和改進有密切的關(guān)系，那些與技術(shù)潮流不適應(yīng)的文化形式總是在人們的記憶中淡出生活或成為失落的記憶，而那些積極適應(yīng)社會潮流的新的文化形態(tài)，則會成為社會生活的重要部分。一定意義上說，對技術(shù)的描述就是對文化的描述，技術(shù)語境中的文化修辭，與經(jīng)濟發(fā)展、生活變遷、交往形式相聯(lián)系。馬克思、恩格斯所提及的“沖突”包含著科技對傳統(tǒng)文化變遷的影響，“智力的發(fā)展”成果是文化的另一種表述形式。馬克思、恩格斯對科學(xué)技術(shù)影響下的文化表述沒有脫離資本主義社會的語境，資本主義工業(yè)所造成的人的對象性存在及其結(jié)果，包含著帶有政治特征的文化形態(tài)，對其中的階級性視而不見或?qū)⑽幕f成普世的內(nèi)容，是不符合歷史事實的。技術(shù)引領(lǐng)下的物質(zhì)文化追求，通過可靠的話語描述和表達人的本質(zhì)力量的內(nèi)在品質(zhì)，揭示科學(xué)技術(shù)對文化的推動作用，是馬克思、恩格斯關(guān)注的重要方面。這就使文化修辭帶有了更多更新的科學(xué)品質(zhì)，科學(xué)技術(shù)給文化帶來新動力，文化為社會帶來新氣象，文化修辭與科技新潮的交替互現(xiàn)是經(jīng)常性的社會現(xiàn)象。在馬克思、恩格斯的文化修辭中，科學(xué)技術(shù)是推動知識創(chuàng)新的動力，它在自然科學(xué)領(lǐng)域和社會科學(xué)領(lǐng)域內(nèi)的表現(xiàn)都是日新月異的。

三是思想道德影響的文化修辭方式。由于文化產(chǎn)生于社會并影響社會，社會話語就與文化話語形成共生關(guān)系，二者在交叉重疊中以自身的內(nèi)聚力對社會發(fā)生作用。因此，描述文化不能脫離社會環(huán)境，恩格斯在談到這一問題時曾說，德國人以其唯靈論思維而走向哲學(xué)革命，法國人以其唯物主義信仰而選擇政治革命，二者的文化敘事都受到社會環(huán)境的影響。至于社會中的文化變遷，與人際關(guān)系、價值觀念以及人的本質(zhì)具有更密切的聯(lián)系，是文化演進中的現(xiàn)實具象。社會道德作為人類文化中最通俗的留存形式，人類社會學(xué)家關(guān)注它，歷史文化學(xué)者關(guān)注它，馬克思、恩格斯也關(guān)注它，在眾多的話語注目中，文化的修辭形式也在多樣化展開。其中，道德敘事以行為慣常影響著人們的日常生活，還在約定俗成中影響著人的言行，因為這些方面是確立社會行為準則的重要標桿，是表征國家或民族特色的重要內(nèi)容。在馬克思、恩格斯看來，文化思想的修辭形式是社會生活的映現(xiàn)，當人們以自身的活力和激情實現(xiàn)文化創(chuàng)造時，其中的道德考量、價值訴求、生活習(xí)俗經(jīng)常被作為文化的重要指標。在資本主義社會中道德與經(jīng)濟的錯位經(jīng)常使文化修辭發(fā)生矛盾，它在社會道德上采取一種尺度，在國民經(jīng)濟中采取另一種尺度，這種實用加功利的原則是資產(chǎn)階級文化修辭的重要特征。文化表達離不開社會的知識素養(yǎng)，知識接力和思想更新經(jīng)常給文化修辭提出新內(nèi)容，但由于文化的起源、區(qū)域、人群有很大差別，它所包含的道德因素也有很大差別，要用同一種語言描述文化的全部內(nèi)容是很不容易的。馬克思、恩格斯承認道德“擁有最多的能夠長久保持的因素”，也承認在不同的區(qū)域和人群中道德形態(tài)的相似性和道德起源的差異性，而道德認識的偏差經(jīng)常會造成文化修辭的差別。

(三)社會實踐是馬克思、恩格斯文化思想修辭的基本語境

社會實踐是陶冶人的品質(zhì)的環(huán)境，它不僅是維系社會關(guān)系的基礎(chǔ)，也是蘊生話語元素的場所。文化越是貼近事物本質(zhì)，“它所固有的內(nèi)在規(guī)律就越是以自然的必然性在這種偶然性中去實現(xiàn)自身”[3]194。如果話語不能貼近生活，如果不能把內(nèi)在的東西表達出來，如果不能把歷史材料用合乎辭章的形式體現(xiàn)出來，就無法描繪出社會文化的真實圖景。歷史進程中的文化，是那個時候的社會具象，受到生產(chǎn)力發(fā)展規(guī)律、經(jīng)濟發(fā)展規(guī)律、思想認識規(guī)律的影響，對文化的闡釋也不能脫離這些因素。文化不全是主觀運作的東西，更不是盲目發(fā)展起來的，其特征是非線性的，如果用所謂的“純粹理性”話語包裝，會出現(xiàn)內(nèi)容與形式不相對應(yīng)的狀況。我們講日常生活對文化的影響時，也經(jīng)常感受到文化的多樣性存在，并能體會到它給文化話語提供的靈感。在馬克思主義視野中，關(guān)于文化問題的敘事不僅闡釋了人類如何獲得解放，也揭示了社會運行的重要動因。社會生活中的喜怒哀樂、悲歡散聚、成敗得失都摻雜著很多文化意向，日常生活的悲劇和喜劇，革命宣傳中的轉(zhuǎn)喻和隱喻，階級斗爭的激烈與緩和，都與文化事項密切地結(jié)合起來，它們在鍛造一個新的生活空間的同時，也在創(chuàng)造一個新的話語空間。恩格斯在《德國革命與反革命》中嚴厲指出傳教士們的“淺薄的空談”“既缺乏哲學(xué)的敏銳，又缺乏實際知識”，也對官方的公文和報告中騙人話語做出批判，認為“這是一部卓越的、道地的諷刺小說，是為法蘭克福國民議會及其政府樹立的永久性恥辱紀念碑”[1]422。馬克思的文化修辭中，“解釋世界”和“建設(shè)世界”是統(tǒng)一的，解釋世界的話語是在建設(shè)世界中生成的，不理解現(xiàn)實社會，就無法解釋世界。物質(zhì)存在決定的語法修辭，是以生活方式為敘事基礎(chǔ)的表現(xiàn)。手工業(yè)時代的文化修辭離不開“手推磨”決定的生產(chǎn)方式，工業(yè)革命時代的文化修辭離不開“蒸汽機”決定的生產(chǎn)方式。生產(chǎn)方式不斷更新著文化的積聚方式，具有決定意義的社會活動貫穿于文化變遷的整個過程，社會生活是承載文化意義的最直接最前沿的空間，生產(chǎn)力和交往形式的遞進關(guān)系是構(gòu)建文化敘事方式的重要基礎(chǔ)。文化修辭中的話語表達，必須體現(xiàn)社會歷史的客觀性并能闡明這種客觀性，其原則不是任意設(shè)置的，不能隨意更改由意義確定的符碼，否則就不是文化修辭而是在演繹文化了。與社會歷史相適應(yīng)的文化，是在社會進步、交往擴大、觀念更新中演進的，相應(yīng)的修辭方式也是在不斷變化的，盡管不同文化形態(tài)的銜接或斷裂都會引起修辭方式的變化，但文化的自然規(guī)定性和社會規(guī)定性仍然是文化修辭不能忽略的事項。

二、句法選擇：馬克思、恩格斯文化思想修辭方式的邏輯建構(gòu)

社會實踐和主體意向為文化修辭預(yù)設(shè)了一套邏輯規(guī)則，這是文化的“句法”形式。符合文化修辭規(guī)則的句法，總是與一定的生產(chǎn)方式、一定的活動方式以及一定的時期緊密聯(lián)系著，在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動中孕育出文化話語和文化符號，并提供了文化思想修辭的基本元素。馬克思、恩格斯文化思想修辭方式的邏輯形式，表現(xiàn)在他們對文化的產(chǎn)生、發(fā)展和功能的描述中，這些方面共同構(gòu)成他們文化思想的句法格式。

(一)由文化的層次性和相對性構(gòu)成的修辭邏輯

恩格斯說：“只要我們的原則還沒有從以往的世界觀和以往的歷史中邏輯地和歷史地作為二者的必然繼續(xù)用幾部著作闡發(fā)出來，那就一切都還會處于半睡半醒狀態(tài)，大多數(shù)人還得盲目地摸索。”[6]文化修辭也遵循這樣的道理，其句法結(jié)構(gòu)因起源和存在形式不同而有差異，話語敘事的內(nèi)容和方式也不一樣，由社會文化差序造成的語言階序也呈現(xiàn)多樣化狀態(tài)。馬克思、恩格斯都認為，文化修辭不能離開社會事實，在一定程度上說，歷史的邏輯也是文化的邏輯。不同“文化的果實”造成的話語的層次性，形成一種差序，其核心部分是為社會的政治經(jīng)濟服務(wù)的文化話語，再向外推分別是生活話語和對外交流的話語，但他們之間并沒有嚴格的邊界，要想找到精確的“文化”敘事起點和絕對的“文化”敘事標準，是不大容易的。利用文化修辭表達不同社會、不同時期的創(chuàng)造活動和成果時，試圖窮盡或囊括所有文化問題，基本上是徒勞無益的。突出重點、反映核心是文化修辭的努力方向，由此引起的話語的層次性是對社會發(fā)展的客觀表達，其中的探索精神不斷激勵人們?yōu)橹?。話語的層次性揭示了社會文化在質(zhì)態(tài)和形態(tài)上的差異，從蒙昧?xí)r代到野蠻時代以及更高生產(chǎn)力水平狀態(tài)的社會，文化的進展程度及其對社會的影響是以當時社會存在狀況為基礎(chǔ)表現(xiàn)出來的。文化的階段性提供了跨越式發(fā)展的可能性，也是話語表達的差序性的基礎(chǔ)，特定主體按照特定形態(tài)并在特定時期提出的總結(jié)方式，既包含著一般規(guī)律又包含著特定內(nèi)涵。

文化話語的象征性是一種常見的修辭形式，直白的表述之下會有不少隱喻的意義，它可以在歷時的空間中反映社會狀況，也可以在共時的環(huán)境中表達人的生活。馬克思、恩格斯使用的“文化時代”“文化時期”“文化國家”“文化社會”“文化民族”“文化世界”“文化人”“資產(chǎn)階級文化”“共產(chǎn)主義文化”等語匯，不是隨意的遣詞造句，而是表達一定內(nèi)涵的敘述形式。文化內(nèi)容的開放性與話語表達的開放性是一致的，但國家層面的文化修辭方式與區(qū)域?qū)用娴奈幕揶o方式是有區(qū)別的，城市文化的修辭方式與鄉(xiāng)村文化的修辭方式是有差別的，而當新觀念植入人的思維時，當社會的文化、道德、藝術(shù)和風(fēng)俗交替更迭時，就會有新的素材為修辭方式提供支撐。對此，馬克思這樣描繪道：“在人的外在的眼睛和內(nèi)心的眼睛前面，都展開了無比廣大的視野?！盵3]94由環(huán)境和心理引起的文化修辭差異很常見，魯濱遜式的話語包含孤寂的文化求索和對資本主義文化的不滿，喧囂物質(zhì)世界背后的心態(tài)落寞，構(gòu)成內(nèi)心視像和外在視覺的明顯反差，“是野蠻人具有能被使用于一切的素質(zhì)，還是文明人自動去從事一切，是大有區(qū)別的”[7]。在工人階級和資產(chǎn)階級之間有不同的修辭表述，他們各有一套話語體系，資本主義為之贊歌的文化，工人階級卻不能完全接受?！拔拿鲿r代是在‘惡性循環(huán)’中運動，是在它不斷地重新制造出來而又無法克服的矛盾中運動，因此，它所達到的結(jié)果總是同它希望達到或者佯言希望達到的相反?！盵2]276這種現(xiàn)象造成了特定的話語邏輯，資產(chǎn)階級文化是一回事，工人階級文化是另一回事，二者的文化指向因“外在形態(tài)”及“內(nèi)在原則”的差別而有所不同。在那個時候，恩格斯還注意到了德國文壇上出現(xiàn)的鼓吹“不成熟的立憲主義和不成熟的共和主義”的現(xiàn)象，因為他們“用一些定能引起公眾注意的政治暗喻來彌補自己作品中才華的不足，越來越成為一種習(xí)慣，特別是低等文人的習(xí)慣”[1]361，把對社會主義曲解的只言片語摻混在一起，用晦澀的哲學(xué)語言將讀者弄得昏頭昏腦，也蒙蔽了檢察官的眼睛。馬克思、恩格斯是站在工人階級的立場上確立文化敘事方式的，為無產(chǎn)階級革命做論證，為共產(chǎn)主義事業(yè)做論證，是其確立文化修辭方式的邏輯前提。

(二)由文化的進步性和階段性構(gòu)成的修辭邏輯

在馬克思、恩格斯看來，資本主義文化的進步性與階段性對話語表達提出了全新的要求，文化話語既要反映這種進步性與局限性的關(guān)系，又要用前瞻的眼光看待這種關(guān)系。與“羊吃人”的野蠻行為相對應(yīng)的文化，與資本主義偽善行為相對應(yīng)的文化，本質(zhì)上是一樣的，華美約言掩蓋的偽裝面孔是資本主義文化的常見形式。如果對這些現(xiàn)象的認識停留在表面上，那還不是真正的文化敘事，如果只停留在對文化的哀嘆或贊嘆上，也不是真正的文化修辭，因為他們都沒有觸及文化的全部本質(zhì)。馬克思、恩格斯對資本主義文化的進步性與局限性有一句精辟的描述，“一半是天使，一半是野獸”。資本主義社會的諸多異化導(dǎo)致文化的內(nèi)容與形式的錯位，工人在這個環(huán)境中以自己的勞動創(chuàng)造的文化，不過是人的本質(zhì)的畸形表達，“工人創(chuàng)造的對象越文明，工人自己越野蠻”[4]158。資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)者用自我麻痹式的話語體現(xiàn)虛假的心理滿足，把粗陋的物質(zhì)享受當成整個社會的愿望，實際上是對物質(zhì)文化和精神文化的片面理解。資產(chǎn)階級文化的局限性是資本主義本身不能完全消除的，它造成了社會內(nèi)部革命因素的積累，也使工人階級革命話語有了明確的形式，階級解放和消滅私有制的文化意義被凸顯出來，資本主義所創(chuàng)造的一切手段不斷成為自己的對立面。

資本主義文化造就了一種特殊的話語形式，生產(chǎn)關(guān)系、精神追求、社會生活、價值選擇都帶有資本和商品的印記，在工業(yè)革命的推動下使商品、資本與社會生活密切地結(jié)合起來，形成具有支配作用的話語邏輯?！靶碌墓I(yè)的建立已經(jīng)成為一切文明民族的生命攸關(guān)的問題”、“民族的片面性和局限性日益成為不可能”以及“未開化和半開化的國家從屬于文明的國家”，是馬克思、恩格斯以比較的視角得出的結(jié)論。在馬克思、恩格斯看來，這是社會文化賴以表達的基礎(chǔ)，正如資本主義物質(zhì)生產(chǎn)方式的兩重性一樣，文化對二者的影響也是廣泛存在的，把資本主義文化描述成“童貞和白璧無瑕的狀態(tài)”，不符合實際，但要把它完全貶斥為歷史發(fā)展中的“倒車”，也不符合實際，資本主義文化有精巧的外衣也有齷齪的內(nèi)容，對它的認識要有辯證的邏輯思維。馬克思、恩格斯認為，文化敘事規(guī)則中不能少了城鄉(xiāng)關(guān)系，處在生活前沿的社會文化碰撞總能擦出語言創(chuàng)新的火花，不論是關(guān)于“歷來的習(xí)俗把一切調(diào)整好了”的文化闡釋，還是對“兩個決裂”的文化理解，都需要以尊重客觀實際為基礎(chǔ)。在利己主義欲望牽引下，“商品拜物教”和“資本拜物教”給社會文化提供了既有極大創(chuàng)造性又有極大破壞性的力量，文化的生長也顯示出兩面性特征，進步與落后共存，偉大與鄙俗同在。馬克思、恩格斯文化思想修辭的任務(wù)之一就是闡釋資本主義社會的虛偽性，認清資本主義社會的真面目。當我們擁抱技術(shù)的力量并對文化的積極作用歡呼雀躍時，文化敘事中的話語魅力也會與之俱增，當我們對資本主義社會道德惡化與社會行為墮落做出批判性闡釋時，話語中又會流露出對現(xiàn)存資本主義制度的疏離感，用科學(xué)的邏輯剝?nèi)ネ磕ā白杂?、平等、博愛”的虛假色層，是馬克思主義文化思想修辭的重要功能。

(三)由文化的復(fù)雜性和多樣性構(gòu)成的修辭邏輯

馬克思、恩格斯生活的時代，正是人類社會處于激烈動蕩的時代，如“初生之日”的資本主義文化正以強大的生命力推向世界各地，而東方文化正在傳承自身文化和引進外來文化的糾結(jié)中審視著自身的命運。用資本主義的話語說，西方文化是強大的而東方文化是衰落的，而用馬克思的話語說，東西方文化是復(fù)雜又多變的，東西方文化都能以自己的方式走向更高類型的文化形態(tài)，二者可以在一些方面“相互補充”、相互超越。對東西方“兩極相聯(lián)”的認識和表述，是馬克思確立文化修辭方式的重要視角。恩格斯認為，俄國農(nóng)村公社式的文化具有兩種可能性，“假如俄國革命將成為西方無產(chǎn)階級革命的信號而雙方互相補充的話，那么現(xiàn)今的俄國土地公有制便能成為共產(chǎn)主義發(fā)展的起點”[3]460。這是馬克思、恩格斯關(guān)于東西方文化聯(lián)系的敘事要點，其邏輯關(guān)系存在于世界歷史發(fā)展的客觀規(guī)律中。資本主義發(fā)展中的文化成就為世界樹立了一個示范，在客觀上使人們看到了未來文明的發(fā)展方向，但是民族國家的多樣性成為文化發(fā)展多樣性的依據(jù)。歷史走著曲折的路，文化之路也不是筆直的，馬克思、恩格斯關(guān)于社會文化多樣性和復(fù)雜性的闡釋，是基于當時的總體形勢而做出的，東方的農(nóng)業(yè)文化與西方“私人企業(yè)”文化構(gòu)成復(fù)雜的話語環(huán)境。追風(fēng)趕潮式的迷戀西方文化，或者因循守舊式的留戀東方文化，都是文化追求上的極端行為，不加分析地褒揚資產(chǎn)階級的“勤奮”與封建階級的“懶惰”，也只是文化修辭選擇上的“憤青”行為。馬克思主義不是空想社會主義，也不把社會描繪成沒有陰暗面的現(xiàn)代圖景，在馬克思、恩格斯看來，東方的傳統(tǒng)專制文化與西方現(xiàn)代文化會給文化修辭增添很多素材。東方的傳統(tǒng)專制制度，“使人的頭腦局限在極小的范圍內(nèi)，成為迷信的馴服工具，成為傳統(tǒng)規(guī)則的奴隸，表現(xiàn)不出任何偉大的作為和歷史首創(chuàng)精神”[1]682-683。文化發(fā)展的一般規(guī)律和特殊形式之間既有密切聯(lián)系又存在張力，馬克思、恩格斯對亞洲原始土地公有制的文化闡釋，遵循了東方社會的一般規(guī)律和特征，其中的文化修辭既有充分的邏輯關(guān)系又充滿求實精神。就文化發(fā)展的邏輯而言，“在實行土地公有制的氏族公社或農(nóng)村公社中(一切文明民族都是同這種公社一起或帶著它的非常明顯的殘余進入歷史的)”[2]154，進步與保守經(jīng)常是共存的；就文化發(fā)展的特殊環(huán)境而言，“亞細亞生產(chǎn)方式”也可以上升為帶有普遍性的文明形態(tài)，這是由特殊到一般的發(fā)展路徑?！翱ǚ蚨{谷”的跨越是以當時社會的思想認識為基礎(chǔ)的，至于能否實現(xiàn)，則是一個具體的實踐問題。共產(chǎn)主義文化“是以現(xiàn)代文化社會的一般情況為前提所必然得出的結(jié)論”，這是歷史唯物主義的話語形式。我們沒有理由將東西方文化完全對立起來，也沒有理由將其他優(yōu)秀文化排拒一邊，每一種優(yōu)秀文化都可以是走向人的解放的一個界碑或驛站，其腳步有快有慢，其影響有淺有深，但最終都是向著人類社會的總目標挺進。

三、意義承遞：對馬克思、恩格斯文化思想修辭方式的現(xiàn)實轉(zhuǎn)換

馬克思、恩格斯文化思想的修辭方式有其歷史場景和社會背景，其出場方式和在場方式都與當時的現(xiàn)實有關(guān)，其語法、語境和語義是在時代背景中統(tǒng)一起來的。這種敘事方式在新的社會實踐中又會有新的意義賦形，由生活實踐孕育的語義也有了更新的表達方式。馬克思、恩格斯生活的時代，正是資本主義迅速發(fā)展和無產(chǎn)階級革命的時代，工人階級掀起的一次又一次的革命高潮，極大地推動了社會主義事業(yè)的發(fā)展。因此，馬克思、恩格斯的文化修辭也充滿革命性。社會主義革命勝利后，馬克思主義文化修辭的重心有了轉(zhuǎn)移，尤其是在當今社會兩種制度的共存與競爭中，文化修辭方式也有了很多變化。在歷史與現(xiàn)實的交織中，全面體現(xiàn)馬克思、恩格斯文化思想修辭的方法論原則，將文化的真實意蘊用合乎實際的修辭方式表達出來，需要有符合時代發(fā)展的話語轉(zhuǎn)換和銜接。

(一)在堅持馬克思、恩格斯文化思想修辭原則的基礎(chǔ)上實現(xiàn)思維轉(zhuǎn)換

一個國家、一個民族，要想走在人類社會發(fā)展的前列，沒有科學(xué)的理論思維是不行的；一個思想、一種理論，要想獲得廣泛的接受，沒有科學(xué)的話語表達也是不行的?？茖W(xué)理論是馬克思、恩格斯確定文化修辭的思想前提，社會實踐是馬克思、恩格斯表達文化思想的現(xiàn)實基礎(chǔ)。缺少前者會造成思想依據(jù)的喪失，缺少后者會造成現(xiàn)實根據(jù)的喪失。堅持馬克思、恩格斯文化敘述的修辭原則，最基本的就是把上述兩個方面結(jié)合起來。馬克思、恩格斯為文化研究提供了新的修辭方式，其文化修辭中對于人與社會復(fù)雜關(guān)系以及對文化的結(jié)構(gòu)和表象的表述，揭示了文化的內(nèi)在精神和外部影響，這一修辭方式在列寧那里有新的發(fā)展形式，在中國共產(chǎn)黨人那里也有新的發(fā)展形式。馬克思、恩格斯文化思想的修辭方式，不僅僅是一個學(xué)術(shù)問題，也是方法論問題和實踐問題。在方法論上，它提供了認識文化問題的基本理路，提供了克服絕對主義和唯心主義的思路方法?！袄碚摳小笔屈h和群眾提升思想認同和拓展話語思維的前提，恩格斯認為：“如果工人沒有理論感，那么這個科學(xué)社會主義就決不可能像現(xiàn)在這樣深入他們的血肉?！盵1]217在今天，我們同樣可以說，如果廣大群眾沒有理論感，就決不可能有對中國特色社會主義的廣泛認同。馬克思主義經(jīng)歷了100多年的歷史變遷，其思想軌跡和敘事方式都有了很大變化，我們今天的文化敘事和表述形式方式也需要跟上時代需要，套用馬克思主義經(jīng)典和照搬書本上的論述固然是最具“正統(tǒng)”的面孔，但不一定符合變化了的實際，任意裁剪和拼接馬克思、恩格斯文化修辭的只言片語，也難以有效地說明現(xiàn)實社會的問題。文化上的空談，“不是行動，而是詞句；甚至不是詞句，而是使詞句顯得生動的腔調(diào)和手勢”[1]145，新時代中國特色社會主義的文化敘事，既要體現(xiàn)馬克思主義的基本要義，又要體現(xiàn)中國共產(chǎn)黨人的初心和使命，還要表達科學(xué)社會主義的前沿態(tài)勢。社會主義文化強國的話語敘事適應(yīng)了這種要求，其話語場景是中國特色社會主義實踐，它作為當下文化實踐的重要依托，延續(xù)和拓展了馬克思主義文化思想的修辭方式。

(二)在堅持馬克思、恩格斯文化思想修辭原則的基礎(chǔ)上實現(xiàn)時空轉(zhuǎn)換

時空轉(zhuǎn)換對于文化表達具有顛覆性影響，是我們理解文化問題和開展文化建設(shè)不能忽視的重要方面，每一個重大歷史變遷都要求對文化敘事重新審視。時空的歷史性就是社會文化的歷史性，是文化修辭中傳承接力的對象；時空的可變性就是社會文化的可變性，是文化修辭變化發(fā)展的動因。中國特色社會主義文化建設(shè)的背景、環(huán)境、空間都被貼上時代標簽，其語境、語法、語義、句法都在新的時空關(guān)系中重塑，新的時空賦予馬克思主義文化修辭以現(xiàn)實意蘊。時空轉(zhuǎn)換造成的形勢變化對文化修辭的“語法”“語義”“句法”都提出了新要求。在語義上適應(yīng)時空變換的新態(tài)勢，不能借維護思想的完整性而固守某些條文，形式上的忠誠不能代表馬克思主義文化話語的全部內(nèi)涵，也難以將內(nèi)在機制和外部條件統(tǒng)合起來，也無法協(xié)調(diào)話語的連續(xù)性與思想的銜接性。在中國特色社會主義文化建設(shè)中，不能期待馬克思、恩格斯為所有問題提供現(xiàn)成的答案，也不能期待其文化思想完美無缺。但在時空流轉(zhuǎn)中，最基本的方面是不能丟掉的，對主體的關(guān)懷和對客體的辯證認識不能丟，問題式、開放式、創(chuàng)新式是繼承發(fā)展馬克思、恩格斯文化修辭的重要方式，也是促進中國社會主義文化話語創(chuàng)新的動力。馬克思、恩格斯文化修辭是在歐洲的資本主義國家中體現(xiàn)的，不僅在那個時候存在著如何在中國現(xiàn)實中轉(zhuǎn)換的問題，在今天更要考慮時空的銜接問題，水土不服就不能生根發(fā)芽，甚至?xí)?，更談不上發(fā)展壯大了。我們也經(jīng)常說，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化具有契合性，那么契合的機制在哪里？契合的方法如何體現(xiàn)？契合的形式如何表達？這都存在一個時空和內(nèi)容的轉(zhuǎn)換問題。這樣看來，對馬克思、恩格斯文化修辭的轉(zhuǎn)換，不能只停留在文字表意上，也不能依樣畫葫蘆，要根據(jù)傳播對象和思想結(jié)構(gòu)的變化挖掘真意、體現(xiàn)新意和突出創(chuàng)意，充分體現(xiàn)馬克思主義文化修辭的現(xiàn)實功能，解決因時空變化而造成的缺乏針對性的問題。新時代中國特色社會主義文化敘事，是對馬克思、恩格斯文化修辭方式的合理變換，是在審視歷史場景和思想意境的基礎(chǔ)上，對馬克思主義文化修辭方式做出的全面創(chuàng)新。馬克思、恩格斯從來沒有把文化進程概括成線性遞進模式，中國特色社會主義文化話語沒有排斥人類文化的一般規(guī)律，從馬克思、恩格斯關(guān)于世界歷史性交往的修辭方式，到中國關(guān)于人類命運共同體的修辭方式，都沒有脫離社會發(fā)展的時空環(huán)境。

(三)在堅持馬克思、恩格斯文化思想修辭原則的基礎(chǔ)上實現(xiàn)范式轉(zhuǎn)換

在馬克思、恩格斯看來，原始文化、封建文化、資本主義文化的矛盾變遷，是推動文化修辭變化的重要動因，人們不僅可以感受到由物質(zhì)生活引起的修辭變化，也可以感受到由精神文化引起的修辭變化。馬克思、恩格斯文化思想的修辭方式清楚地表達了文化發(fā)展的狀況，闡釋了文化變遷的復(fù)雜因素，其中包含著因地制宜的道理，我們可以從馬克思基本原理中找到很多轉(zhuǎn)換理據(jù)。中國特色社會主義文化話語敘事中充滿自信，其文化修辭謙恭而又包容，它在保持馬克思、恩格斯文化思想修辭實質(zhì)的基礎(chǔ)上注入了很多新內(nèi)涵，其中的修辭鏈接在意義和形式上都是承前啟后的。中國古代所說的“師其意而不師其辭”“惟陳言之務(wù)去”“文章言語，與事相侔”“其事信，其理切”，對我們創(chuàng)新發(fā)展馬克思主義文化表達方式具有啟示和借鑒作用。當馬克思、恩格斯文化思想修辭的原初形式與中國文化發(fā)展的現(xiàn)實鏈接起來時，就在中國的現(xiàn)實土壤中有了依存空間，關(guān)于文化修辭的敘事形式也有了新的范式。但不能否認，我們的文化建設(shè)中有結(jié)合得不夠完美的缺陷，有時甚至還存在錯位。面對這種狀況，一方面是沒有必要大驚小怪，另一方面是冷靜應(yīng)對，不能掉以輕心。我們可以看到，在馬克思、恩格斯文化思想修辭中，通過對價值內(nèi)涵寄托對未來的渴慕，通過文化修辭形成巨大的思想共鳴和文化和聲，有助于破除教條主義迷霧和片面主義迷障。很多事實表明，文化敘事表達得好，會收到良好的效果，反之會有不良的效果。中國特色社會主義文化敘事是以人民為主體展開的，廣大群眾的生動實踐為文化修辭提供了豐富素材，它既在社會動力上構(gòu)成巨大的話語支撐，也在社會的共同意志上提供了思想保障，人民群眾的文化素質(zhì)、道德修養(yǎng)、精神面貌成了話語修辭的重要參數(shù)。

(四)在堅持馬克思、恩格斯文化思想修辭原則的基礎(chǔ)上實現(xiàn)路徑轉(zhuǎn)換

馬克思、恩格斯文化思想的修辭方式，是在堅持人類思想文化發(fā)展一般規(guī)律的基礎(chǔ)上，對資本主義文化做出的具有歷史性和現(xiàn)實性的描述。在經(jīng)歷了科學(xué)社會主義理論到實踐的變化、經(jīng)歷了社會從一國到多國的變化、經(jīng)歷了從高潮到挫折的變化、經(jīng)歷了傳統(tǒng)形態(tài)到現(xiàn)代形態(tài)的變化之后，眾多的深思的心靈也在對時代話語提出自己的思考。這種變化對文化修辭方式也提出了具體的和時代的要求，相應(yīng)的話語實踐，不僅由心而生，更是由理而發(fā)，是合于時、合于事的轉(zhuǎn)換形式。文化生產(chǎn)力、文化軟實力、社會主義文化強國以及革命文化、社會主義先進文化，都是對馬克思主義文化思想修辭的延伸發(fā)展，這不僅僅是表述方式上的轉(zhuǎn)換，更是實踐方式的轉(zhuǎn)換。我們生活的時代，不論是社會發(fā)展的層次，還是社會發(fā)展的質(zhì)量，都已經(jīng)超越了馬克思、恩格斯所處時代的水平，不僅思想語境在變化，實踐環(huán)境也在變化，這給馬克思主義文化思想修辭提供了很多新材料、新線索。馬克思主義從來不制造烏托邦，也不在純粹的遐思中設(shè)想未來，他們對社會革命和群眾實踐提出的要求，總是以當時的歷史條件為轉(zhuǎn)移的。正如習(xí)近平總書記所說：“這是一個需要理論而且一定能夠產(chǎn)生理論的時代，這是一個需要思想而且一定能夠產(chǎn)生思想的時代?！盵8]馬克思主義文化思想的修辭方式，在中國特色社會主義文化中會有更多的時代特色。在新時代中國特色社會主義文化建設(shè)中，文化修辭的任務(wù)，是把社會主義先進文化、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以及文化自信、社會主義文化強國有機地科學(xué)地表述出來，把馬克思、恩格斯關(guān)于文化修辭的基本方法與當下的文化建設(shè)實際結(jié)合起來。馬克思主義文化敘事被應(yīng)用到現(xiàn)實社會時，關(guān)于文化問題的“說法”“想法”“做法”要統(tǒng)一起來，關(guān)于文化建設(shè)的“經(jīng)驗”“教訓(xùn)”“思路”要統(tǒng)一起來，關(guān)于文化歷程的“過去”“現(xiàn)在”“未來”也要統(tǒng)一起來。