周舒啟,劉洪強

(山東師范大學(xué) 文學(xué)院，濟南 250014)

“稗官”一詞最早見于《漢書·藝文志》：“小說家者流，蓋出自稗官?！盵1]由此所形成的“小說家出于稗官”的說法廣為后世接受。后世學(xué)者對于稗官的探討多將其與“小說”聯(lián)系在一起。自古以來，學(xué)界多釋“稗官”為小官，認為稗官即王所設(shè)立的為其說知民事民風(fēng)的一類小官。三國魏如淳《漢書》注云“王者欲知閭巷風(fēng)俗，故立稗官使稱說之”；唐顏師古《漢書》注亦有“稗官，小官”之語。當(dāng)下許多專家學(xué)者都對此有獨到的研究，余嘉錫、程毅中、袁行霈、王齊洲、潘建國等各位專家都有發(fā)明，如余嘉錫先生說：“稗官為天子之士。”[2]王齊洲先生說：“稗官是縣鄉(xiāng)以下令長或長吏之屬官?！盵3]這些論斷很有啟發(fā)性。

然而，考證傳世文獻及上個世紀出土的一系列秦漢簡牘，筆者發(fā)現(xiàn)稗官最早應(yīng)當(dāng)是與行政有關(guān)的機構(gòu)名或組織名，而非官職名，也非屬官?！稘h書·藝文志》中“小說家出于稗官”的說法使得后世“稗官”一詞從最初的機構(gòu)名演變?yōu)樾≌f的代名詞。

一、稗官是秦漢時期的一種組織機構(gòu)

郭洪伯先生《稗官與諸曹》一文指出稗官是秦與西漢時期的基層機構(gòu)的部門之一，是一種行政組織機構(gòu)，稗官的“官”即表示行政組織。[4]這一說法很有見地，后多見學(xué)者援引其說為證。郭洪伯先生一文主要集中于稗官官吏構(gòu)成研究，對稗官組織機構(gòu)性質(zhì)的討論較為簡短。本文在此基礎(chǔ)上對稗官機構(gòu)性質(zhì)展開討論，力求辯論明晰。張家山漢簡《二年律令·秩律》有載：

(四六九)都官之稗官及馬苑有乘車者，秩各百六十石，有秩毋乘車者，各百廿石。(四七○)[5]

《秩律》“較為全面系統(tǒng)地載有漢初上自朝廷公卿文武百官和宮廷官員及其屬吏，下自漢廷直接管轄的郡、縣、道直至鄉(xiāng)部、田部等基層行政組織長吏和少吏，以及列侯、公主所封食邑的吏員名稱和秩祿石數(shù)”[6]。據(jù)該條律文可知“都官之稗官及馬苑有乘車者”即指“秩百六十石”者。值得商榷的是此條律文中“都官”“稗官”及“馬苑”的性質(zhì)——“都官”是官職名還是機構(gòu)名？“稗官”“馬苑”是隸屬于“都官”之下的官員名還是“都官”下設(shè)的機構(gòu)名？要解決這個問題首先我們必須先明確“都官”的性質(zhì)。

都官，顏師古《漢書·宣帝紀》注云：“中都官，京師諸官府也?！盵7]明確指出“中都官”即“諸官府”，是在京行政機構(gòu)的統(tǒng)稱，而非指具體官員?！稘h書》中《酷吏傳》《杜周傳》《魏相丙吉傳》等篇也多見此注?！稏|觀漢記·年表》亦云：“尚書、中謁者、黃門冗從、四仆射、諸都監(jiān)、中外諸都官令、都侯、司農(nóng)部丞、郡國長史、丞、侯、司馬、千人，秩皆六百石?！盵8]《東觀漢記》中“尚書、仆射、都侯、丞”等皆是官名，“中外諸都官令”自然也是官名，那么“都官”即其所供職的行政機構(gòu)。此前已有學(xué)者指出都官即與縣道同級的秦漢時期的行政性基層機構(gòu)。[9]近年來，隨著睡虎地秦簡、尹灣漢簡與張家山漢簡的出土，學(xué)界綜合傳世文獻及出土文獻形成了較為一致的看法——“‘都官’是直屬于朝廷的機構(gòu)，有駐于京師的，稱‘中都官’，也有派出京師在地方的，如郡、國之都官。都官主要負責(zé)各項專業(yè)事務(wù)，不涉及地方行政?！盵10]“都官”的性質(zhì)既已明確，那么設(shè)于其下的“稗官”的性質(zhì)也呼之欲出。我們接著來看張家山漢簡中另一條律文：

縣、道司馬、候、廄有乘車者，秩各百六十石，毋乘車者，及倉、庫、少內(nèi)、校長、髳長、發(fā)弩、(衛(wèi))將軍、(衛(wèi))尉士吏、都市、亭、廚有秩者及無乘車之鄉(xiāng)部，秩各百廿石。[11]

此條律文中，“司馬”“候”“廄”以及“亭”“廚”等皆為縣道下轄機構(gòu)?！吨嚷伞犯鳁l行文語法相似，故四六九條律文中的“稗官”及“馬苑”應(yīng)當(dāng)也是機構(gòu)名，而非官職名。

“少府……屬官有尚書、符節(jié)、太醫(yī)、太官、湯官、導(dǎo)官、樂府、若盧、考工室、左弋、居室、甘泉居室、左右司空、東織、西織、東園匠十六官令丞，又胞人、都水、均官三長丞，又上林中十池監(jiān)，又中書謁者、黃門、鉤盾、尚方、御府、永巷、內(nèi)者、宦者八官令丞。武帝太初元年更名考工室為考工，左弋為佽飛，居室為保宮，甘泉居室為昆臺，永巷為掖廷。佽飛掌弋射，有九丞兩尉，太官七丞，昆臺五丞，樂府三丞，掖廷八丞，宦者七丞，鉤盾五丞兩尉?！盵13]

秦漢時期的文書常有職名省稱的現(xiàn)象，上述“尚書”“符節(jié)”“太醫(yī)”等皆非官職之名，而是其供職的行政機構(gòu)或組織之名，引文中“十六官令丞”“八官令丞”中的“官”字即有代指“行政機構(gòu)”之意。郭洪伯先生《稗官與諸曹》同引該條也證明了“官”字的“機構(gòu)”之義。張家山漢簡《二年律令·置吏律》有記“都官除吏官在所及旁縣道”[14]，也很明確地表明“都官”的行政機構(gòu)之意。據(jù)此我們可以推斷“官”字在漢代有指代行政機構(gòu)或行政組織之意。這也證明“稗官”非官，而是一種行政機構(gòu)。張家山漢簡中所記載的“稗官”“馬苑”應(yīng)是設(shè)立于“都官”下的機構(gòu)，是秩百六十石吏員的所屬機構(gòu)。

稗官是一種機構(gòu)而非具體官職，還有一個證據(jù)?！稘h書》把它與“司徒之官”“史官”“羲和之官”“理官”“禮官”“清廟之守”“行人之官”“議官”“農(nóng)稷之官”等九個名詞并列。顯然這九個名詞也并非具體官職，而是整體性機構(gòu)。如史官中的“左史記言、右史記事”，就表明它將“史官”看成一個整體，也就是一種機構(gòu)。因此，“稗官”也應(yīng)該是一個機構(gòu)。

都官既然是一種基層行政機構(gòu)，那么作為都官下屬機構(gòu)的稗官必定也是一個行政機構(gòu)，且較之都官更為基層。無論是都官還是稗官，應(yīng)當(dāng)都是秦漢時期行政組織機構(gòu)的通稱。余嘉錫先生據(jù)《漢名臣奏》“唐林請省置吏公卿大夫至都官稗官各減什三是也”之言指出“夫都官既為京官之通稱，唐林以都官稗官并言，是稗官亦小官之通稱矣”[15]。此說雖有道理，但實際上都官并非京官之通稱而是在京官府的通稱，故而與都官并列之稗官應(yīng)當(dāng)也是官府機構(gòu)的通稱。

稗官這一行政機構(gòu)從屬于都官之下。都官已是秦漢時期的基層組織機構(gòu)，稗官作為其從屬機構(gòu)必然也只是一個小小的基層部門，因而顏師古將“稗官”釋為“小官”，對于稗官特點的把握還是十分準確的，只是對稗官的性質(zhì)判斷錯誤，誤將稗官認為是官職。這一誤解產(chǎn)生的直接原因即稗官一詞中的“官”字?！墩f文解字》釋“官”作“吏事君也”[16]；釋“吏”為“治人者”。治人者事君為官，故而后人也多將“官”字與官位官職相聯(lián)系。這是造成“稗官”誤讀的一大原因。除此之外，《漢書·藝文志·諸子略》中所提到的其他周官之名，大概可在《漢書·百官公卿表》中找到對應(yīng)官職，例如，儒家者流所出之司徒，縱橫家者流所出之行官等。這也將研究者引入了“稗官為官”的誤區(qū)之中。

二、稗官的人員構(gòu)成及職能

一直以來，學(xué)界關(guān)于稗官為何官的問題爭論頗多。除前述如淳、顏師古“稗官，小官”的定義外，近現(xiàn)代學(xué)者對“稗官”的身份又進行了更細致深入的討論：余嘉錫先生在《小說家出于稗官說》一文中指出“稗官為天子之士”，是“四百石以下”的小吏；[17]羅寧先生否定了余嘉錫先生“四百石以下吏”的說法，并提出了稗官為“六百石以下吏”的諫議官、待詔之類的小官的說法。[18]“稗官為待詔”的這種說法潘建國先生《“稗官”說》[19]一文中也有提及。雖然這些說法為稗官找到的相應(yīng)官職不盡相同，但始終在“稗官，小官”的命題之下，沒能跳出稗官為官職名的討論范圍。同時相關(guān)討論大多是基于傳世文獻中的寥寥幾語所作，雖言之成理卻缺少直接證據(jù)的支撐。近來隨著云夢睡虎地秦簡、龍崗秦簡、張家山漢簡、尹灣漢簡、里耶秦簡等秦漢簡牘的出土，學(xué)界對于稗官也有了新的認識。如曹旅寧先生認為“稗官”是秩級在一百六十石的小官的通稱，[20]趙巖先生、張世超先生則認為“睡虎地秦簡中的‘稗官’指官嗇夫的佐、吏、士吏等職官，地位在令史之下，龍崗秦簡中的‘稗官’可能指鄉(xiāng)嗇夫或其屬吏，張家山漢簡中的‘都官之稗官’大致與官嗇夫、鄉(xiāng)嗇夫相當(dāng)”[21]。

前一節(jié)中我們已經(jīng)明確，稗官實際上是秦漢時期的一種基層行政機構(gòu)。稗官作為設(shè)置于各個官府下的基層機構(gòu)，掌職多樣，官吏建制及類型十分復(fù)雜。郭洪伯先生曾在其《稗官與諸曹》一文中指出稗官實際上是“縣道、都官等基層機構(gòu)中由嗇夫擔(dān)當(dāng)主管者的部門，猶如今天縣政府的‘某某局’之類，其基本型科層結(jié)構(gòu)由領(lǐng)導(dǎo)層(嗇夫和佐)、輔助性辦事人員(史)、職能性辦事人員(比如倉的稟人)組成?！盵22]郭洪伯先生的看法十分有見地，為我們大致梳理出了稗官的官吏結(jié)構(gòu)?？疾煨≌f家所供職的稗官機構(gòu)(下文均稱小說家稗官)的人員構(gòu)成，我們發(fā)現(xiàn)小說家稗官的官吏構(gòu)成與郭洪伯先生之說(下稱郭說)大致吻合。

小說家稗官中機構(gòu)類型駁雜多樣，人員構(gòu)成十分復(fù)雜，給學(xué)界考證帶來了相當(dāng)?shù)奶魬?zhàn)。潘建國先生在其《“稗官”說》一文中指出“在周官中，它(稗官)就是土訓(xùn)、誦訓(xùn)、訓(xùn)方氏”的職官一類，在漢代，它就是待詔臣、方士侍郎一類人物”[23]。這種看法有一定的道理，但仍需作進一步區(qū)分。以土訓(xùn)、誦訓(xùn)為例，據(jù)《周禮·地官·敘官》，土訓(xùn)由“中士二人、下士四人、史二人、徒八人”共16人構(gòu)成；誦訓(xùn)則由“中士二人、下士四人、史一人、徒八人”[24]共15人構(gòu)成。土訓(xùn)、誦訓(xùn)雖是職官，但就吏員構(gòu)成來看，其本身即可視為一個小型“組織機構(gòu)”。這兩類職官下士、史、徒三個層級即可分別對應(yīng)郭說“領(lǐng)導(dǎo)層、輔助性辦事人員以及職能性辦事人員”三級科層。由此來看土訓(xùn)、誦訓(xùn)僅是小說家稗官中眾多機構(gòu)的兩種機構(gòu)，而非兩種職官。而待詔臣、方士侍郎一類人物在小說家稗官中則充當(dāng)了領(lǐng)導(dǎo)層人員或輔助性辦事人員的角色，其下仍有職能性辦事人員存在。下面我們就對小說家稗官中的這一類機構(gòu)的人員構(gòu)成展開討論。

《漢書·藝文志》下列十五家小說中有四家可考證具體官職，且四家均為漢官：《待詔臣饒心術(shù)》二十五篇后自注“饒，齊人也，不知其姓，武帝時待詔。”[25]《虞初周說》九百四十三篇后自注“虞初，武帝時方士侍郎，號‘黃車使者’?！盵26]此外《待詔臣安成未央術(shù)》二十五篇、《臣壽周紀》七篇亦為待詔所作。可見漢朝時待詔、方士侍郎一類的官員即隸屬于小說家稗官。待詔者恃材技征召，均未有正官，金馬門、公車、丞相署、黃門等均為待詔之地，而侍郎則是郎中令下屬官之一。進一步考察《漢書·百官公卿表》，我們發(fā)現(xiàn)小說家稗官中的職官與郎中令下的多類屬官聯(lián)系密切，小說家稗官極有可能為郎中令的下設(shè)機構(gòu)：

郎中令，秦官，掌宮殿掖門戶，有丞。武帝太初元年更名光祿勛。屬官有大夫、郎、謁者，皆秦官……大夫掌論議，有太中大夫、中大夫、諫大夫，皆無員，多至數(shù)十人。武帝元狩五年初置諫大夫，秩比八百石，太初元年更名中大夫為光祿大夫，秩比二千石，太中大夫秩比千石如故。郎掌守門戶，出充車騎，有議郎、中郎、侍郎、郎中，皆無員，多至千人。議郎、中郎秩比六百石，侍郎比四百石，郎中比三百石。中郎有五官、左、右三將，秩皆比二千石。郎中有車、戶、騎三將，秩皆比千石。[27]

如淳言“街談巷語，其細碎之談也。王者欲知閭巷風(fēng)俗，故立稗官使稱說之?！盵28]郎中令下侍郎、郎中作為宮廷侍從，守掌門戶，出充車騎，既可探知民間閭巷之風(fēng)俗，又可入宮禁，隨時候王顧問或差遣，十分符合如淳所言的稗官職能。就此來看，侍郎為小說家稗官中的一員無疑。

此外郎中令下大夫、議郎兩類屬官雖不屬于小說家稗官，但與其聯(lián)系十分密切。漢武帝時為加強皇權(quán)、削弱相權(quán)，加官制度盛行，獲加官者可自由出入宮禁、參與政事，與皇帝關(guān)系親密。大夫、議郎即常加官：“給事中亦加官，所加或大夫、博士、議郎，掌顧問應(yīng)對，位次中常侍。”[29]小說家稗官吏員中多有任此職者，如太中大夫東方朔。劉勰《文心雕龍·諧隱》曾有“蓋稗官所采以廣視聽，若效而不已則髡袒而入室，旃孟之石交乎”[30]之言，把東方朔視為小說家稗官內(nèi)的一員。東方朔初待詔公車，后任常侍郎、太中大夫給事中?？v觀東方朔歷任官職，均屬郎中令下屬官。由此我們可以合理推測，漢朝時小說家稗官應(yīng)當(dāng)就是隸屬于郎中令下的行政機構(gòu)。且就侍郎等職官秩級來看，它們應(yīng)屬于小說家稗官中的領(lǐng)導(dǎo)層或輔助性辦事人員。

至此，我們梳理出了漢時小說家稗官中的領(lǐng)導(dǎo)層及輔助性辦事人員，即侍郎和部分給事中加官，那么按照郭洪伯先生三級科層結(jié)構(gòu)的劃分，職能性辦事人員又有哪些呢？如淳《漢書·宣帝紀》注云：“中都官，宦吏，奄人為吏者也?！盵31]都官內(nèi)職能性辦事人員由宦吏充當(dāng)，稗官作為都官的下屬機構(gòu)，其職能性辦事人員應(yīng)當(dāng)也是由奄人等一類人員充當(dāng)。由此可見，漢時小說家稗官即設(shè)立于郎中令官府下的機構(gòu)，其官吏主要以侍郎中的方士侍郎為主，多為待詔之官或加官，侍郎下仍設(shè)有以宦吏為主的辦事吏員。

據(jù)現(xiàn)有資料來看，有關(guān)稗官機構(gòu)的最早記載見于秦簡。秦漢時期，稗官機構(gòu)已經(jīng)成型，而周官中是否存在以“稗官”為名的組織機構(gòu)仍未可知，但可以確定的是周官中也存在著與秦漢時期小說家稗官職能相近的機構(gòu)。除潘建國先生在其《“稗官”說》中提及的土訓(xùn)、誦訓(xùn)、訓(xùn)方氏等外，小說家稗官與周官中的鄉(xiāng)師、大師與瞽蒙等職官的關(guān)系亦十分密切。周官中的這些職官共同構(gòu)成了后世小說家稗官的雛形。

小說家稗官的職能即采編閭巷風(fēng)俗、街談俚語說與王知，這與采詩制度異曲同工。《漢書·藝文志》云“街談巷語，道聽途說者之所造也……閭里小知者之所及，亦使綴而不忘，或如一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也?！盵32]這種采集民聲、問政于民的言諫制度周朝時即已存在：

自王以下，各有父兄子弟，以補察其政。史為書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻藝。故《夏書》曰：“遒人以木鐸徇于路。官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫?！盵33](《左傳·襄公十四年》)

(范)文子曰：“吾聞古之王者，政德既成，又聽于民，于是乎使工誦諫于朝，在列者獻詩使勿兜，風(fēng)聽臚言于市，辨襖祥于謠，考百事于朝，問謗譽于路，有邪而正之，盡戒之術(shù)也。先王疾是驕也?！盵34](《國語·晉語六》)

按照周朝言諫制度，庶人百姓之謗言由專門負責(zé)了解民情的使臣遒人搜集，百工則憑借自己的材技言政務(wù)之得失。這里由王所派遣了解民情的“遒人”就是最早為王搜集民間輿情的官吏，承擔(dān)了小說家稗官吏員的部分職能。那么，“遒人”為何官呢？顏師古注“遒人”為“主號令之官”，孔穎達《尚書注疏》亦釋“遒人”為“宣令之官”，可見“遒人”的職能應(yīng)與宣布政令教令有關(guān)。考察《周禮》所載百官，我們發(fā)現(xiàn)《地官》中鄉(xiāng)師的職能與遒人十分相似：

鄉(xiāng)師之職，各掌其所治鄉(xiāng)之教，而聽其治。以國比之法，以時稽其夫家眾寡，辨其老幼、貴賤、廢疾、馬牛之物，辨其可任者與其施舍者。掌其戒令糾禁，聽其獄訟。大役，則帥民徒而至，治其政令。既役，則受州里之役要，以考司空之辟，以逆其役事。凡邦事，令作秩敘?！菜臅r之田，前期，出田法于州里，簡其鼓鐸、旗物、兵器，修其卒伍。及期，以司徒之大旗，致眾庶而陳之。凡四時之征令有常者，以木鐸徇于市朝。以歲時巡國及野，而賙萬民之艱，以王命施惠。[35]

鄉(xiāng)師之官不僅要定期持木鐸宣布政令，而且掌管有關(guān)鄉(xiāng)民的戒令、糾察和禁令，評斷爭訟，熟知閭巷鄉(xiāng)民，具備為王說知民巷風(fēng)俗的必要條件?！吨芏Y·地官·敘官》載：“鄉(xiāng)師，下大夫四人、上士八人、中士十有六人?！盵36]這28人應(yīng)當(dāng)就是遒人，相當(dāng)于早期小說家稗官吏員。鄉(xiāng)師即周朝時小說家稗官的組成機構(gòu)之一，承擔(dān)采集街談巷語的職能，下大夫、上士、中士即可視為其三級科層結(jié)構(gòu)。

在周朝的言諫制度中，大師也是其中的重要一環(huán)，與鄉(xiāng)師一同完成為王說知民情風(fēng)俗的任務(wù)，承擔(dān)著小說家稗官的部分職能。據(jù)《周禮·春官宗伯》載：“大師掌六律六同，以合陰陽之聲?！塘姡涸伙L(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。以六德為之本，以六律為之音?！矅烧??！盵37]大師即周朝時的樂師，《漢書·食貨志》云：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路以采詩，獻之大師，比其音律，以聞于天子。故曰王者不窺牖戶而知天下。此先王制土處民，富而教之之大略也?！盵38]鄉(xiāng)師所采之民間巷語需經(jīng)過大師“比其音律”方可上達天聽；《禮記·王制篇》也有“天子五年一巡守。歲二月,東巡守,至于岱宗。柴而望,祀山川,覲諸侯,問百年者,就見之。命大師,陳詩以觀民風(fēng)”的記載。與大師一同將鄉(xiāng)師所采之語奏達天聽的樂師還有瞽蒙：“瞽蒙，掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟。掌九德六詩之歌，以役大師。”[39]瞽蒙聽從大師的指令，與大師一起將鄉(xiāng)師所采民風(fēng)奏達天聽。大師與瞽蒙即是周朝時小說家稗官的另一組成機構(gòu)?！按髱?，下大夫二人?！?，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人。”[40]這302人承擔(dān)著小說家稗官說與王知的職能。此外《漢書·藝文志·小說家》下列十五家小說，其中即有《師曠》一家，而師曠正是春秋時期晉國樂師，可見樂師與小說家稗官關(guān)系之密切。

先秦時期，鄉(xiāng)師、大師與瞽蒙等職官相互配合，共同完成了小說家稗官“民間采詩——說與王知”的過程，構(gòu)成了小說家稗官的雛形。秦漢時期，小說家稗官成型，西漢小說家稗官即為設(shè)立于郎中令官府下的機構(gòu)，主要由侍郎中的方士侍郎為主構(gòu)成，其中官吏多為待詔之官或加官給事中者，侍郎下仍設(shè)有宦吏作為職能性辦事吏員。

《漢書·藝文志》下列十五家小說今多不存。據(jù)稗官機構(gòu)的組成官吏推測，先秦時期鄉(xiāng)師所采大多應(yīng)為街談巷語之民謗民議。秦漢時期，小說家稗官所采則不再局限于閭里風(fēng)俗，而多是黃老之學(xué)、方術(shù)之說。《漢志》“小說家”下列十五家中，六家與道教方術(shù)相關(guān)，這與漢初崇尚黃老之術(shù)不無關(guān)系。

三、稗官成為小說

“稗官”一詞，由秦漢時期的基層行政機構(gòu)發(fā)展為“小說”的代名詞，這其中《漢書·藝文志》發(fā)揮的作用不容小覷?！靶≌f家出于稗官”的說法將“稗官”與小說緊密地聯(lián)系在一起，“稗官”一詞逐漸由機構(gòu)名演變?yōu)樾≌f的代名詞。稗官從秦漢時期的行政組織機構(gòu)逐漸演變?yōu)樾≌f的代名詞的過程，大致可以劃分為兩個時期。第一個時期即稗官作為一種行政機構(gòu)的時期，在這一時期內(nèi)，稗官與小說是完全不同的兩個概念，稗官可以看作是小說的發(fā)生地(發(fā)生地不等于發(fā)源地)，這一時期的小說大都在稗官這一機構(gòu)中產(chǎn)生，如《師曠》《待詔臣饒心術(shù)》和《待詔臣安成未央術(shù)》等被列于《漢書·藝文志·小說家》下的小說。此時的稗官僅僅只作為一個行政機構(gòu)而存在，雖有“小說家出于稗官”之言，但還不具備小說之意。第二個時期則是稗官機構(gòu)淡出漢代官吏建制，并逐漸成為小說代名詞的時期。在這一時期中，稗官一詞由最初的行政機構(gòu)逐漸演變?yōu)樾≌f的代名詞，稗官小說的說法開始形成，稗官與小說成為“同義詞”，與小說逐漸同質(zhì)化。稗官“從機構(gòu)到小說”的這一轉(zhuǎn)變，廣義上來說，最早由東漢時的《漢書·藝文志》便已經(jīng)開始?！靶≌f家者流，蓋出自稗官”之語，使稗官這一基層行政機構(gòu)同時具備了小說家的特點，這是二者同質(zhì)化的開端。洪適《還李舉之太平廣記》詩有“稗官九百起虞初”[41]之句，該句約為張衡《西京賦》“小說九百，本自虞初”之句的化用，可見南宋時稗官與小說已經(jīng)完全可以畫上等號。

然而，稗官從秦漢時期的一種基層組織機構(gòu)逐漸演變?yōu)椤靶≌f”這一文學(xué)體式的代名詞，雖然性質(zhì)發(fā)生了轉(zhuǎn)變，但實際上，稗官所具備的特點并未因此而改變。換句話來講，稗官從機構(gòu)到小說這一逐漸同質(zhì)化的過程，實質(zhì)上正是因為二者在其特點上的同質(zhì)化。東漢桓譚的《新論》有“小說家合殘叢小語，近取譬喻，以作短書，治身理家，有可觀之辭”[42]的小說定義，對小說概念作出如下概括：一是源于現(xiàn)實且多引類譬喻；二是篇幅不長、“短書為主”，且為多篇章的組合；三是傳達“治身理家”的實際意義。《漢書·藝文志》也將“街談巷語”“道聽途說”“有可觀者”作為稗官特點?！敖终勏镎Z”“道聽途說”與桓譚“合殘叢小語”之言相呼應(yīng)，“有可觀者”則與“有可觀之辭”同出一轍。野俗之言中暗藏深意是二者最根本的同質(zhì)點。稗官與小說的這些同質(zhì)化特點逐漸融合，形成了后世稗官小說概念的雛形。宋吳曾《能改齋漫錄》云：“余按稗官小說南海有蟲無骨，名曰泥，在水中則活，失水則醉，如一堆泥然”[43]。這則稗官小說想象奇特，頗有現(xiàn)實諷喻意味。晁公武《昭德先生郡齋讀書志》云：“右分門編古今稗官小說成一書，雖曰該博，但失于太略耳，不題人姓氏?！盵44]指出了稗官小說言簡意賅，取材廣泛的形式特點。宋陳振孫《直齋書錄解題》言：“翰林學(xué)士鄱陽洪邁景盧撰稗官小說。昔人固有為之者矣，游戲筆端，資助談柄，猶賢乎已可也，未有卷帙如此多者，亦謬用其心也哉，且天壤間反常反物之事，惟其罕也，是以謂之怪茍其多至于不勝載，則不得為異矣?！盵45]可見稗官小說在宋代以前就已經(jīng)出現(xiàn)，且宋以前的稗官小說涉獵廣泛，記奇聞異事，言簡意賅，多為游戲之作。從這些特點來看，陳振孫所言的昔人之稗官小說大概就是唐代“始有意為”的唐傳奇。上述所列的稗官小說的這些特點與東漢桓譚的《新論》中的小說定義十分接近，這意味著后世對于稗官小說的理解實際上還是基于漢代對于小說的定義。

同時作為“小說”代名詞的“稗官”隨著后世“小說”概念的豐富也得到進一步發(fā)展。南宋時“小說”概念已生變化，增加了有意虛構(gòu)的特點，篇幅長短也不再固定。宋代說話藝術(shù)中的“小說”一家即指篇幅短小的、有意虛構(gòu)的敘事性作品。南宋《都城紀勝》載：“說話有四家，一者小說，謂之‘銀字兒’，如煙粉、靈怪、傳奇……蓋小說者能以一朝一代故事頃刻間提破。”[46]這里的“小說”被賦予了有意虛構(gòu)的特點并為后世所繼承。明馮夢龍又在《古今小說序》中明確地將《三國志》《水滸傳》等帶有半虛構(gòu)性質(zhì)的長篇敘事性作品列為小說，其云：“史統(tǒng)散而小說興。……暨施、羅兩公，鼓吹胡元，而《三國志》《水滸傳》《平妖》諸傳，遂成巨觀?！盵47]這徹底突破了漢代以來小說篇幅短小的傳統(tǒng)觀念，是為明清時期小說概念的又一變化。盡管這些“小說”與我們所討論的“稗官小說”并不完全一致，但它確實豐富了“小說”的體裁特點。這些“小說”概念與“稗官”所指代的“小說”概念在此后的發(fā)展中漸趨融合，至明清時期已徹底融為一體，稗官也成為了通俗理解的小說概念的代名詞。陳忱《水滸后傳》云：“稗官之體，只合如此?！盵48]即有力佐證。至此，稗官所指代的小說概念在稗官與小說的同質(zhì)化特點的基礎(chǔ)之上再次豐滿，形成了中國古代最終的稗官小說，而稗官也從最初的秦漢基層行政機構(gòu)成為了小說這一文學(xué)體式的代名詞。

四、結(jié)語

綜上，稗官實際上并非是一個官職名，而是秦漢時期的一種基層行政機構(gòu)的通稱，稗官的職能多樣，其中一支的稗官因具備與“小說家”俗野而有意的同質(zhì)化特點而在《漢書·藝文志》中被列為小說家之源，自此便開始由機構(gòu)轉(zhuǎn)向小說，并形成了稗官小說的說法。其實這種機構(gòu)轉(zhuǎn)變?yōu)槲捏w的案例在中國古代屢見不鮮，最典型的當(dāng)為“樂府”。稗官從機構(gòu)轉(zhuǎn)變成文體——小說，與樂府作為一種機構(gòu)轉(zhuǎn)變成詩歌，有著一定程度的類似。