□蔣艷萍

金花夫人，又稱金花娘娘、惠福夫人，是廣東和海外粵籍華僑華人普遍信仰的頗有特色的掌管生育的地域性神祇。金花夫人原屬廣州地方俗神，拜金花夫人逐漸由求子功能演變出可以保佑一切與生育相關(guān)事務(wù)的功能。金花夫人信仰具有極大的親民性和務(wù)實(shí)性，在其麾下配祀有十二奶娘或十八奶娘、二十奶娘，分工細(xì)致，從投胎、懷胎、定男女、保胎直到分娩、養(yǎng)育，甚至吃喝、梳洗、行走、去病等，生育上面大大小小的事都能找到相應(yīng)的奶娘祈福。在明清時(shí)期，廣府地區(qū)民間普遍供祀金花夫人，香火很盛，逢其誕日（農(nóng)歷四月十七日）更會舉行隆重的誕慶活動，四鄉(xiāng)信徒必到廟中祭拜。金花廟亦會舉行齋醮、演戲酬神等活動。至今廣州仍保留“金花街”“惠福路”等與金花夫人信仰有關(guān)的街道命名，可見其影響之大。隨著在廣州民間的影響漸大，金花夫人信仰逐步擴(kuò)展到廣府文化輻射區(qū)域，如珠海、肇慶、河源、連州、吳川、香港、澳門等地。隨著粵籍華僑華人的移動，金花夫人信仰也被帶到了海外，迄今粵港澳各地、東南亞地區(qū)依然保存多處金花廟，供奉金花夫人和十二奶娘，或?qū)⑵洳㈧胗谄渌麖R宇。近代還存在女子組織“金花會”，成為女性的自救自助會。

本文擬對金花夫人信仰的文化淵源及金花誕的社會功能予以考察，探討金花夫人信仰的歷史與現(xiàn)實(shí)意義。

一、金花夫人信仰的文化淵源探尋

金花夫人的故事大約產(chǎn)生于宋元時(shí)期，最初的故事形態(tài)簡潔，其身份為女巫形象，其信仰被官方視為陋習(xí)敗俗，幾番抵制，但民間對其信奉熱度不減，地方士大夫于是對其故事不斷添加儒家文化元素，使其從文化上、政治上歸附于正統(tǒng)。道教也將金花夫人納入信仰體系，將其與其他道教神靈并祀于宮觀，并賦予其道教女仙的身份。幾經(jīng)起伏，金花夫人信仰終于獲得從民間到廟堂的推重，在明清時(shí)期得到充分發(fā)展。

（一）儒家的規(guī)訓(xùn)純化

目前最早的金花傳說記載出自明代張?jiān)傆诤胫问四辏?505）所撰的《南海雜詠》卷二《祠廟·金花小娘祠》詩序：“（金花小娘祠）在仙湖之西，相傳郡有金氏女，少為巫，姿極麗，時(shí)人稱為金花小娘。后歿于仙湖，數(shù)日尸不壞，且有異香，鄉(xiāng)人神之，為立祠。”[1]（P80）張?jiān)偂赌虾ｋs詠》為閱讀《南海志》之后賦詩而成，據(jù)學(xué)者考證，張?jiān)偹x《南海志》應(yīng)是元大德版本，故金花夫人傳說應(yīng)在《南海志》成書的大德八年（1304）之前就已在民間流傳，才會引起地方士大夫關(guān)注，被載入地方志書[2]。詩序中關(guān)于金姓女子死后尸身不壞、體有異香的傳說可能是金花夫人的最早記載，言說簡略，對其具體職能也沒做交代。對此美麗的傳說，作為理學(xué)家的張?jiān)偟膽B(tài)度卻是矛盾的，所寫詠詩情景兼融，讓人們沉浸于仙湖美景中追憶金花小娘的美麗容貌：“玉顏當(dāng)日睹金花，化作仙湖水面霞。霞本無心還片片，晚風(fēng)吹落萬人家?！钡蜓园凑Z形成奇異的反差，“予按金花雖有貞節(jié)顯異，然失身巫覡，不能守人道之常，祠而祀之已非矣。其后巫覡假之以惑世，誣民滋甚。廣之愚夫愚婦翕然從之，使在位有狄梁公者出焉，吾知是祠之在所去也必矣。他如北郭外崔府君廟訛為東岳行祠，其陋習(xí)敗俗尤甚。予特舉此例其余云爾?！盵1]（P80-81）序言中先道出金花小娘的美麗傳說，接著以按語的形式表明自己的態(tài)度，他以迂腐的道學(xué)姿態(tài)批評金花夫人失身巫覡，惑世愚民，后人立祠而祭祀之，實(shí)乃陋習(xí)敗俗。張?jiān)倢鸹ㄐ∧锏拿軕B(tài)度，也正反映出金花夫人身份的復(fù)雜以及官方與民間對其不同的態(tài)度。廣東人愛拜神，鄉(xiāng)間供奉的神靈林林總總，令正統(tǒng)的封建士大夫十分不滿，他們將沒有獲得官方認(rèn)可的大小廟宇一概稱為淫祠。金花夫人少時(shí)為巫卻被立祠建廟，還被世人“翕然從之”，這在明代道學(xué)家看來就是“淫祠”，應(yīng)予以規(guī)范，甚至取締。明嘉靖初年（1521）廣東提學(xué)魏校為推行儒家教化，以廣州府為中心大規(guī)模搗毀淫祠，其中就包括金花夫人廟。其后，粵人奉金花神像于珠江南岸石鰲村（地近今海珠橋西邊濱江西路一段），后來又在仙湖街原址復(fù)建起金花廟。然而此修復(fù)的金花廟乾隆年間又毀于內(nèi)閣學(xué)士翁方綱之手，于是石鰲村金花廟便成為當(dāng)時(shí)唯一的祭拜金花夫人之所。

雖屢遭官方打壓，明代以來嶺南掀起的轟轟烈烈的封建正統(tǒng)的教化運(yùn)動并沒有撼動廣東鄉(xiāng)民對金花夫人的崇拜。金花古廟后又在清康熙二十二年（1683）、乾隆二十一年（1756）重修。從重修碑記中可以看出，金花夫人的身份也逐漸被官方認(rèn)可，并不斷提純，被賦予越來越顯耀的位置。

清初梁佩蘭《金花廟前新筑地基碑記》云：“按郡志，神為郡人金氏女，舊有靈應(yīng)祠，在仙湖西，祈子往往有應(yīng)。成化初，撫軍陳公濂為之重建，稱金花普主惠福夫人。張東所先生為之題詩，蓋其由來古矣。今吾粵無問城市、鄉(xiāng)落，在在有廟，祝禱者皆以嗣續(xù)為事，猶泰山之有碧霞元君。以粵女而為粵神，猶莆田之有英烈天妃，雖威靈所及，有遠(yuǎn)近大小之殊，其有功于人一也?！盵3]709此則碑記將金花夫人提到和泰山碧霞元君、莆田天妃相提并論的地位，而且指出“吾粵之地”不管城市還是鄉(xiāng)村，都“在在有廟”，可見當(dāng)時(shí)信仰之盛。

清代馮成修《重建金花古廟碑記》中視金花夫人為“天南大母”：“嶺南仙城，我粵一大都會也。去城里許，則曰珠?！Ｖ庞谥楹Ｅ险撸瑒t惠福夫人古廟也。夫人生而靈異，談禍福，多奇中。常以育嬰保赤為念，都人德之，沒則祀焉。沒而英靈較著，粵之獲石麟、懷玉燕、沐神賜者，所在皆遍。即或夢冀熊羆，嗣遲蘭茁，一再禱之，無不有祈立應(yīng)也。豈南為生育之鄉(xiāng)，造物特異之，以為天南大母歟？抑珠江之秀，獨(dú)毓夫人，故明珠皆在其掌中歟？何昭報(bào)之不爽也！粵之人出入祝之，飲食祀之，扶老攜幼，虔俎豆，無虛日。而于麥秋，夫人設(shè)帨佳辰，稱祝尤為極盛。其迎牲贊幣者，遠(yuǎn)近艤舟，指莫勝屈云。蓋夫人以子子粵人，粵人以母母夫人者，數(shù)千百年于茲矣?！盵4]（P711）將金花夫人視為粵人的母親神，可見其地位之尊。就這樣，金花夫人在鄉(xiāng)紳、官吏的共同合力改造下，一步步從出身巫覡的身份中解脫出來，變成粵人普遍信仰的母親神，金花廟也從淫祠的尷尬處境走向正統(tǒng)的禮儀祠祭行列。

金花夫人的身份在儒家正統(tǒng)的規(guī)訓(xùn)下，逐步去其野蠻鄙陋之性，成為被萬人仰慕的尊貴、端莊、貞潔的惠福夫人、天南大母。其“處女+天母”的身份也符合封建正統(tǒng)對誕育天下而不失赤子之身的創(chuàng)世母神的想象。

（二）道教的吸納升華

除了儒家系統(tǒng)對金花夫人的規(guī)訓(xùn)改造，在道教系統(tǒng)，金花的巫女身份也得到了升華，被納入到女仙的行列，甚至被視為道教最尊貴的女神——西王母之妹。

道教與民間信仰緊密聯(lián)系，對巫覡文化也是寬容的，巫女與神女、仙女的身份轉(zhuǎn)換也很常見。當(dāng)儒家正統(tǒng)將金花信仰斥為鄙陋之習(xí)從而摧毀金花廟時(shí)，道教系統(tǒng)給予了其實(shí)際的容身之所，無處安身的金花像大多被安置在道教宮觀，與其他道教神靈一起供人膜拜，直至今日，粵港澳乃至東南亞地區(qū)都可見金花夫人附祀于其他道教宮觀的現(xiàn)象。

最早將金花夫人與仙聯(lián)系在一起的記載，我們目前仍只能從明代張?jiān)偂赌虾ｋs詠》中尋找證據(jù)?！赌虾ｋs詠》卷五“仙湖”詩云：“仙湖之水長東流，仙湖之仙麻姑儔。湖仙本是西王妹，一謫塵寰幾千歲。依神為覡不嫁人，笙歌長游玉洞春。一朝靈骨蛻湖水，披拂異香聞十里。玉顏花貌儼如生，怪底驚殺五羊城。湖傍特起金花廟，靈祝昭昭人不曉。只今湖上多白蓮，白蓮花開疑水仙。”詩序言：仙湖“在城中，因金花得名，今白蓮池，其故址也?！薄八幹蕖痹娫疲骸爸奚巷L(fēng)吹百樂香，洲前流水一溪長。金花顯跡平湖出，劉鋹歸朝九曜荒。白雪黃芽非世藥，填離取坎卻真方。紫陽未出玄關(guān)閉，誰把參同扣魏陽。”詩序言：藥洲“在城西。偽劉聚方士煉丹之地，今濂泉書院即其地也?！盵1]（P104）

從這兩首詩及序中，我們可以獲得以下信息：金花夫人在詩人筆下本為西王母的妹妹，是和麻姑一樣的女仙，被謫人間托生為女巫，自然不會與人間男子結(jié)為夫妻，因其落水而蛻，被認(rèn)為是湖仙或水仙，其實(shí)只是重返仙籍，故而體有異香，容貌如生。其顯跡之地在藥洲，因她而名為仙湖，這里雖為詩人的文學(xué)想象，但也包含著世人對金花夫人的美好想象，而且采用了六朝時(shí)期盛行的神女謫降人間的表達(dá)方式，也是民間流傳的神女下凡故事原型在文人筆下的再一次復(fù)活，亦是民眾集體無意識的表達(dá)。

之所以會被附會為西王母之妹，與廣府人對西王母的職能想象有關(guān)。據(jù)屈大均《廣東新語》云：“廣州多有祠祀西王母，左右有夫人，兩送子者，兩催生者，兩治痘疹者，凡六位。蓋西王母弟子，若飛瓊、董雙成、萼綠華之流者也。相傳西王母為人注壽注福注祿，諸弟子亦以保嬰為事，故人民事之惟恐后。……是則開辟以來，有天地即有西王母，而道家以為西王母者，金母也。木公生之，金母成之。人類之所以不絕于天地間者，以有金母之成之也。金母者天下之大母，故曰王母。居于西，以成物為事，故曰西王母云。壁上多繪畫保嬰之事，名子孫堂，人民生子女者，多契神以為父母，西王母與六夫人像，悉以紅紙書契名帖其下，其神某，則取其上一字以為契名，婚嫁日，乃遣巫以酒食除之?！盵5]（P214）西王母是道教最尊重的女神，能救助危難、傳授兵法，西王母又被認(rèn)為是金母，與木公共生天地，故金母為天下之大母。廣府民間將西王母保嬰促生方面的神力進(jìn)行了進(jìn)一步發(fā)揮，將西王母與六夫人奉為婦人生育、孩子成長的保護(hù)神。金花被附會為金母之妹妹，既然金母為天下之大母，其妹為“天南之大母”，也就順理成章了。

道教系統(tǒng)吸納金花夫人還體現(xiàn)在將其并祀于道教宮觀，特別是在被儒家正統(tǒng)思想排斥在外、大量金花廟被當(dāng)做淫祠摧毀之際，道教系統(tǒng)對其張開了懷抱，很多金花像都被安置并祀于道教宮觀中，與其他道教神靈一起被信眾們朝拜。其中最有名的是明代廣州著名道觀五仙觀對金花夫人的收編并祀。羅燚英在《明清時(shí)期五仙道觀與金花信仰揆析》一文中對此問題有深入研究。她認(rèn)為，明清時(shí)期金花夫人附祀五仙觀，既有信仰地理因素的作用，更有道教女仙信仰傳統(tǒng)的考量。五仙觀兼祀金花夫人，應(yīng)在嘉靖初年至天啟五年之間，或與嘉靖初廣東提學(xué)魏校推行大規(guī)模搗毀淫祠的政策有關(guān)。五仙觀收編民間祠神金花夫人，更進(jìn)一步促使其由世俗性的女巫轉(zhuǎn)變?yōu)樽诮绦缘呐蒣6]。

二、金花誕的主要社會功能

從地方志書和文人筆記中可以看出，明清時(shí)期，金花誕是廣東地區(qū)民間頗為隆重的節(jié)日，四鄉(xiāng)信徒必到廟中祭拜。金花廟亦會舉行齋醮、演戲酬神等活動慶祝。金花誕也是廣府女子走出家庭與好友聚會的日子，很多志同道合的女子在誕會時(shí)結(jié)為“金花會”，締結(jié)深厚的友誼。

（一）祈福求子功能

民間傳聞在金花廟求子非常靈驗(yàn)，金花誕日，一大早各鄉(xiāng)村民接踵而來，爭先恐后涌入廟中，善男信女們輪流跪拜，有祈求生男育女者，有祈求生育平安者，甚為虔誠。婦女們到金花廟除了祭拜主神金花夫人祈子保嬰、家宅平安之外，往往還要按順序在二十位奶娘（或十二奶娘）神前各插一炷香，周而復(fù)始，直至將手中的香全部插完，看最后一炷插在哪位奶娘面前。如果這最后一炷香插在手抱孩子的奶娘前面的神龕，便預(yù)兆得子，就要把紅繩系在奶娘懷抱的童子身上，好讓奶娘手里的嬰孩投胎到自己腹中。如果最后一炷香面前的奶娘是空手的，也就是姑婆（即不婚嫁的女子），就無需再求，等來年再拜金花求子。廟堂中掛有大燈籠，四周懸掛著紅白兩色彩帶或花朵，供求子者采摘。求男者摘白花，求女者摘紅花。人們一邊參拜一邊祈禱，口中念叨：“祈子金華，多得白花，三年兩朵，離離成果?！盵5]215

番禺人洪瑞元（字景清，號瑤圃，乾隆三十年舉人，官山東鹽大使）在《賽金花廟神歌》一詩中記錄了金花誕的盛況以及婦女拜金花的過程：“河南廟鼓何淵淵，黃梅雨過聞扣舷。潮乘瓜蔓舟并集，水邊人影相延沿。入門香氣散如霧，左右環(huán)侍皆嬋娟。玉座煌煌儼冠帔，丹荔黃蕉紛幾筵。階前堂上舄交錯(cuò)，四體投地膜拜虔。巫擂花腔代神語，歆爾旨酒豐牲牷。報(bào)爾征蘭協(xié)吉夢，花紅花白隨歸船?！笏萌巳硕\輒應(yīng)，西京歲歲祀甘泉。燕啄王孫亦已盡，肯為一禱釋其愆。神福粵人使震育，仙湖靈跡傳當(dāng)年。那禁流俗不祠禱，宜肅典禮明祀湮。不然男女紛雜沓，姜源簡狄開其端。舉國若狂竟何事，誰職造物生化權(quán)。為作此歌告守土，無使禮法胥淪旃。”[7]（P418）詩中寫到了金花誕時(shí)的熱鬧場景，也提到了拜金花的過程。首先交代了金花廟里面的陳設(shè)：神像穿著鳳冠霞帔，莊嚴(yán)肅穆，面前幾案上擺著時(shí)令水果。接著描述了信女們四體投地虔誠跪拜在神像之下，不斷祈禱。擔(dān)任神巫的人暫時(shí)成為金花夫人的化身，以花腔代神發(fā)言，接受各種祭品。然后以鄭文公妾燕姞“吉夢征蘭”誕下鄭穆公[8]（P369）的典故告知信女神靈已經(jīng)收到祈愿，求子的心愿必將達(dá)成。

（二）娛神悅己功能

古時(shí)逢金花誕日，必然舉行迎神賽會。清初梁佩蘭《金花廟前新筑地基碑記》記載了每年四月金花夫人神誕時(shí)迎神賽會的盛況：“爾廟居河南滘口，北枕鵝潭，前臨珠寺。每首夏神誕報(bào)賽者，煙花火爆，百戲駢集，歌舞之聲，旬月未已?！盵3]（P708）每到金花誕的時(shí)候，百姓們爭相慶祝，放著煙花爆竹，看著歌舞百戲表演，往往延續(xù)半個(gè)月而不停歇。

黃芝《粵小記》亦云：“四月十七日為神誕辰，畫舫笙歌，禱賽稱極盛云?！盵9]（P389）吳綺在《嶺南風(fēng)物記》中稱，“金花夫人者，故女巫也，死而靈異，有目疾者禱之輒效。羊城特尊奉之，春時(shí)賽會，與天妃相埒”[10]（P16），認(rèn)為金花誕賽會的熱鬧程度可與媽祖誕相當(dāng)，肯定了金花誕在當(dāng)時(shí)信眾中的份量。文人詩詞中也有許多關(guān)于金花誕的描寫，如清人葉廷勛《珠江竹枝詞》（十二首錄一）曰：“白雨黃梅四月天，金花神賽大江邊。旗翻風(fēng)信人歸晚，幾點(diǎn)漁燈滘口船。”史善長《珠江竹枝詞》曰：“金花會起賽神忙，紅疍燒豬醋浸姜。五色繡旗風(fēng)蕩漾，樓船沙罟盡新裝?！盵11]（P153）

清代順德詩人黎簡《追和梁公普金花廟迎神歌》曰：“銀榜臨江照眼明，金花祠對廣州城。城南日暖羅敷思，廟口垂楊無限情。”“袖中燈帶拜神回，船尾楊花渡海來。捉得楊花裹蓮子，穩(wěn)拋蜜意索郎猜?！盵11]（P152）寫女子們拜完神回來后，會扯下廟外的燈帶裝進(jìn)衣袖帶回，坐船的時(shí)候會抓一把楊花，裹著蓮子。這里不像求子儀式，倒像是郎情妾意、兩廂情悅的歡愉場景。說明迎神賽會的金花誕日和其他誕會一樣，往往跳出娛神的窠臼，最終走向了娛人的目的，神圣的宗教慶典也充滿了世俗化的人間喜樂。誕會當(dāng)天，信男信女們坐著大船，往來于江面，金花廟里更是游人若織，摩肩擦踵，聲聲笙簫助興，歌聲響徹云霄。這幅熱鬧場景，與波羅誕的誕慶非常類似，民間信仰伴隨著民間娛樂，參加誕會的人也不單單是求神求子的信女，而是演變成全民的狂歡節(jié)。

金花誕當(dāng)天，婦女們除了為金花夫人祝壽獻(xiàn)祭、祈禱自己早日得子、生產(chǎn)平安、家中孩子健康長大之外，還會以極高的熱情參與各種誕會娛樂活動，畢竟金花誕會活動一年只有一次。學(xué)者趙世瑜在探討明清時(shí)期婦女的宗教活動與閑暇生活的關(guān)系時(shí)認(rèn)為，參加各種宗教活動是婦女滿足外出進(jìn)行娛樂性活動愿望的借口[12]。平日里良家婦女“大門不出，二門不邁”，謹(jǐn)守閨門，足不出戶。只有在歲時(shí)節(jié)日如春游、秋游或宗教節(jié)日如賽社、廟會、朝山進(jìn)香等活動中，才能暫時(shí)拋下繁重的家務(wù)，結(jié)伴走出家門，到名勝、廟宇中游玩。金花誕自然也不例外，每年固定的這幾日成為婦女們外出的少有的時(shí)刻，也是緩解平日枯燥重復(fù)生活的調(diào)劑品，還可與閨中好友相約敘舊。有錢人家的婦女們還會刻意精心打扮，穿著光鮮亮麗的衣服，共賞雅樂，有詩云：“河南佳會競繁華，扇影衣香鬢似鴉”[13]（P192）、“金花誕會共 酬香，隊(duì) 隊(duì)嬌鬟斗艷妝”[13]（P193），正是最好的寫照。

祭拜結(jié)束后，往往會有金花會的活動。金花會是由志同道合的女子們自愿結(jié)成的活動組織，“金花會舉辦的活動實(shí)際上已經(jīng)超出了神誕的意義和范圍，但這也正是‘金花會’區(qū)別于‘金花誕’存在的意義，它依托生育女神的名義，為婦女們暫時(shí)提供了精神生活的棲息之地，在此時(shí)此景中，婦女們可以拋卻日常生活的瑣碎，與同等身份的人群進(jìn)行娛樂與交流?？梢哉f，金花夫人作為生育女神與婦女之間緊密的聯(lián)系為金花會提供了合理性存在的理由，金花會以金花夫人為聯(lián)結(jié)也加強(qiáng)了信仰關(guān)系的穩(wěn)固，成為金花夫人信仰中一種重要的存在形式?！盵14]

三、拜金花與金花會的影響

大多人認(rèn)為拜金花的意義是為了求子保子平安，與女性生育保護(hù)有關(guān)。當(dāng)代金花誕也大力挖掘金花夫人佑護(hù)生育的這個(gè)職能，以大力宣傳優(yōu)生優(yōu)育。如廣州黃埔長洲金花誕民俗文化活動，在祝禮儀式開展的前后，金花廣場上都有特色文藝表演，演出節(jié)目注入優(yōu)生優(yōu)育宣傳元素，展現(xiàn)被民間廣泛認(rèn)為是婦女和兒童的保護(hù)神——“送子娘娘”的風(fēng)采。但是，對于終身不嫁娶的自梳女，拜金花的意義何在？金花會又稱姐妹會，它的存在意義只是志同道合的閨蜜一起出游，互傾心事，一起拜神求子嗎？是否還會有義結(jié)金蘭、相互救助似的姐妹情誼？“金花夫人始終以‘生育神’的身份得到嶺南地區(qū)百姓的信仰和供奉”這種說法是否要打個(gè)問號？本文認(rèn)為金花誕的意義或許遠(yuǎn)不止婦女求生育平安這么簡單。

金花會是由志同道合的女子們自愿結(jié)成的活動組織，除了滿足婦女們休閑娛樂的功能之外，本人以為金花會作為特殊的婦女組織，也是近代廣府地區(qū)婦女追求獨(dú)立自主生活的表達(dá)。當(dāng)我們將金花會與自梳女現(xiàn)象結(jié)合起來考察的時(shí)候，會發(fā)現(xiàn)拜金花往往可以超越育齡女子求子的局限，輻射到所有女性的精神信仰，也成為不婚嫁無子嗣女子尋求神靈庇佑的一種精神寄托。

自梳女是廣府、珠三角地區(qū)特有的現(xiàn)象，清中葉至民國在廣府特別是經(jīng)濟(jì)較發(fā)達(dá)的珠三角地區(qū)比較普遍?！白允帷笔侵概f時(shí)代姑娘扎辮，已婚婦女梳髻，“梳起”則是未婚姑娘梳髻以示終身不嫁。據(jù)喬玉紅《明清嶺南“自梳”與“不落家”風(fēng)俗的再思考》一文整理，對自梳女現(xiàn)象的產(chǎn)生，學(xué)界充滿爭議，提出諸如宗教說、民俗說、貞節(jié)說、妥協(xié)說、經(jīng)濟(jì)說、文化策略說等多種解釋[15]。

很多學(xué)者認(rèn)為，自梳現(xiàn)象，反映出廣府女子在較早時(shí)候就開始擁有相對獨(dú)立的財(cái)產(chǎn)權(quán)和對包辦婚姻的抵抗，從而醞釀出中國早期的女權(quán)主義思想。例如梁啟超主編《清議報(bào)》轉(zhuǎn)載了香港《中國日報(bào)》刊發(fā)的《男女平等之原理》一文，提到“不落家”①是對包辦婚姻的抵抗。該文指出：“今居中國，男不識女，女不識男，互昧平生，強(qiáng)作婚姻，非其志也，迫于禮已。其或不順，勢必至男則休妻再娶，女則歸寧不返。夫婦之道，不亦苦乎？壓之愈甚者則激之愈高，藏之愈深者則窺之愈切。不平則鳴，不均則爭。其勢然也?！盵16]（P130）珠江三角洲是中國屈指可數(shù)的養(yǎng)蠶、繅絲工業(yè)地帶，婦女是其中的主要勞動力，近代產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，特別是機(jī)器繅絲廠的大量出現(xiàn)，極大增加了廣東地區(qū)女性從業(yè)的機(jī)會，蠶絲業(yè)的發(fā)達(dá)為女子提供了自食其力的條件，女子可以不依靠男人和家庭解決生存問題，甚至可以憑借自己的工作贍養(yǎng)父母、照顧兄弟。很多擁有獨(dú)立的財(cái)產(chǎn)權(quán)和姓名權(quán)的女子，為了擺脫成為封建婚姻的犧牲品，大膽地做出終身不嫁做自梳女的抉擇[17]。

也有研究者認(rèn)為自梳現(xiàn)象并非是出于女子平權(quán)思想，也包含著一種無奈，徐靖捷通過對西樵自梳女的研究，認(rèn)為“她們生活的時(shí)代是勞動力至上的時(shí)代，無論是種桑養(yǎng)蠶、繅絲織布、種田養(yǎng)魚，都是勞動密集型產(chǎn)業(yè)，甚至公社化之后，工分也是按人頭算。所以，女兒留在家里，成為娘家重要的勞動力。在把她們一生都奉獻(xiàn)給了自己的家人之后，有很多婆婆晚年都過著孤苦無依的生活。所謂‘家無自梳不富’，可是這種富裕是自梳女犧牲了自己為人妻、為人母的權(quán)利，犧牲了自己的幸福換來的”[18]（P210）。

日本學(xué)者可兒弘明也認(rèn)為金蘭會的獨(dú)身主義中包含的婦女解放的意識是有限的、微弱的。他在研究被販賣到海外的中國婦女時(shí)指出，清末在廣東珠江三角洲出現(xiàn)金蘭會有其一定的社會背景，或是出于女子對分娩的恐懼，或是對封建社會秩序下的婚姻具有厭惡感。在當(dāng)時(shí)滲透于民眾之中的民間信仰潛意識里，未婚女子對結(jié)婚所帶來的懷孕、分娩都存在著恐怖心理。血池地獄、胎神、血刃夫人、流霞等是夠可怕的。但是，起主要作用的則是這一地區(qū)的女子有經(jīng)濟(jì)獨(dú)立的基礎(chǔ)?！皬倪@個(gè)意義上說，金蘭會這種否定結(jié)婚的做法，在重男輕女的半封建社會里，破壞了原有制度的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，可以說這是反叛婦德的萌芽。然而，其結(jié)局最終依舊是萌芽，只限于由結(jié)伙組織要求父母、社會對她們有所妥協(xié)，減輕名目繁多的婦德壓迫。如此而已。例如，拒絕結(jié)婚，可以免受做妻妾的不幸。盡管其中凝聚著她們真心希望實(shí)現(xiàn)解放的意識，然而在金蘭會的獨(dú)身主義里，社會變革的意識和婦女解放的觀念卻相當(dāng)微弱，因此難以將它視為近代婦女運(yùn)動的先驅(qū)?！盵19]（P214）

這些自梳女們往往結(jié)成姐妹（金蘭契），終身不嫁，除了租借附近房屋一起生活，或聚居在各村莊的姑娘住處之外，還有的合資建立“姑婆屋”一起居住，也有的住在齋堂里。自梳女在“梳起”的時(shí)候大多都要拜神，有的拜觀音、有的拜天后、有的拜龍母、有的拜北帝，金花夫人作為女子的保護(hù)神也成為很多自梳女的精神支柱。筆者在廣州番禺大嶺古村的姑婆廟里即發(fā)現(xiàn)供奉有金花夫人神像。在廣州黃埔長洲島道光九年（1829）《重建金花古廟各家樂助碑記》[20]（P21）的捐助名單中，亦發(fā)現(xiàn)有“花女曾桂香、曾悅好、曾金鳳、曾瑞好、曾并仙、曾瑞珍……”連續(xù)18個(gè)未婚女子姓名，排在“信婦曾門黃氏、曾門梁氏……”等已婚女子之前。碑文中的“花女”與“信婦”分列，而且有自己獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)收入，應(yīng)該大概率指的是不愿意結(jié)婚的自梳女。由此可知，金花夫人信仰在自梳女中也是較為普遍的現(xiàn)象。

清末民初，大批“梳起唔嫁”的順德“媽姐”②流向廣州、港澳或南洋打住家工。這些媽姐自小受到家務(wù)訓(xùn)練，心靈手巧，善烹飪,以刻苦耐勞著稱，多獨(dú)身（自梳女）,是新馬華人家庭最受歡迎的雇傭?qū)ο?。華人婦女赴東南亞，絕大多數(shù)都是經(jīng)由香港而去。據(jù)日本慶應(yīng)義塾大學(xué)可兒弘明教授統(tǒng)計(jì)，1920年，從香港出發(fā)的華人移民婦女中，除去與丈夫、親屬同行或去丈夫、親屬處探親的，做媽姐的最多（2833人）,做性工作者的其次（1198人）,再次是裁縫（732人）,做廚師的也不少（633人）,其他如礦山和農(nóng)業(yè)勞動者等則少些（366人），而這些“媽姐”的主體便是順德縣的金蘭姐妹[19]（P215）。據(jù)丘正歐教授《華僑問題研究》統(tǒng)計(jì)，1947年，媽姐占到新加坡婦女總?cè)丝诘?.12%，在整個(gè)馬來聯(lián)合邦中也占到2.57%。[21]（P163）人數(shù)之多，可以想見。再從順德的300多個(gè)女歸僑看,93.4%的人是做媽姐的，適成佐證[22]。而這些去往海外討生活的女子背井離鄉(xiāng)，遠(yuǎn)離親人，只有靠自己的自力更生和同族的互相扶助，才能渡過漫長的一生，這期間宗教信仰和金蘭姐妹間的扶持也是其生存的重要精神支柱。例如新加坡金花廟的“金花互助會”就是海外姐妹們的救助會。

從這個(gè)意義上講，金花夫人信仰或許應(yīng)該跳出“送子娘娘”的狹隘寄托。實(shí)際上，在數(shù)位奶娘中特意安排大姑婆和小姑婆兩座不嫁娶的尊神，除了預(yù)示暫不能懷孕之外，是不是可以認(rèn)為這正是人們?yōu)榉钚胁患薜呐觽兲匾獍仓眉腊莸淖鹕衲?？這樣的話，拜金花的活動對自梳女、不落家、一輩子不結(jié)婚生子的女子也同樣是充滿吸引力的。而金花誕后的金花會活動，不僅可以成為已婚姐妹的聚會和休閑活動，而且也可成為不婚成年女子共訴衷腸、相互扶持的精神交流的方式與途徑。

綜上所述，明清以來來自民間信俗的金花夫人逐漸褪去女巫的鄙俗身份，不斷被儒家正統(tǒng)規(guī)訓(xùn)純化，成為粵人女子和孩子的“天南大母”保護(hù)神，也被道教收編為極為尊貴的道教女仙。逢其誕日，更是熱鬧非凡，成為民間頗為隆重的節(jié)慶，滿足人們求子祈福、休閑娛樂、聚會歡宴、安身立命的各種需求。

[注釋]

①所謂“不落家”，即女子結(jié)婚后仍長住娘家，只在重要節(jié)日或翁姑生日時(shí)在夫家住宿一兩天.

②19世紀(jì)30年代，順德絲綢業(yè)式微，當(dāng)?shù)匾恍┍緛硪钥壗z為業(yè)的自梳女為了維持生計(jì)，就到南洋(馬來西亞、新加坡等地)、香港、澳門等地當(dāng)女傭，這些女傭稱為“媽姐”.