楊小艷， 檀傳寶

(1.北京師范大學 教育學部，北京 100875；2.石河子大學 師范學院，石河子 832003)

哈貝馬斯認為，人類得以生存、延續(xù)的基本前提和條件要通過交往來實現(xiàn)，理性交往行為既是一種以語言為中介、以理解為取向、以構(gòu)建理想商談?wù)Z境為目標、遵循規(guī)范協(xié)商程序的互動形式，同時也是意識哲學突破、超越“中心化主體”的傳統(tǒng)范式，從單向度的“主體中心”轉(zhuǎn)換為“交互主體”，促進交往行為運行在規(guī)范有序的理想環(huán)境中，用協(xié)商、對話的方式解決社會沖突、化解社會危機、實現(xiàn)社會整合的有效途徑?！敖煌硇浴痹噲D通過生成于社會互動和生活世界的交往實踐，從交往有效性主張中歸納出生活世界的理性結(jié)構(gòu)與合法規(guī)范，以話語倫理學及其規(guī)則的制訂為基礎(chǔ)，通過公開、理性的辯論、商談，充分尊重公眾的知情權(quán)、參與權(quán)，建構(gòu)“公共領(lǐng)域”的話語民主，把決策的過程變?yōu)楣娨庵颈磉_、意見統(tǒng)一與共識形成的過程，有效破解轉(zhuǎn)型期社會系統(tǒng)與生活世界、個人空間的內(nèi)在張力，對抗“工具理性”“技術(shù)理性”對生活世界、個人空間的入侵造成的“物化”“異化”導(dǎo)致“自由失落”“意義喪失”等價值理性迷失、批判理性被侵蝕導(dǎo)致的現(xiàn)代性消極后果，為克服和解決現(xiàn)代性難題，促進人際互動的有序、高效提供新的方案。

一、交往理性的內(nèi)涵

理性指人們依據(jù)“邏各斯”認知、思考問題時，形成對萬事萬物的可靠結(jié)論與基本觀點；交往理性指人們在交往實踐活動中通過包括語言在內(nèi)的符號互動，符合一定社會規(guī)范，能在交往者之間達成協(xié)調(diào)一致與相互理解的程序性的理智能力。交往理性表現(xiàn)為以主體間的平等對話、共同生活愿景以及社會一致性為基礎(chǔ)，致力于達成理解、形成非強迫性的共識。作為交往共同體的成員，自覺以主體間認可的規(guī)范性要求為取向采取行動[1](p76)：人們圍繞公共事務(wù)展開自由、平等的辯論、對話、商討，在此過程中，每個人都有權(quán)介入討論之中，在遵守言語交往行為的三個有效性原則——真實性、真誠性、正確性(語言在闡釋具體世界的范圍內(nèi)具有真實性、規(guī)范具有正確性、主體的態(tài)度具有真誠性，以此為基礎(chǔ)，哈貝馬斯預(yù)設(shè)了“超時空的交往條件”)的前提下不受限制地進行批判、詰難、質(zhì)疑、反駁，在相互約定和共同認可的規(guī)范下，按照一定的程序、原則，通過“話語論證”達成共識。在話語民主模式中，對話、互動是普遍、公開的，并得到制度上的保障，相關(guān)者作為自由、平等的人參加合作的真理探索過程，通過“交往理性”而不訴諸技術(shù)手段或“金錢與權(quán)力”的操縱來實行公共決策，運用文化上形成的合理性結(jié)構(gòu)重新對社會進行整合，以此約束人的行為、人與人的關(guān)系乃至整個社會實踐，使人際關(guān)系和社會交往中權(quán)力和暴力的使用成為非法，從而建立一種“無統(tǒng)治”的社會秩序[2](p122)。

交往理性不是從超驗的理性或總體的歷史哲學中尋找“現(xiàn)代性和解”的力量，而是在相互交往和日常生活的經(jīng)驗中尋找理性的痕跡，通過非強制的理性商談使人們主動放棄用武力、霸權(quán)、金錢等各種內(nèi)外強制力協(xié)調(diào)主體間的行為與相互關(guān)系，擺脫社會系統(tǒng)對生活世界、個人空間的強制與擠壓，通過溝通、理解達成共識，實現(xiàn)符號互動的最大效能；同時，由“規(guī)范語用學”的使用，通過“喚醒主體對其自身語言所具有的規(guī)則意識”，交往者意識到有效性主張的普遍性并能根據(jù)不同的情況使相應(yīng)的有效性主張成為討論的主題，從而產(chǎn)生與工具行為、戲劇行為截然不同的理性交往行為。在哈貝馬斯的視域中，“交往理性”實際上表現(xiàn)為一種約束的力量——這種約束力量植根于交往理性的雙重性質(zhì)：首先，交往理性是“經(jīng)驗的”，交往必定是在各主體之間的符號互動，不僅受到外部環(huán)境的約束，同時與生活世界、個人空間以及主體的心智能力、言語資質(zhì)、反思能力等密不可分地交織在一起；其次，交往理性又是“先驗的”，每一次交往的行動都必定指向某種“超越性的規(guī)范”，由語言、道德、倫理等共識規(guī)范的相互期望、共同構(gòu)建與自覺遵循明確一種普遍的共同生活方式，主體間共享構(gòu)建形成“合理的共同生活結(jié)構(gòu)”，為有效交往提供保障。共識、規(guī)范之所以被人們接受，既不是因為它來自外在的強制力，也不是因為它屬于某種傳統(tǒng)或習俗，而是由于它是人們基于理性而獲得的相互認同與對有效性主張的確認、遵循。

二、交往理性的普遍主義預(yù)設(shè)

哈貝馬斯認為存在著一些跨越所有語言、文化的交往行動的普遍預(yù)設(shè)?！叭魏稳?，只要進行交往，就已經(jīng)與其交往同伴共同具有了一套預(yù)設(shè)”，為交往行動的合理性潛力的逐漸實現(xiàn)提供保障。普遍預(yù)設(shè)“意味著在認同其他人的認知方式、思維特質(zhì)、生活風格等的同時，人們將自己的生活方式相對化；意味著對他人的容讓與友善，包括他們的脾性和無法理解的行動，并將此視作與自己同等的權(quán)利；意味著人們并不故意固執(zhí)地將自己的特性普遍化；意味著包容的范圍比今天更為廣泛”。作為自由的相互理解和無強制的批判實踐的普遍化交往行為，不僅依賴于參與各方的交往資質(zhì)、交往意愿與行為選擇，還取決于社會是否營造了一個自由、寬松、平等的交往環(huán)境，促進“在相互認可的有效性主張的前提基礎(chǔ)上達成理解、相互認同”；通過“語言”在“主體間”的往返對話，使每一文化樣態(tài)、每一個體(或群體)對各種可能性作更自主、更負責的選擇。行動在特定情境下是不言而喻、意味深長的，象征性表述的有效性條件涉及交往共同體中主體間共享的背景知識[1](p76)。

在交往行為中，言語、符號的有效性基礎(chǔ)是預(yù)先設(shè)定的，參與者之間所提出的(至少是暗含的)并且相互認可的普遍有效性主張(真實性、正確性、真誠性)使一般負載著行為的交往成為可能[3]，并受共同的社會價值取向、道德規(guī)范、規(guī)章制度等文化要素的指導(dǎo)，促使交往行為的實踐合理化，使社會呈現(xiàn)出符合道德合理性的前景。任何人，只要試圖同他的對話者就世界中某物達成理解，就必須采取一種施為的態(tài)度并承諾某些前提，必須“進入生活世界的符號化結(jié)構(gòu)中去，也即進入文化系統(tǒng)，在社會中進行學習獲得交往資質(zhì)，找到合理的生活指導(dǎo)的意識結(jié)構(gòu)”。交往行動者的心智發(fā)展水平越高，他對這些普遍的前提預(yù)設(shè)就越清楚，并越能夠在他的道德判斷與社會實踐中對規(guī)范、原則采取一種普遍主義的立場，并結(jié)合具體的情境實施合理的“交往行為”。

作為交往行為的“共同背景”以及交往參與者在其中相遇的“先驗場所”，生活世界促使人們自由、平等地在其中相互提出要求，彼此協(xié)調(diào)行動，被直觀給予的周圍世界與主體之間通過語言、符號產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，向說話者與行動者前意識地呈現(xiàn)為獨一無二的現(xiàn)實剪影[1](p50)，語言、符號的“主體間性”克服了主體意識的“自我中心”困境，“規(guī)范語用學”與“理想的商談情境”促進交往參與者通過合法的秩序把他們的成員范疇化為社會集團并進行鞏固聯(lián)合，同時充分發(fā)揮主體在語言、行動能力方面具有的權(quán)限，為交往中達到相互理解、行動一致以及交往效率的提升、合作與默契的深化、拓展奠定基礎(chǔ)。對于哈貝馬斯來說，“合理的符號互動是一種企圖，這種企圖在于對問題的有效性主張達成理解，人們在其中能夠自由形成話題、提出意見、傳遞信息和舉出理由”?？梢?，“生活世界”的永恒“先驗在場”，一方面使其作為人們借助語言、符號互動、彼此溝通傳意的背景，構(gòu)成人們進行一切交往行動的具體境域，同時又成為人與人之間相互交往的產(chǎn)物，并由于其跨越歷史、通過符號表征關(guān)聯(lián)行動的結(jié)構(gòu)特點為知識、社會批判的意義構(gòu)建、價值確立提供依據(jù)。

作為認識的基礎(chǔ)與具體行動的線索，生活世界的有效性既非來自先驗的邏輯規(guī)則，也非來自事實的經(jīng)驗陳述，而是來自一種積累性的學習過程，來自人們對各種行為規(guī)則、共識普遍有效性的嘗試、反思與預(yù)測?！霸谌粘嵺`本身中確定交往理性那頑強的聲音，盡管這聲音遭到壓抑、扭曲和篡改。”[1](p71)借助交往理性提供的概念圖式，人們可以用來診斷“生活世界”的病癥(例如金錢、權(quán)力或暴力等社會系統(tǒng)對生活世界、個人空間的操縱或侵蝕)，并提供治療措施(例如通過增進交往、社會參與以及對價值和規(guī)范的討論來重建社會體系)，重建具有廣泛凝聚力、強勁感召力、深遠影響力的價值體系與行為規(guī)范共識，重建對話、交往的“有效性條件”，使個體之間、個體與社會共同體之間的矛盾能夠得到協(xié)調(diào)一致，實現(xiàn)真正意義上的民主管理。

三、現(xiàn)代社會忽視交往理性對人際互動產(chǎn)生的不利影響

1.現(xiàn)代社會技術(shù)理性過度膨脹導(dǎo)致對人際互動的操縱與殖民化統(tǒng)治

現(xiàn)代社會日新月異的科學技術(shù)創(chuàng)造出一種經(jīng)濟高速增長的生產(chǎn)方式，社會財富的形態(tài)、積累方式發(fā)生重大轉(zhuǎn)變，科技因素逐步上升為支配社會發(fā)展速度、發(fā)展方向的主導(dǎo)力量，知識革命的發(fā)生、高科技、新能源、新材料與人工智能相結(jié)合，使科學技術(shù)真正成為第一生產(chǎn)力，以空前的速度推進了全球經(jīng)濟規(guī)模的擴張，一個國家的文明化程度和在國際事務(wù)中的地位越來越依賴于它的技術(shù)發(fā)明和裝備水平，現(xiàn)代科技在社會發(fā)展進程中的作用日益強化，已無孔不入地滲透到人們生活的幾乎所有領(lǐng)域和層面，成為一種力量的象征并深刻影響大眾的基本思維方式。人們普遍相信科學技術(shù)可以幫助解決幾乎一切問題，如果問題暫時還沒得到解決，那是因為科技還不夠發(fā)達；如果出現(xiàn)了不良的結(jié)局和負面的影響，那消除這種結(jié)局和影響也還得靠科學技術(shù)的進一步發(fā)展。人們對科學技術(shù)寄予無限的期望，在人們遇到生存困難和危機時(如森林毀壞、草原退化、環(huán)境污染、資源匱乏、能源短缺、人際關(guān)系緊張以及人的物化和異化的加深等)，不是選擇對自己的行為進行反省，而是把解決這些問題的希望全部寄托到科技的發(fā)展與進步上，技術(shù)悄無聲息地取代了上帝的位置，成為統(tǒng)治人類靈魂的另一個至上神[4]：技術(shù)化的職能角色向社會各個層面肆意擴展，整個社會組織變成了技術(shù)控制的社會化組織，勞動者的主體地位逐步消失，成為一種機械化和合理化的工具，成為機器、技術(shù)操作下的附庸、部件；同時，社會組織往往以技術(shù)的效率、成果來衡量組織發(fā)展的成敗，人們的行為表現(xiàn)出自覺地遵循技術(shù)的合理性，將外部“物”(技術(shù))的邏輯轉(zhuǎn)化為自身(本體)的邏輯，逐步使人喪失了主體性，喪失了那種人之成其為人的“內(nèi)在的自由”而導(dǎo)致了人的異化，人們完全被科學技術(shù)表現(xiàn)出來的巨大力量沖昏了頭腦，以致在服從權(quán)威的思維習慣作用下，形成了一種“科技拜物教”的特殊思想。正是在這樣的背景下，科學技術(shù)無限擴張、四處越位的結(jié)果，使其由單純的工具衍變?yōu)橐环N霸權(quán)主義和意識形態(tài)[5]，科學技術(shù)由“為人”的工具異化成了一種統(tǒng)治人的力量，導(dǎo)致人們的獨立人格、思想自由逐步喪失，對機器、技術(shù)日益增長的這種依賴性使人的自主性和判斷力無形之中被扼殺了，技術(shù)統(tǒng)治原則的貫徹某種程度上造成了技術(shù)對人的奴役。這種以技術(shù)理性的知識統(tǒng)攝整個社會的總體知識的認知取向，使社會的發(fā)展呈現(xiàn)出可怕的后果，“事實上，把有關(guān)現(xiàn)實的一個方面的知識與有關(guān)作為一個整體的現(xiàn)實的知識等同起來，或是允許它成為控制性的觀念，乃是危險的……當技術(shù)——科學思想不僅被絕對化，而且被授予支配其他任何事物的權(quán)威，以至于使它扮演著一種帝國主義的角色時……民主制在這樣一種統(tǒng)治中就變成了一種怪物”，“民主決策”“大眾參與”和“個人自決”等民主和自由的傳統(tǒng)理念在“技術(shù)至上”的氛圍中逐漸變得陳舊而不適用[5](p9)，技術(shù)至上和專家治國則被標榜為實現(xiàn)社會穩(wěn)定和維護大眾利益的良方，科學、道德與藝術(shù)彼此分離導(dǎo)致專家文化精英式地從日常實踐中分離出來[1](p91)，不同的聲音不被容忍，大眾的意見只能屈從于技術(shù)的“合理化”、專家的權(quán)威，技術(shù)的“邏各斯”變成了奴役的“邏各斯”。

技術(shù)理性在現(xiàn)代社會所表現(xiàn)出的“強權(quán)統(tǒng)治”和“文化侵蝕”導(dǎo)致科技的物化模式以及人性的異化滲透到社會生活的方方面面，成為支配生活世界的對象性力量，技術(shù)公約統(tǒng)治一切，其過度膨脹和對價值理性的僭越以及對批判理性的侵蝕導(dǎo)致人文精神失落、自由和意義喪失、生活世界萎縮的消極后果與負面效應(yīng)清晰地展示在我們面前，技術(shù)的標準化、機械刻板壓制了個體生命的活力，人的精神和社會運作完全受制于技術(shù)思維，人被當作社會大機器中隨時可以替換的零部件，壓抑、消解著人性的尊嚴與價值，人的內(nèi)在自然與外在自然被破壞得滿目瘡痍，人的物化(或工具化)或物(技術(shù))對人的奴役導(dǎo)致了現(xiàn)代文明價值可悲地失落，許多直接與人密切相關(guān)的理想信念、社會責任、生存目的、生存意義等問題被忽視。另一方面，技術(shù)理性逐漸發(fā)展成了一種社會統(tǒng)治形式，將人的生活領(lǐng)域和人的一切都納入追求效率與功能的官僚機構(gòu)的管理范圍，破壞了正常的人際交往結(jié)構(gòu)，將人與人之間的主體——主體關(guān)系降格為主體——客體關(guān)系，造成了人對人的統(tǒng)治：部分占有生產(chǎn)資料或技術(shù)知識的組織成員成為組織的統(tǒng)治者或技術(shù)權(quán)威[6]，而失去生產(chǎn)資料或缺乏技術(shù)知識的組織成員則成為技術(shù)化組織中無關(guān)緊要的“角色”或處于被支配的地位，而這種支配與被支配的關(guān)系將隨著科技的進步而愈來愈嚴密，科技愈發(fā)達、人對人的支配力量便愈強大。在現(xiàn)代化過程中，人不幸遭遇了被工具化、機械化、標準化的命運，善與惡、真與假、美與丑的意義被消解，判斷事物標準變模糊，形成了徹底的技術(shù)理性對人際互動的操縱與殖民化統(tǒng)治。

2.現(xiàn)代社會工具理性的絕對命令導(dǎo)致對人的終極關(guān)懷帶來嚴重侵蝕

在社會發(fā)展演變過程中，許多社會制度與生活世界的象征性結(jié)構(gòu)逐漸分裂、離異，變得越來越獨立、自主、蠻橫無理[7]，甚至反過來侵蝕、干預(yù)生活世界結(jié)構(gòu)的再生產(chǎn)，并大規(guī)模破壞甚至摧毀后者的合理結(jié)構(gòu)?，F(xiàn)代社會中的經(jīng)濟、金融、行政、司法、教育等活動，部分已與其原本宗旨發(fā)生了背離，各自形成每一子系統(tǒng)所特有的繁雜規(guī)則，它們雖然寄生于生活世界，卻遵循自己理性至上的技術(shù)原則，遵循自主化工具理性行為(比如經(jīng)濟利益、社會權(quán)力或行政管理等)的絕對命令，愈來愈深入地侵入生活世界和個人生活空間：不斷擴張的官僚權(quán)力機構(gòu)越來越頻繁地強行干預(yù)公共事務(wù)、控制公共輿論，引導(dǎo)、主宰甚至制造大眾文化并將自己的意志假以“公共意志”的名義強行加諸大眾；無孔不入的法律化和行政化強行將人們置于目的理性行為規(guī)則的約束之下，為維護自己的權(quán)益造成對生活世界、個人自由空間的持續(xù)入侵，各種名目繁多的規(guī)章制度、行政攤派、強買強賣等即為這方面的顯著表現(xiàn)；而競爭機制的普遍強化、日益沉重的效率壓力以及人際關(guān)系的交易式操作等，無不導(dǎo)致傳統(tǒng)生活價值的喪失以及社會道德的不斷惡化，給人際互動帶來許多不利影響。工具理性的肆意擴張導(dǎo)致的“交往結(jié)構(gòu)的非語言化”，不僅混淆善惡、真假、美丑等的意義，模糊人們判斷事物的標準，而且會腐蝕人與人的正常關(guān)系，瓦解生活世界中的各種合理結(jié)構(gòu)，嚴重破壞和諧的社會生活的總體，并有可能摧毀建筑在人與人相互理解之上的交往、互動的合理生活基礎(chǔ)。交往建構(gòu)起來的生活世界正聽任獨立化的、形式上組織起來的行動系統(tǒng)發(fā)號施令，許多基于人與人之間相互理解、協(xié)調(diào)基礎(chǔ)上構(gòu)建的價值取向，在各種作為“制度”的工具行為子系統(tǒng)的干預(yù)、控制之下，紛紛喪失其原有的意義、標準及社會調(diào)節(jié)功能，變得不合時宜或無所適從，工具理性的強勢介入使價值理性受到無情擠壓，對工具理性的誤用、濫用使理性一步步走向自己的反面導(dǎo)致現(xiàn)代社會日趨嚴重的非理性化、非人道化，其對生活世界、個人空間的蠶食與強行擴張加速了人在新歷史條件下的物化與異化趨勢，成為各種社會危機產(chǎn)生的重要根源。

人文主義者和啟蒙思想家設(shè)定的現(xiàn)代性理念(如幸福、自由、解放等)在現(xiàn)代化的實際進程中似乎并未真正實現(xiàn)，人類生存的現(xiàn)代性樣式出了問題——“每個人在涉及全部視域的知識中采取自己的立場，根據(jù)這一視域確定自己接受什么、拒絕什么，或認定什么是良好的、有價值的。現(xiàn)代性的悲劇性在于，這一視域、這一有關(guān)自身價值的知識愈發(fā)消亡殆盡了?！盵1](p146)人類理性的發(fā)展極大地推動了人類實踐的飛躍，工具理性在塑造了神奇現(xiàn)實的同時也培養(yǎng)起了人們對它的絕對尊崇和過分依賴，使其日益脫離應(yīng)有的價值規(guī)范的約束而不幸蛻變?yōu)橄拗泼裰髋c自由的“牢籠”，片面強調(diào)操作系統(tǒng)的客觀有效性、實用性、功利價值，把人的生存目的、社會責任排斥在外，忽視人的價值和尊嚴，忽視人的全面發(fā)展和終極關(guān)懷，最終將給社會發(fā)展造成毀滅性的災(zāi)難后果。早在18世紀，康德就提出，“不論是誰，在任何時候都不應(yīng)把自己和他人僅僅當作工具，而應(yīng)該永遠看作自身就是目的”?？档陆柚叭耸悄康摹泵}向人們指明：像對待動物和自然物那樣對待人是不合適的，人們之間的社會關(guān)系必須以相互尊重為前提，每個人自己是目的，人與人互相把對方看成目的而不是工具，所有人都尊重自己和他人的人格，這樣就組成了一個目的王國?？档碌倪@一偉大理想在當今工具理性泛濫及對生活世界、個人自由空間嚴重侵蝕的形勢下仍具有很強的社會現(xiàn)實意義。

四、交往理性對人際互動的效用

哈貝馬斯的“交往理性”及其普遍主義預(yù)設(shè)以多元社會環(huán)境下技術(shù)理性、工具理性對人際互動的侵蝕、不同價值的沖突以及傳統(tǒng)倫理規(guī)范的危機為起點，力圖通過協(xié)商來達成普遍的價值共識，構(gòu)建形成理想的對話環(huán)境，重建一體化的社會秩序、“整合”日益分裂的社會。在哈貝馬斯的學說里，“理性”已不再是對客觀事物的描述、理解與裁判，不再是以追求必然為宗旨的無人稱的科學，而是對主體際關(guān)系的把握，它標志著西方哲學從主客領(lǐng)域向主體間領(lǐng)域、從“意識哲學”向“交往哲學”的歷史性轉(zhuǎn)變。從這種“交往理性”出發(fā)，哈貝馬斯對現(xiàn)代社會技術(shù)理性、工具理性所造成的種種“扭曲性交往”和“偽交往”現(xiàn)象進行了深刻的揭露和批判，強調(diào)現(xiàn)代社會的一大悲劇就在于“爭辯”取代了“對話”，“強制”取代了“協(xié)商”，人與人關(guān)系的詩意被物與物關(guān)系的冷酷所取代[8]。

一個理想的社會應(yīng)打碎阻塞言路的文化鎖鏈，使人們彼此敞開心扉，以“誠意”“親善”“相互尊重”為原則來建立一種“使非強迫的普遍同意成為可能”的“理想化的話語情境”，從與他人、與社會對峙的“我”走向交互的“我”，把外在的他律轉(zhuǎn)為內(nèi)在的自律，使個人的自由與社會的規(guī)范有機地整合[9]，以主體之間的相互交往、社會一致性以及語言、符號的互動潛能為基礎(chǔ)，致力于達成理解、形成非強迫性的共識。語言、符號在這里不僅是交往的中介，而且成為民主的象征，人們可以在“理想的言談情境”中敞開心扉、自由對話[10]，建立在理性商談的非強制性的主體間性基礎(chǔ)上的生活世界不斷增強人際間的協(xié)調(diào)、合作，并促進個性人格的形成、完善。相反，任何一種對有效性要求的破壞或違反，都將導(dǎo)致交往活動失敗或人際關(guān)系的損害。具體而言：

1.交往理性有利于促進交互主體的相互理解

哈貝馬斯認為，理解是交互主體間的相互理解，建立在參與者平等的交往、對話基礎(chǔ)上，對于任何指向人的同一陳述來說，有“無數(shù)的關(guān)聯(lián)語境的應(yīng)用方式”[1](p53)。凡是通過外部影響(比如運用權(quán)力或金錢)致使一方在另一方的強制、誘導(dǎo)下達成的理解都不能稱為真正的理解：一方面，理解的前提(或“前理解”)往往與先驗性的知識背景、傳統(tǒng)相關(guān)，是生活世界知識儲存的體現(xiàn)，共有的文化傳統(tǒng)構(gòu)成了理解的前提、源泉、背景，只有在生活實踐當中，在有所需求的人的語言與行動當中才可建構(gòu)起來；另一方面，公共知識背景、文化傳統(tǒng)為協(xié)調(diào)參與者的相互理解提供橋梁，使參與者能夠超越主、客觀條件的限制，有創(chuàng)意地提出各種更深刻的理解。

交往理性通過實踐理性的介入，促進“現(xiàn)在的自我與過去的自我之間進行交往性的、交互主體性思維活動”[11](p138)，展現(xiàn)交往主體以及主體間的交互自我建構(gòu)能力，促進交往實踐中的相互理解，并由此產(chǎn)生相互的責任感、義務(wù)感、使命感，彼此尊重并保留各自所擁有的獨特生活方式與價值取向，促進參與者構(gòu)建形成一體化的共同體，“消除一切歧視和苦難，包容一切邊緣群體并相互尊重”[12](p28)，形成聯(lián)合的統(tǒng)一體。對于參與者來說，生活世界呈現(xiàn)在不言自明的背景性假定與自然而然便可掌握的知識的前反思性形式中，彼此共同擁有的背景知識與語境知識在極大程度上決定了他們對明確表述的解釋。交往理性承認變化、差異的“主體”的多樣化存在方式，倡導(dǎo)開放的視角，主張通過“主體間”語言表述意向、立場來不斷檢視、修正交往規(guī)范與程序以及商談?wù)Z境與內(nèi)容，使參與者在沒有任何強制、約束的環(huán)境下進行交往、對話，賦予所有參與者意志的自由表達、質(zhì)疑權(quán)威、平等對話以及公民自決等權(quán)利，共同承擔起承認差異、包容多元、平等協(xié)商、遵守規(guī)范等責任，從人的生存本質(zhì)出發(fā)，關(guān)注交互主體的相互作用，認為人與人之間的關(guān)系不是矛盾對立的主體之間的征服對抗，而是不同主體之間相互理解溝通、相互幫助基礎(chǔ)上的協(xié)同發(fā)展。通過相互采納對方的角色與視角，共同確定寬容的邊界，達到相互理解、相互包容的狀態(tài)，并建構(gòu)起意義的同一性與共識的動態(tài)生成，保持現(xiàn)代性中的理性、民主、解放、團結(jié)等基本價值的充分實現(xiàn)。

2.交往理性有助于構(gòu)建理想的商談?wù)Z境

哈貝馬斯的交往理性訴諸不同主體之間自由、平等、理性地就各自的觀點進行商談而達成共識，其中最為關(guān)鍵的在于構(gòu)造一個“理想的商談?wù)Z境”，一個可以進行辯談、協(xié)商和對話的公共領(lǐng)域：“公共領(lǐng)域最好被描述為一個關(guān)于內(nèi)容、觀點，也就是意見的交往網(wǎng)絡(luò)；在那里，交往之流被以一種特定方式加以過濾和綜合，從而成為根據(jù)特定議題集束而成的公共意見或輿論?！盵13]在這個場域中，參與者自由表達、交流意見并進行商談，最終達成公共意志和一致共識。具體包括：

(1)促進交互主體的民主平等。哈貝馬斯的交往理性由一個龐大的道德共同體來承載，并且這個道德共同體是一種不斷擴大的包容性共同體，“只要主體具有言語和行為能力，并且可以作出自己的應(yīng)有共享，就不能被排除在外”[14]。據(jù)此，哈貝馬斯認為要堅決抵制“打著道德普遍主義的旗號來排斥任何一個人，無論是底層的階級、受剝削的民族、受壓迫的婦女，還是被邊緣化的少數(shù)民族”[14]。理想的商談?wù)Z境要為這些差異的存在者們做出平等預(yù)設(shè)，使弱勢群體不再處于參與者所建構(gòu)的共同體的邊緣，與交互主體有同樣的資格存在于圈子中并為自己發(fā)聲，其主體性得到同等尊重與維護，各方面機會都是均等的，每個人享有同等權(quán)利去施令與拒絕、允許與禁止、辯解與求訴等等。

(2)促進商談?wù)Z境的開放共享。所謂開放，指信息的絕對公開，反對將一切影響公正判斷的事實、知識、信息過濾掉。交往理性認為，一個理想的商談?wù)Z境是拒絕隱藏信息的，一切先在的知識、背景、信息和傳統(tǒng)都應(yīng)對全體參與者徹底、無保留地開放，交往平臺的搭建需要公布所有的信息，讓人們充分了解。當然，作為信息交互的參與者，在立足主體自身視角的同時需要從“上帝視角”出發(fā)對那些爭議的規(guī)范是否可以作為實踐的基礎(chǔ)進行考量，確保最終達成的結(jié)果是社會正義，人們必須要有一個視角的轉(zhuǎn)換，參與者的視角不再僅僅從自身出發(fā)，而是綜合考察所有參與者共同的處境、需求，從其他人的立場、角度思考問題來陳述自己的觀點，使對方能理解自己的意見并達成共識。也就是說，在信息對所有人全面開放的基礎(chǔ)上，參與辯論的每位成員提出自己的意見?！吧陶劦暮侠硇灾饕⒉辉谟诒Ｗo同等的主體權(quán)益，而在于確保內(nèi)部意見形成過程與意志形成過程，以便自由而平等的公民在究竟何種目標與規(guī)范是大家的共同利益所在的問題上取得一致。公民要做的，就不限于以個人自身的利益為取向?！盵1](p110)

(3)促進彈性寬容商談?wù)Z境的形成?！袄硐氲纳陶?wù)Z境”并非意味著只允許絕對正確、完美無瑕的結(jié)論，參與者需要預(yù)設(shè)公共意見的可錯性——有可能是錯誤的，所達成的共識可以是不理想的、可以是暫時性的。交往理性認為，“必須由參與者本身通過正反兩方面的論證，也就是用商談爭論的方法可以達成這種統(tǒng)一——而且是在意識到結(jié)論的暫時性和可錯性的情況下”實現(xiàn)人際互動，事實上，每個人都有犯錯的可能，一個龐大的共同體更是如此，因此參與者要善于聽取他人不同的意見、不壓制他人的表達，并就達成的共識進行檢驗、試錯，從而找出最佳答案。一個可以為公平正義的實現(xiàn)提供完善和發(fā)展空間的彈性、寬容語境，在交往理性看來才是一個真正的理想之地。

(4)促進商談?wù)撟C合理性的達成。商談實際上就是以理由為依據(jù)的論證過程，提出的理由必須是合乎理性、被人們所普遍接受的。這就涉及話語的有效性問題，只有可以合理地指望所有人都會基于某種共享的正義構(gòu)想而對其表示認可的那些理由才可以被提出來[1](p147)。參與者的對話、商談要摒棄一切限制，在自由、開放的環(huán)境下進行，以行為主體的交往能力為基礎(chǔ)，確保人們的交往必須是真實宣稱、正當宣稱和真誠宣稱相結(jié)合的自覺、自律行動，從而保持交往主體的獨立、自主，促進彼此秉持公平正義的原則和諧相處，確保每個人的權(quán)利得到所有其他人的承認，使所有對話參與者公開表達自己的真實意圖并對商談的議題提出疑問、提出自己的建議，從而建立合理的對話、交流、協(xié)商程序，在動態(tài)、互助的理性商談過程中容納不同意見并進行廣泛辯論、談判，促進理性共識的生長。

3.交往理性有助于構(gòu)建規(guī)范的協(xié)商程序

哈貝馬斯堅定地認為理想的商談?wù)Z境需要堅守公平正義履行規(guī)范的協(xié)商程序。制約行動的規(guī)范是集體行為期待，對于制度化的行動來說，這些期待就是文化傳承的相關(guān)剪影，是各種象征的相互聯(lián)系，它將一個社會群體在日常語言中表述出來的世界圖像以及該群體中有可能發(fā)生的交往的框架固定下來。蘊涵于交往性日常實踐中的合理性涉及作為相關(guān)機制的論證性實踐，其中包含的“公平正義”指向公正的共同生活，需要結(jié)合實用理由、具體情境通過參與者自由平等的對話、協(xié)商、交流、談判而定。許多沖突和矛盾的引發(fā)，本質(zhì)上是由于對異己、異文化理解的失敗或是由于生活世界遭到權(quán)力、金錢的侵蝕而導(dǎo)致交流、對話的失效，為此，需要靈活選擇合理的協(xié)商形式，以彼此理解的表述方式進行對話并確保人人可以暢所欲言，同時，排除任何外在或內(nèi)在的包括權(quán)力、金錢、政治等一切因素的影響，確保溝通高效、有序，確?！罢f話者在提出他們的有效性主張時，做出了足夠可信的擔保，保證必要時將用恰當?shù)睦碛蓙韺崿F(xiàn)所提出的主張”，“為滿足每一個人的利益而普遍遵循有爭議的規(guī)范，其結(jié)果與后果可預(yù)見時，須經(jīng)所有人自由認可才行”[1](p64)。表述之有效性的范導(dǎo)性理念是建構(gòu)性的，當商議的內(nèi)容、形式以及持續(xù)時間這些變量有所調(diào)整時，之前的共識可以被推翻，經(jīng)過新一輪的辯論產(chǎn)生新的共識?？傊涣鬟^程中，要確保協(xié)商、辯論向所有人平等敞開，進入?yún)f(xié)商的每個人都有同樣的機會、權(quán)利引入議題、提出建議、檢驗和批判他人的建議，“原則上沒有任何人可以排除在外；有可能被決策影響的任何人都有同等的機會進入和參加討論”[15](p182)，同時，真正能夠約束參與者的只能是論辯的規(guī)則，對話、協(xié)商的結(jié)果對所有參與者都具有同樣的約束力。此外，“話語所討論的是公眾之事，任何一項決定都必須為多數(shù)人贊同才有效”[16](p136)，當然，多數(shù)人決定的結(jié)果并非是絕對正確和長久不變的，少數(shù)人仍有保持質(zhì)疑的權(quán)力，可以通過更進一步的交流、對話彌合協(xié)商縫隙達成徹底、全面的共識。

五、小結(jié)

人類擁有的交往資質(zhì)表明，在交往問題上，人類不僅有明智選擇交往方式的能力，而且能自覺地運用價值尺度影響交往過程的抉擇，并創(chuàng)造出一種人類積累、交換、繼承和發(fā)展自己本質(zhì)力量的社會進化機制，從而使生生不息的人類社會有了加速發(fā)展的可能性。在交往實踐中，不斷克服工具理性、技術(shù)理性的弊端，充分發(fā)揮交往理性、價值理性的導(dǎo)向作用，最大限度地克服交往物化、交往異化的傾向，促進人的自由全面的發(fā)展，使交往實踐為人的自我生成、自我塑造、自我提升提供不竭動力，使人真正擺脫物化、異化的境遇，成為自由的實踐者。哈貝馬斯的交往行為理論強調(diào)“以語言、符號為核心的交往活動”在社會規(guī)范建立過程中所起的重要作用，將生活世界合理結(jié)構(gòu)的整復(fù)定位于交往理性的重建，并將此提升到“話語倫理學”的高度[17]，視其為社會倫理的根本原則，認為“具有語言能力和行為能力”的主體之間所建立起來的“主體間性”是“個體化和社會化相統(tǒng)一”的結(jié)果，顯示出人類具有追求解放、希望以溝通和對話去處理人際間的關(guān)系、希望擺脫權(quán)力的壓制、追求平等的生活的普遍的興趣。能否自覺反思交往理性以及選擇何種交往方式，象征著人類真正的文明程度。

當然，由于哈貝馬斯的交往理性建立在西方文化價值觀之上，被納入哈貝馬斯公共領(lǐng)域里擁有交往資質(zhì)的人并非自動包含廣大無產(chǎn)階級，“所有人——只要他占有一定的財產(chǎn)、接受過良好的教育——都能夠參加到討論之中”，那些由于財產(chǎn)、教育的限制被排除在公共領(lǐng)域之外、被剝奪交往資質(zhì)的民眾事實上喪失了話語權(quán)，容易造成前者(擁有話語權(quán)者)對后者(喪失話語權(quán)者)的霸權(quán)主義，引起資本主義國家事實上的分裂。同時，參與公共事務(wù)的個體(或群體)由于可能存在與其他參與者不同的旨趣、追求或核心利益，進而違背交往理性的“真實性、真誠性、正確性”原則脫離共同的話語體系造成交往互動的失效。這一矛盾只有在以全體人民完滿、幸福生活為追求目標的社會主義體制下才能真正被克服。全球化時代，每一個體(或群體)的話語實踐都必須不斷地確立自己的立場，在與其他文化、其他群體的互動中進行自我定義時，在保持自己獨特性的前提下承認每一文化、群體都有選擇、保留自己價值取向、生活方式、社會結(jié)構(gòu)的權(quán)利、自由，在尊重其他文化、群體的前提下倡導(dǎo)積極的跨文化、跨族群平等對話，消除誤解、摒棄成見、共同探討有關(guān)人類和世界未來的重大問題，尋找達成共識和共同解決問題的途徑，在理性交往中取長補短，在尋求共性、共識的同時通過廣泛的交流、溝通，推動人類文明在“一”與“多”的共在、交往中不斷得到豐富、拓展并走向更高層次的繁榮進步。