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褒忠崇禮:明代南贛巡撫修建儒學(xué)與祠廟研究*

2022-02-27 02:46張志鴻
關(guān)鍵詞:重修巡撫贛州

張志鴻

(贛南師范大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院,江西 贛州 341000)

明中前期,南贛地方社會(huì)動(dòng)亂不安,剿蕩不止,礙于贛閩粵湘邊界區(qū)隸屬不同行政區(qū)劃的限制,盜賊在地方官府的追剿下往往“東追則西竄,南捕則北奔,且因地連各境,事無統(tǒng)屬,彼此推調(diào)回護(hù),以致盜賊橫行肆暴,略無畏懼”,[1]1830南贛巡撫便于弘治八年應(yīng)運(yùn)而設(shè),在南贛巡撫治下,南贛地區(qū)重修、新建了許多儒學(xué)、祠廟,部分現(xiàn)今仍有遺存。以往學(xué)者對于南贛地區(qū)儒學(xué)、祠廟的解讀,多將其歸于風(fēng)水信仰下,與宗族、民俗等聯(lián)系起來,或認(rèn)為民間信仰可視作國家權(quán)力向地方社會(huì)滲透的窗口,是社會(huì)控制的體現(xiàn)。(1)鐘俊昆:《江西客家仙娘廟會(huì)調(diào)查》,《尋根》,2010年第4期;鄒春生:《“隱約的祖先”:從民間信仰看客家的族群來源——以贛南寒信村“水府老爺”信仰為例》,《民俗研究》,2014年第6期;宋德劍:《國家控制與地方社會(huì)的整合:閩粵贛客家地區(qū)民間信仰研究的視野》,《江西師范大學(xué)學(xué)報(bào)》,2004年第3期;李曉方、溫小興:《明清時(shí)期贛南客家地區(qū)的風(fēng)水信仰與政府控制》,《社會(huì)科學(xué)》,2007年第1期。已有研究雖對南贛地區(qū)儒學(xué)、祠廟的類型、功能、源流、輻射范圍等有相對研究,但對以南贛巡撫群體修建的儒學(xué)、祠廟并探討其背后的歷史內(nèi)涵尚屬少數(shù)。(2)廖祥年則討論了曾任南贛巡撫的王陽明作為祭祀對象形成的陽明祠廟與明清贛南地方社會(huì)的關(guān)系,主要著力點(diǎn)在于陽明祠廟、陽明學(xué)派、贛南地方社會(huì)三者之間的互動(dòng)關(guān)系。參考廖祥年:《王陽明祠廟與明清贛南地方社會(huì)》,廈門大學(xué)碩士學(xué)位論文,2005年。本文在梳理南贛巡撫修建儒學(xué)與祠廟概況的基礎(chǔ)上,探討南贛巡撫修建儒學(xué)與祠廟背后與地方社會(huì)的深刻關(guān)系。不當(dāng)之處,敬祈方家正之。

《虔臺(tái)續(xù)志》《重修虔臺(tái)志》為本文的基本材料,二者屬明清南贛巡撫官修志書?!澳馅M巡撫又稱‘巡撫南贛汀韶等處地方提督軍務(wù)’,始設(shè)于明弘治八年。因巡撫系都察院差遣職官,而都察院由御史臺(tái)發(fā)展而來,南贛巡撫駐地贛州則舊稱虔州,故明代人將南贛巡撫衙門稱為‘虔臺(tái)’”。[2]前言2《虔臺(tái)續(xù)志》分《輿地》1卷,《紀(jì)事》4卷,詳述分總轄及八府一州地圖與沿革、地情,紀(jì)事則各卷仿通鑑編年目,依時(shí)敘事。紀(jì)事自弘治八年,終于天啟三年,同時(shí)收錄王守仁等歷任巡撫在任期的詩文奏章共59首(篇)。

南贛巡撫自弘治八年設(shè)置,于康熙四年最終裁撤,歷經(jīng)明朝中后期、清前期,其間在任共73任巡撫,嘉靖三十四年《虔臺(tái)續(xù)志》、天啟三年《重修虔臺(tái)志》收錄弘治八年至天啟三年南贛巡撫55人,其中有22任南贛巡撫有新建或重修祠廟之舉,共新建、重修祠廟26次之多。按照祭祀對象所宣揚(yáng)的情感態(tài)度、價(jià)值理念,在儒學(xué)單列一類的前提下,亦可將祠廟分為兩類:忠義祠、陽明祠。

一、儒學(xué)的修建與禮儀教化的傳達(dá)

南贛巡撫建立的儒學(xué)既包括府縣儒學(xué),亦包含鄉(xiāng)間社學(xué),府縣儒學(xué)是官辦教育的主體,社學(xué)則是主要開辦于鄉(xiāng)村地區(qū),以儒家倫理為主,向蒙童提供教育的組織形式。學(xué)界普遍認(rèn)為,明代社學(xué)追溯至洪武八年朱元璋的詔令“是以行教化而美風(fēng)俗,今京師及郡縣皆有學(xué),而鄉(xiāng)社之民未睹教化,宜令有司更置社學(xué),延師儒以教民間子弟。”[3]在這則詔令中,社學(xué)不僅是對蒙童進(jìn)行儒學(xué)教化的手段,也是促進(jìn)地方移風(fēng)易俗的重要依托。具體到南贛地區(qū),南贛巡撫設(shè)立期間,有建儒學(xué)舉措的巡撫15任,興建儒學(xué)15次。最早為第一任巡撫金澤于弘治九年因贛之府縣學(xué)“歲久日圮,出公帑修葺之”,[4]46最后一次則是巡撫周應(yīng)秋于萬歷四十八年因贛縣儒學(xué)“為風(fēng)雨朽蠹,傾塌踰年”[2]233且“附祀不?!保琜2]269遂令有司重新修繕。

(一)建祠時(shí)間

在南贛巡撫建儒學(xué)的過程中,大多集中在冬春之季,15次修建儒學(xué)中有11次在冬季與春季,其余則零散分布在夏四月、秋九月。如巡撫金澤弘治九年春二月重建“贛之府縣學(xué)”,秦燿任于萬歷十五年“冬十一月,復(fù)大庾縣儒學(xué)”。[2]207

修建時(shí)間集中在冬春之季首先與巡撫到任時(shí)間以及地方形勢有關(guān)。如金澤于弘治八年秋八月就任南贛巡撫,于當(dāng)年冬十月督兵進(jìn)剿流劫于信豐、龍南的汀漳盜寇王魁、蔡郎鋼等,平叛結(jié)束,便緊鑼密鼓地開始了南贛轄區(qū)的城池、書院等建設(shè)工作。弘治九年春二月,相繼創(chuàng)建了南贛巡撫衙門、重修贛州、興國等地的城池,設(shè)立關(guān)隘以及修建儒學(xué)。其次則與春天厲行祭祀有關(guān),《禮記·月令》“立春之日,天子親率三公、九卿、諸侯、大夫以迎春于東郊,還反,賞公卿、諸侯、大夫于朝。命相布德和令,行慶施惠,下及兆民。”發(fā)展到明成祖時(shí)期,朱棣特令在南京建立帝王廟,并規(guī)定在每年分春秋兩次祭祀三皇五帝等??梢?,春季在祭祀的環(huán)節(jié)中扮演著重要的角色,春行祭祀,再布行政令,已經(jīng)成為上至皇帝,下至地方官員重要的施政環(huán)節(jié),而社學(xué)亦是祭祀圣賢先儒的重要場所。所以在春季將祭祀場所社學(xué)和府縣官學(xué)進(jìn)行修繕、新建就成了當(dāng)?shù)毓賳T很重要的一項(xiàng)季節(jié)性安排,也是官員考核的重要內(nèi)容。

(二)建祠地點(diǎn)

府縣儒學(xué)與鄉(xiāng)村社學(xué)一般有左廟右學(xué)的規(guī)制,而府縣學(xué)又多集中在“城東南隅”,與府治并列。如金澤在重修府縣儒學(xué)時(shí)即有明確表述“時(shí)贛之府縣學(xué)俱在城東南隅”,[4]62萬歷十五年巡撫秦燿復(fù)大庾縣儒學(xué)時(shí)就說“大庾縣府治,舊有顓學(xué)……今議地仍舊址,文廟附府學(xué),不必另創(chuàng)。”[2]207可知府縣社學(xué)一般與府治相并,先賢祠則附之于社學(xué)之內(nèi)。后世巡撫多沿其舊址興建、從祀。

(三)建祠原因

1.完全新建。正德十年巡撫蔣昇“府州縣官務(wù)要慎選素頗讀書謹(jǐn)守者招局教讀,不拘城市山鄉(xiāng),但人煙相望約有百家上下或七八十家者,可設(shè)社學(xué)二所,四五十家以下者亦設(shè)一所”,[4]128不僅詳細(xì)說明了社學(xué)招生的條件“素頗讀書謹(jǐn)守者”,也闡述了社學(xué)與時(shí)人口密度之間的大致關(guān)系,以四五十家為界增設(shè)社學(xué);嘉靖十九年巡撫李顯“先是,贛城內(nèi)社學(xué)凡四,曰義泉、正蒙、鎮(zhèn)寧、富安,至是又新建龍池書院,合為五處”。[2]99巡撫在原先沒有書院、社學(xué)的地區(qū)新開社學(xué),進(jìn)而進(jìn)行先儒先賢的崇祀,是儒學(xué)修建的直接原因。

2.歲久失修。歲久失修,傾頹有年是在南贛巡撫興修儒學(xué)中占比最多的,《重修虔臺(tái)志》與《虔臺(tái)續(xù)志》中多次提到,如弘治年間巡撫金澤重修贛之府縣學(xué)“時(shí)贛之府縣學(xué)俱在城東南隅,歲久日圮”;[4]62弘治十五年韓邦問重修濂溪祠“舊有書院,歲久淪廢”;[4]68正德十年巡撫蔣昇重修贛州府縣儒學(xué)“贛州府縣儒學(xué)復(fù)壞,乃檄下府縣修葺之”[4]75等;重現(xiàn)地方教化,完善傾頹的府縣儒學(xué)以及禮學(xué)祭祀本就是熟讀圣賢書的巡撫們的正常手段,這對他們來說足夠親民。

3.不符規(guī)制。嘉靖三十一年,巡撫張烜重修信興國縣學(xué)的原因即是如此,在此之前,興國縣學(xué)經(jīng)歷了幾次的地基遷移,后有識者認(rèn)為其中建置不符合禮制,推官、縣事、官師等有志于推進(jìn)的士大夫群體便與時(shí)任巡撫李顯商議將之進(jìn)行完善“以正體制”“以遵王制”,先后規(guī)劃了正殿、兩廡、欞星、敬一亭、堂齋、泮池,繚以周垣,最后達(dá)到了“規(guī)模煥然,不失崇正之體”的目的。萬歷四十八年周應(yīng)秋完善贛縣儒學(xué)明倫堂亦是如此,先是“湫阨痹隘,附祀不專,厥制弗稱……非所以育材彥而隆教化也”,[2]269重修之后便取得了“明興膠序,鱗次郡國,秩祀嚴(yán)備,文教蔚然”[2]207的結(jié)果。上述儒學(xué)的修繕是因?yàn)橹暗纳鐚W(xué)、明倫堂等并不是完全的符合禮制規(guī)定,巡撫上任之后便進(jìn)行了重修,這也是儒學(xué)重修完善的一個(gè)重要原因。

(四)資金來源

儒學(xué)的資金款項(xiàng)來源大多是公費(fèi),官府出資修建,此在多處均有明確表述。金澤在重修贛之府縣學(xué)的資金來源是“出公帑”;萬歷十五年秦燿重修大余縣儒學(xué)時(shí)就說得更加明確,“一切善治之費(fèi),取足于府先庫貯積余,齊俸、門役、廩糧、膳夫及考試貢舉諸費(fèi),有本縣原編府學(xué)銀數(shù)可以制回,有本府議革小溪驛廩糧過關(guān)等銀可以改編,府倉額銀余??梢源?。”[2]207在動(dòng)用官府存銀的同時(shí),有些巡撫也會(huì)捐獻(xiàn)出自己的薪金進(jìn)行儒學(xué)的改造,如萬歷三十三年李汝華重修贛縣儒學(xué)時(shí)“捐金一千六百有奇,亟助成事”,[2]228萬歷三十九年牛應(yīng)元完善贛縣文昌二閣泊四周垣墻時(shí)“捐七百金以助工料,乃終厥緒”。[2]230

(五)儒學(xué)對地方社會(huì)的影響

儒學(xué)的興建不僅為地方進(jìn)行了人才儲(chǔ)備,也更加完善了國家禮法體制。這其中,更多的是官方意識形態(tài)下的儒學(xué)禮法滲透地方的過程,也是地方士大夫、文人集體促進(jìn)地方融入大一統(tǒng)國家的重要手段?!笆怪⒂H弟長、尊君親上、為善去惡之義”[2]95“人心翕然樂趨,而童蒙小子亦知所向往矣”[4]192“重道崇儒興起斯文之盛舉也”;[2]203社學(xué)一設(shè),地方教化一日而新,影響深遠(yuǎn)。趙克生也說“陽明社學(xué)禮教的影響極大。這種影響首先是在南贛當(dāng)?shù)? 通過童子習(xí)禮, 傳播了家禮知識, 家禮得以進(jìn)入民眾的生活……其次, 陽明教法成為其他地區(qū)社學(xué)禮教的范本?!盵5]府縣儒學(xué)與鄉(xiāng)村社學(xué)的興修重建使得南贛地方教育逐漸趨向完善,崇儒重教之風(fēng)得以重現(xiàn),濂溪龜山等文脈也得到了承續(xù),這對于改變明人印象中的南贛地方“瘴癘叢生之地”,增強(qiáng)地方文教無疑具有重大意義。

二、陽明祠的修建與南贛禮教的深化

王陽明一生多次經(jīng)過或停留贛州,最長的一次是正德十一年至正德十六年任職南贛巡撫時(shí)期,期間改革鹽稅,揀選民兵,平定三浰、橫水、桶崗諸巢數(shù)十年的動(dòng)亂,新建了崇義、和平、平和三個(gè)新縣,使得南贛地區(qū)重新恢復(fù)了社會(huì)秩序。[6]正如明史專家方志遠(yuǎn)所說,如果說貶謫龍場開始造就中國哲學(xué)史上的王陽明,南贛汀漳巡撫的任命則造就了中國政治史上的王陽明。文化上,王陽明在贛州刊印了古本《大學(xué)》,強(qiáng)調(diào)仁政親民,同時(shí)興辦了書院、社學(xué),推行《南贛鄉(xiāng)約》改善民風(fēng)舊俗,教化南贛百姓。王陽明對贛州文武教化的重要性是不言而喻的,虔之民眾對于陽明去任后的懷念以及后面逐漸修建起祭祀他的陽明祠,不論是其中對于平南贛盜的報(bào)功祠,還是彰炳道德文章,講學(xué)修己的儒學(xué)類祠廟,都是對其恩德功績的肯定。

《重修虔臺(tái)志》和《虔臺(tái)續(xù)志》記載,共4任南贛巡撫,建陽明祠5次,其中4次都是在嘉靖年間修建的,1次修建于天啟年間,巡撫張烜則有兩次修建陽明祠像的舉措,一是嘉靖三十一年冬十月,復(fù)南安舊祠陽明王公于庾河之南,二是同年十二月,又再次修復(fù)陽明像于郁孤臺(tái)。

南贛巡撫對于陽明祠的修建,大體可分成兩類,一是感恩王陽明平定南贛盜亂的報(bào)功祠,一類是偏重于傳承儒學(xué)道統(tǒng),在南贛進(jìn)行講學(xué)活動(dòng)而進(jìn)行紀(jì)念的理學(xué)祠廟。報(bào)功祠有兩例,一是嘉靖十三年巡撫陳察重繕陽明祠,“王陽明先生,守仁別號也。功在南贛,士民德之。祠在學(xué)宮之右,額曰報(bào)功祠”,[4]128此時(shí),王陽明已去任南贛巡撫13年,去世6年,贛之士民念其舊恩,由之興建,值得注意的是,在此之前和之后,巡撫陳察也相繼進(jìn)行了募兵、除戎器、興社學(xué)、重修贛州城等施政舉措,可以看到,修繕陽明祠是與之并舉的。二是嘉靖三十一年冬十月,巡撫張烜修復(fù)南安陽明祠于舊址,在這則記載中,對于修祠的原因和過程表述地較為詳細(xì),“先是,公(陽明)督理軍務(wù),以正德丁丑歲蕩平輋賊,民獲寧宇,思之弗置也。歲丙戌,父老謀構(gòu)公祠于學(xué)宮之右,以昭報(bào)祀。[4]172-173“蕩平輋賊,民獲寧宇”“以昭報(bào)祀”等側(cè)重于陽明平亂的表達(dá)也更說明此祠偏向于報(bào)功祠的成分多一些。

對于陽明祠的修建,再有就是對于其講學(xué)的推崇,嘉靖三十一年冬十二月,巡撫張烜“有見于祠之逼于市囂類,弗虔也”,[4]174-175于是起了重修之意,在留下的記文中,張烜提到“其為宇三進(jìn),妥濂溪神像于中堂,列二程先生于東西以配享祀,俾謁者瞻祠起敬,以知先儒論道之源,其尊禮也至矣。復(fù)于臺(tái)端隙地別構(gòu)一堂,每謁祠既事輒止于斯,時(shí)與諸生講論經(jīng)義恒于斯,士大夫有感而來者接禮于斯,或出師振旅凝靜定計(jì)間宿于斯,公之寓于齊居以自得者亦多亦”,[4]174-175亦可知,這是對于陽明講學(xué)的推崇,在這里,作為理學(xué)家的王陽明身份顯然多于軍事家。嘉靖三十四年冬十月,巡撫汪尚寧也重修了郁孤臺(tái)陽明祠,“正德丁丑,王守仁移其署而增封之,下祠周程三先生,集列郡士紳講學(xué)于斯,郁孤遂以王公望于天下。公既去,人士復(fù)其后以祠公,祠存而臺(tái)毀。公來乃與游兵憲震德,檄郡邑復(fù)之?!盵2]126就此觀之,這次重修更多的也是對于王陽明“集列郡士紳講學(xué)于此”的推崇。

再有一例則是對報(bào)功和教化均有表述,天啟二年春三月,巡撫唐世濟(jì)重修文成祠,“王文成公倡明理學(xué),剪除禍亂,虔人食其賜而尸祝焉。伏臘近百年矣,廟且就圮至是。先查取信豐、龍南兩縣水面銀一百四十四兩四錢,命知縣劉永基葺而新之,更增建堂后一帶。前后約共五百余金。”[2]239平定動(dòng)亂與教化是相輔相成的,平地方動(dòng)亂給了百姓一個(gè)得以安居的生存環(huán)境,教化人心則是在安居的基礎(chǔ)上再進(jìn)一步,二者相互結(jié)合,不斷推動(dòng)著地方社會(huì)融入王朝國家的進(jìn)程。

另有學(xué)者分析,報(bào)恩祠多在南安各縣,講學(xué)祠廟則多集中在府治、于都、贛縣等地。且南安府陽明祠多在正德年間為感王陽明對南贛的功績而建;嘉靖十六、十七年多有破壞,原因是嘉靖皇帝于嘉靖十六年,十七年的兩次學(xué)禁;嘉靖三十年代,陽明弟子多占據(jù)廟堂,在江西任職的沈謐、劉節(jié)也響應(yīng)朝廷政策,倡導(dǎo)地方興建陽明祠廟,導(dǎo)致這時(shí)期的陽明祠廟修建達(dá)到高峰。贛州府周邊地區(qū)理學(xué)風(fēng)氣、儒學(xué)浸潤則相對南安深,王陽明多于都、會(huì)昌籍弟子,在這些地方,更多地則崇尚王陽明的學(xué)術(shù)思想。(3)相關(guān)研究參考廖祥年:《王陽明祠廟與明清贛南地方社會(huì)》,廈門大學(xué)碩士學(xué)位論文,2005年;郭曉慧:《王陽明贛南弟子研究》,贛南師范大學(xué)碩士學(xué)位論文,2017年。

王陽明巡撫南贛,重建了地方基層社會(huì),贛之官民修建、重修陽明祠廟,尊崇祭祀王陽明,既是對其治理方式的認(rèn)同,也是對其學(xué)術(shù)與事功的尊崇。而陽明祠修建的官方化,又含有一個(gè)重建南贛地方與國家認(rèn)同之間的聯(lián)系意義,南贛地域上建立起來的陽明祠廟,不論是表彰其事功,還是追崇其學(xué)術(shù),都能讓南贛這片文化貧瘠之地多一些陽明過化之跡,這對于王朝禮制的深化以及南贛地域的社會(huì)發(fā)展都有著積極意義。

三、忠義祠的修建與“忠”的政治認(rèn)同構(gòu)建

南贛地區(qū),自古便有盜賊淵藪之說,動(dòng)蕩不安,宋代有鹽寇、虔寇、峒寇等,元明有畬民等流民問題,明清鼎革、三藩之亂等也延續(xù)、影響到南贛地區(qū),無論是盜賊規(guī)模,還是動(dòng)亂頻率,都使得南贛這片土地在王朝體制的管理殊為不易,朝廷雖在此設(shè)立了行政區(qū)劃,進(jìn)行賦役征收等,但南贛地方對王朝國家的認(rèn)同并沒有達(dá)到預(yù)期地那么深切。

宋代贛南動(dòng)亂較多,據(jù)黃志繁統(tǒng)計(jì),據(jù)正史、方志、文集記載,擇其大者而觀,宋代贛南的動(dòng)亂便有26起,尤以南宋初年最為頻繁,而且規(guī)模、數(shù)量往往能達(dá)到數(shù)萬、數(shù)十萬,波及范圍廣。[4]43-46元代,贛南動(dòng)亂大者亦有14起,但規(guī)模巨大,常常可以達(dá)到幾十萬之眾。[7]83-85明朝時(shí)“江湖閩廣邊界去處,高山大谷,接嶺連峰,昔人號為盜區(qū)”。[4]144據(jù)黃志繁統(tǒng)計(jì),據(jù)府一級方志記載,有明一代發(fā)生在贛州地區(qū)的動(dòng)亂就高達(dá)102次。[7]117-127《虔臺(tái)續(xù)志》和《重修虔臺(tái)志》里面記載的重修、新建忠義祠有5次,忠義祠的修建全部集中于嘉靖年間。嘉靖四十五年中,南贛巡撫一共換了28任,最短在任2個(gè)月,平均一任擔(dān)任19個(gè)月,期間贛州發(fā)生動(dòng)亂41次,[8]有名的有嘉靖三十年岑岡李文彪叛亂,殺龍南高砂堡民三百人,[2]118持續(xù)流劫到嘉靖三十九年。嘉靖年間贛州的動(dòng)亂頻繁,與南贛巡撫的施政措施之一,興建忠義祠便形成了直接的關(guān)系,歷任巡撫在保贛安民的過程中興建、重修象征著對國家忠義,表彰將士軍民的祠廟便有了現(xiàn)實(shí)意義。

在5次修建忠義祠的過程中,岳武穆公祠便占了2次,分別是嘉靖七年巡撫汪鋐重修和嘉靖四十五年巡撫錢桓重修?!厄_(tái)續(xù)志》和《重修虔臺(tái)志》均對第一次修建有詳細(xì)記載,對比兩次記載,我們能發(fā)現(xiàn)其中有趣的地方,《重修虔臺(tái)志》對第一次修祠有兩處記載,第二處省略了“高宗密令岳飛盡屠虔城”中的“密”字,而《虔臺(tái)續(xù)志》則直接隱去了高宗“密”令岳飛盡屠虔城,岳飛再次上書的次數(shù),僅表述為“高宗以隆裕太后震驚之故,欲盡屠虔城。飛乃請除首惡而赦脅從,帝許之”,[4]116而在《重修虔臺(tái)志》中,“以隆裕太后震驚之故,欲盡屠虔城,武穆力請止除首惡而赦脅從,請至再,帝勉從之”[2]87“帝許之”與“帝勉從之”的表達(dá)也頗具玩味。對比同一時(shí)間三版不同的修建精忠祠記載,可以試圖還原的是,高宗因隆裕太后受震驚之固,密令岳飛盡屠虔城,岳飛先后兩次請求除首惡而赦免脅從,最后高宗勉強(qiáng)同意。從這其中,我們更能體會(huì)到岳飛對于贛州人民的浩大之恩,“虔人之德武穆也更甚”[2]87矣。萬歷四十五年的重修則是由于“廟久傾圮”,巡撫錢桓“委贛州府通判李若素監(jiān)修,易舊為新”[2]232了,這其中固然有崇敬岳飛,希望像岳武穆一般做出一番政績,護(hù)佑一方百姓有關(guān),也與彰表、激勵(lì)前方軍士奮勇殺敵,立下精神支柱密不可分了。

嘉靖八年,巡撫周用建清忠祠崇祀趙忭、文天祥。趙清獻(xiàn)公忭、文信國公天祥都曾經(jīng)擔(dān)任贛州的知州,郡守,因此贛人為之立祠,春秋祭祀。在周用為重修該祠寫下的祠記中,對于“清忠”有著這樣的解釋:“夫臣之事君,不易其介謂之清,不有其身謂之忠”,[2]266并對趙忭、文天祥的事跡、為人做了高度評價(jià)“其篤信力行類如此,是故不以辱加寵,不以退榮進(jìn),不以利妨義,不以死易生,志遂于當(dāng)時(shí),烈垂于后世,光明俊偉立乎萬物之表,使人咨嗟嘆息以為不可及”,[4]120趙忭謚號清獻(xiàn),文天祥謚號信國,這已是莫大的殊榮,再次重修翻新并為記便加深了士人百姓對“清忠”的理解,“以詔自今之吏于贛者知所尊信,俾贛之人世蒙其休澤以永其思焉”,這便有告于在盜區(qū)與政區(qū)往復(fù)的南贛之百姓忠于朝廷,南贛之官吏清廉奉公,除了軍事行動(dòng)上的破除山賊,更需人心教化,以便更好的達(dá)到治理社會(huì)的目的。

在南贛巡撫重修的忠義祠中,還有兩例祠主則是更明顯地表現(xiàn)為抗敵御戰(zhàn),以表彰之的主題,嘉靖十二年春正月巡撫錢宏建忠命祠,祭祀“龍南縣尹陳泰惠政及民,元延祐進(jìn)士,仗義御賊戰(zhàn)死。宏乃命立祠學(xué)宮之傍祀之”;[4]124同年冬十二月,繼任巡撫唐胄表宋丘僉判祠“廣東南雄府保昌縣丘必明,宋德祐中任韶州僉判,元兵逼城下,必明不屈,為敵所殺。本縣舊有祠,后廢為社學(xué)。胄謂有司仍立祠,綽楔表之,復(fù)其子孫”。[4]126這二者都是御賊戰(zhàn)死,為敵所殺的元時(shí)忠烈,巡撫嘉獎(jiǎng),彰表他們則更能直接看出對于地方治理的希冀了。

《重修虔臺(tái)志》還有一則對于修建地方神靈江東廟的記載,萬歷十九年秋七月,巡撫汪敬民修江東廟?!罢盏媒瓥|之神顯靈于漢,建廟于唐,尤著英爽于本朝,其護(hù)國之功甚多。本院叨撫茲土,因祈雨行香見本廟房宇圮壞,不蔽風(fēng)雨,非所以妥神靈而祈鴻庇也?!盵2]218可以看到,重修江東廟也是由其護(hù)國之功甚多,于是巡撫汪敬民利用原有的該廟田租重修修繕?!懊鞒趺妓午牎督瓥|廟記》記載了許多江東神“石固”顯靈的故事,如宋建炎三年,用陰兵嚇退金兵,保護(hù)了逃亡到贛州的隆佑太后;淳佑九年,幫助監(jiān)軍姚希得平定安遠(yuǎn)崔文廣之變等。”[9]江東廟從神職而言,也是“忠君愛國”的一種,重修江東廟亦有在南贛地方樹立忠君護(hù)國的認(rèn)同觀之考量。

通過對以上忠義祠的分析,結(jié)合時(shí)南贛的社會(huì)狀況可知,忠義祠的修建、重修目的很明確,即塑造動(dòng)蕩地方對于明王朝的“忠”這一政治認(rèn)同。南贛巡撫設(shè)置的本意便是緝盜安民,加強(qiáng)社會(huì)治理,在南巡撫施政過程中,興建、重修已有的精忠詞、忠義祠等對于南贛地區(qū)的社會(huì)治理、撫盜安民便有著顯著的表彰、激勵(lì)作用。從《虔臺(tái)續(xù)志》和《重修虔臺(tái)志》中,沒有找到忠義祠的修建對于地方叛亂的直接影響,但從前面學(xué)者的統(tǒng)計(jì),嘉靖后包括隆慶六年、萬歷四十八年、天啟二十二年、崇禎十七年共93年間,贛州動(dòng)亂僅發(fā)生21次,[7]117-127相比嘉靖四十五年中動(dòng)亂41次,已經(jīng)是完全不同的概念了,這其中固然有王朝統(tǒng)治日益深化,社會(huì)矛盾相對調(diào)和以及軍事征剿取得成效,但在這其中,也不能完全排除南贛巡撫建立忠義祠對南贛士民爭好向善,止戈為犁的推動(dòng)作用。

四、結(jié)語

南贛巡撫裁撤的時(shí)間距今已經(jīng)356年了,“提督虔院前有古柏?cái)?shù)十株,高可百尺,常有群鶴翔集其上,康熙四年裁缺,柏漸枯,而鶴亦去矣?!盵10]忠義祠是塑造地方士民對于明王朝的“忠”的情感,儒學(xué)和陽明祠則是塑造“禮”這一儒家道德,二者是除了編戶齊民、設(shè)置新縣、減免賦稅等政治舉措之外地方融入大一統(tǒng)王朝的重要手段。正如吳啟琳在評價(jià)王陽明在南贛地區(qū)設(shè)置新縣時(shí)所說:“待上猶、大庚、南康邊區(qū)賊寇平定以后,南贛巡撫王陽明便在三縣適中地方著手設(shè)置新的縣治并輔以巡檢司,試圖將國家正統(tǒng)權(quán)力完全地置放于原先的賊巢之中,從而實(shí)現(xiàn)該區(qū)由‘盜區(qū)’向‘政區(qū)’的轉(zhuǎn)化。”[11]“忠義祠”構(gòu)建的是政治上對于國家的歸屬,儒學(xué)與陽明祠構(gòu)建的是文化心理上對于國家的深切認(rèn)同。二者相互影響,共同體現(xiàn)社會(huì)治理需要下的不同側(cè)面。在儒學(xué)與祠廟的修建過程中,南贛地方社會(huì)和明王朝的接觸融合日益加深,忠義禮教滲透也日益強(qiáng)烈。《虔臺(tái)續(xù)志》亦有云:秋月皎兮玄鶴依,章貢合兮奠清邑,[4]175俾贛之人世蒙其休澤以永其思焉![4]120

歷來學(xué)者對于贛南地域融入明清大一統(tǒng)王朝的方式與過程都有不同程度、不同視角的探討。王福昌、饒偉新重視生態(tài)與經(jīng)濟(jì)在這一過程中的重要作用;劉志偉、黃志繁從國家賦役與經(jīng)濟(jì)視角提出無籍之徒到編戶齊民的轉(zhuǎn)化,重視國家與社會(huì)的互動(dòng)作用;唐立宗、吳啟琳則從政區(qū)沿革與傳承嬗變?nèi)胧钟懻撢M南政區(qū)變遷;肖文評、鄒春生等從文教風(fēng)俗出發(fā),重視儒學(xué)教化、民間信仰在這一過程中的體現(xiàn);另有王東、謝重光、溫春香等人對族群這一特定群體的重要把控。本文即是在此基礎(chǔ)上的視角延伸,將國家背景下南贛巡撫修建的儒學(xué)與祠廟中體現(xiàn)“忠”與“禮”的部分進(jìn)行關(guān)照。儒學(xué)的不斷興修與重建,是禮學(xué)教化在地方社會(huì)的縱向傳達(dá),忠義祠、陽明祠修建群體的士紳化、官方化,蘊(yùn)含著重建南贛地方與國家認(rèn)同之間的努力。從無籍之徒,化外之民到版籍之徒、編戶齊民的轉(zhuǎn)化,從“昔人素稱盜區(qū)”到“崇儒興起,斯文之盛舉”,這是忠于王朝國家,禮于地方社會(huì)的客觀表達(dá)。南贛巡撫修建儒學(xué)與祠廟,寓政治希冀于潛移默化之中,也是贛南社會(huì)歷史進(jìn)程與贛南社會(huì)史的一個(gè)側(cè)面考察。

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