屠金梅 廖靜

摘要：潮陽笛套古樂是中原宮廷音樂的代名詞，但是有關(guān)潮陽笛套古樂的歷史研究多是歷史事件與口述資料的記載，本文旨在以潮陽笛套古樂的演奏人員的規(guī)定性與代表性樂器龍笛為主，對潮陽笛套古樂源流進(jìn)行探究。

關(guān)鍵詞：潮陽笛套古樂? 笛套鑼鼓? 華夏正聲? 宮廷音樂? 龍笛

潮陽笛套音樂是潮州音樂的組成部分，是潮陽民間藝術(shù)“三瑰寶”（英歌舞、笛套音樂、剪紙）之一。其源之久遠(yuǎn)，可追溯至宋代，距今已有八百多年歷史。潮陽笛套音樂原是宮廷音樂，后傳入民間，與民間風(fēng)俗相融合，具有廣泛的群眾基礎(chǔ)。當(dāng)下潮陽笛套音樂包括傳統(tǒng)的笛套古樂和經(jīng)融合、演變的笛套音樂，種類眾多，形式豐富，其中笛套古樂是以笛、管、笙、簫為主奏樂器，配以古箏、琵琶、三弦、月琴、提胡等彈撥、弓弦樂器，及木魚、五音鑼、介鈸、木板、響盞、丹音、罄、哲鼓等打擊樂器，具有古樸、優(yōu)雅、莊重的風(fēng)格特點(diǎn)，代表作品有《四大景》《閭歡》《燈樓》等。經(jīng)過融合、演變的笛套音樂以潮陽笛套鑼鼓樂為代表，其風(fēng)格與笛套古樂相對，常表現(xiàn)氣氛活躍、熱鬧的場面，代表曲目有《小桃紅》《倒騎驢》。

其中，關(guān)于潮陽笛套古樂的歷史發(fā)展，可簡要概括為：宋代，為笛套古樂原型的傳入時(shí)期;元代，潮陽棉城南壇舉辦“賞仙會(huì)”，所奏之樂包含笛套古樂，“賞仙會(huì)”作為民俗遺留下來;明代，潮人為官，宮廷音樂大量輸入潮陽;清代，為笛套古樂的變化與發(fā)展時(shí)期，受到正字戲、西秦戲和外江戲的影響，產(chǎn)生了笛套鑼鼓樂，并有了“文廟派”與“民樂派”之分。但是，已有研究中，笛套古樂在潮陽流傳的歷史記錄并非連續(xù)性的，而是在結(jié)合現(xiàn)存笛套音樂實(shí)物和民間藝人口傳的佐證下，對歷史事件個(gè)案的記載的整理與推測，南宋末年的吳丙帶來潮陽的禮樂資料、元時(shí)“賞仙會(huì)”中的笛套古樂、明時(shí)李齡與陳惇臨帶入潮陽的宮廷音樂以及潮人做官可能帶回故鄉(xiāng)的宮廷音樂，都為笛套古樂傳入潮陽的歷史提供了一份證據(jù)。但是，當(dāng)時(shí)傳入潮陽的宮廷音樂具體是什么樣子，并沒有記載，它們又是怎么發(fā)展變化的呢？這是值得我們思考的問題。

一、潮陽笛套古樂演奏人員的規(guī)定性

宮廷音樂，就其功能性質(zhì)而言，可分為典制性音樂和娛樂性音樂，前者包括祭祀樂、朝會(huì)樂、鹵薄樂等，用于顯示典禮的隆重和皇帝的威嚴(yán)。后者包括宴樂、行幸樂、吹打樂等，用于供人欣賞、娛樂身心。笛套古樂在潮陽流傳至今，還保留了十幾首傳統(tǒng)的笛套古樂曲目，根據(jù)潮陽笛套民間藝人的口述，傳統(tǒng)的笛套曲目功能性不同，且演奏人員也有所規(guī)定。

筆者在實(shí)地考察中獲取如下口述資料（見表1）。

值得注意的是，祭祀樂由太監(jiān)演奏這一信息?？谑鋈艘鲹P(yáng)于中華民國三十一年生（1942年），其師鄭國瑞則是清末時(shí)期人，往上可追溯的師承關(guān)系見圖1。

民國時(shí)期，用于官方祭祀的“文廟派”雖已被禁止，但從姚傳揚(yáng)的師承關(guān)系來看，仍能看到其口述源流——最近可至清朝。清朝時(shí)，潮陽縣屬于潮州府。

清承明制，明時(shí)宮廷司樂有內(nèi)、外廷之分，鐘鼓司為內(nèi)廷，由太監(jiān)職掌?！睹魇贰ぢ毠僦尽贰扮姽乃尽弊ⅲ骸罢朴√O(jiān)一員，僉書、司房、學(xué)藝官無定員，掌管出朝鐘鼓，及內(nèi)樂、傳奇、過錦、打稻諸雜戲?！苯谭凰緸橥馔?，藝人來源除了元代宗室后代、罪臣妻女外，主要選自全國各地的樂戶?！度f歷野獲編》載教坊的職能：“教坊司，專備大內(nèi)承應(yīng)，其在外庭，維宴外夷朝貢使臣、命文武大臣陪宴乃用之……又賜進(jìn)士恩榮宴亦用之。”筆者根據(jù)多種文獻(xiàn)資料將明時(shí)的鐘鼓司與教坊的職能進(jìn)行歸納可知，教坊主要掌外交禮儀國宴之樂，帝王進(jìn)膳、迎膳的宴饗之樂，進(jìn)士、翰林官員等到任恩榮宴之樂。鐘鼓司則掌出朝鐘鼓之樂、祭祀之樂、節(jié)慶祝壽之樂、風(fēng)俗節(jié)氣之樂等。至明中、后期，再設(shè)四齋、玉熙宮兩個(gè)戲曲承應(yīng)機(jī)構(gòu)由宦官職掌?？傊?，清代宦官司樂盛行。太監(jiān)，即宦官?！疤O(jiān)與宦官有較固定的關(guān)系是在明代，此時(shí)任太監(jiān)者必是宦官，但宦官并不都是太監(jiān)……太監(jiān)作為宦官的專稱始于清代?！?/p>

清代沿襲了前代的禮樂制度，《清會(huì)典事例》卷五百二十四稱：“順治元年定，設(shè)隨鑾細(xì)樂太監(jiān)十有八人，凡巡幸與親詣壇廟祭祀，內(nèi)傳承應(yīng)……八年奉旨，停止教坊司婦女入宮承應(yīng)，更用內(nèi)監(jiān)四十八名?！?/p>

從記載可見，清初承接了明代的教坊司編制，巡幸、親詣祭壇、祭祀等均有太監(jiān)司樂。但由于明代宦官干政之失，順治帝取消內(nèi)廷二十四衙門，罷太監(jiān)不用，設(shè)內(nèi)務(wù)府。十一年，裁內(nèi)務(wù)府，置十三衙門，其中含鐘鼓司，后改禮儀監(jiān)，又改禮儀院?？滴跫次缓?，裁十三衙門，禮儀院改屬內(nèi)務(wù)府，后改稱掌儀司，掌儀司的任務(wù)是“掌宴筵、祭祀禮儀、樂舞之事”及太監(jiān)品級、升調(diào)諸事。明朝的鐘鼓司傳至清朝，其職能逐漸變成了專掌內(nèi)廷祭祀禮儀樂舞的機(jī)構(gòu)。明代的教坊司，在雍正年間廢除樂戶籍后，改為了和聲署，其樂工雖廣招民間人士，但仍以原樂戶籍樂工為主。宮廷朝會(huì)、筵宴諸樂等事宜都由和聲署的樂工負(fù)責(zé)?？梢?，根據(jù)史料記錄，奏給天子聽的祭祀樂是由太監(jiān)演奏，奏給士大夫聽的宴樂由樂工演奏這一口述信息是符合歷史事實(shí)的。

二、潮陽笛套古樂的主奏樂器龍笛

袁靜芳將樂種界定為“歷史傳承于某一地域（或?qū)m廷、寺院、道觀）內(nèi)的，具有嚴(yán)密的組織體系，典型的音樂形態(tài)構(gòu)架，規(guī)范化的序列表演程式，并以音樂（主要是器樂）為其表現(xiàn)主體的各種藝術(shù)形式，均可成為樂種?！背标柕烟坠艠纷鳛闃贩N被歸入了“鼓笛類”樂種之中?！霸跇?gòu)成樂種藝術(shù)個(gè)性的總框架中，該樂種的主奏樂器及其宮調(diào)體系，以及由該主奏樂器演奏最為出色與典型的代表樂器，從某種意義上來講，更多地遺存了歷史賦予它的傳承基因，是該樂種最重要、最穩(wěn)定的支架?！痹诔标柮耖g藝人的口中，說起潮陽笛套音樂作為宮廷音樂的特征，最先提到的就是笛套古樂的主奏樂器——龍笛。潮陽笛套古樂以笛、管、笙、簫為其主奏樂器，其所使用的笛在潮陽笛套音樂中又稱龍笛、大橫笛或大笛，而作為領(lǐng)奏樂器龍笛是最為出色與典型的宮廷樂器之一。龍是宮廷地位的象征，多位學(xué)者都提到潮陽笛套音樂中的龍笛，最具特色的一點(diǎn)在于它構(gòu)造和圖飾上的龍頭鳳尾，但是有關(guān)潮陽笛套古樂龍笛的研究并不多，陳天國在《潮陽笛套音樂》一書中介紹，龍笛最具特色的就是“龍頭鳳尾”，其一是龍笛構(gòu)造與圖飾的“龍頭鳳尾”，即笛頭前端有一個(gè)木雕的龍頭，笛身刻有龍的鱗紋，笛尾掛了一串細(xì)線結(jié)穗，為“鳳尾”。蔡衍生提到“初時(shí)傳來的宮制樂器，都飾以龍鳳之類的有皇室象征的圖騰，笛子也不例外，在吹孔前端綴接龍頭狀裝飾，笛尾雕刻鱗紋，繩孔結(jié)上由絲線變成的鳳尾狀墜飾。從龍頸至繩孔，用細(xì)絲漆鑲成28節(jié)，故稱28節(jié)龍頭鳳尾笛。”但都未提供具體的史料記載資料。

龍笛能作為宮廷樂器，在歷史上是一個(gè)有跡可循的過程。龍笛，最早并非體現(xiàn)在笛子的形制上，而是依賴于笛聲似龍吟這一意識(shí)形態(tài)被人廣泛接受。東漢馬融所創(chuàng)《長笛賦》中言：“近世雙笛從羌起，羌人伐竹未及已。龍鳴水中不見已，截竹吹之聲相似?！逼渲小半p笛”雖非指龍笛，但笛聲與龍吟相似的因素被后世的文學(xué)創(chuàng)作傳承下來。高翠霞在《笛與唐代詩歌》一文中提到“龍笛名稱的正式確立，應(yīng)該與梁武帝造《龍笛曲》有關(guān)……自南朝以來的龍笛，被認(rèn)可的因素主要在于笛聲;被詩歌表現(xiàn)的，也主要是在其似龍吟的笛聲?！敝撂拼?，詩人的作品已經(jīng)表現(xiàn)出對“笛聲似龍吟”的接受與認(rèn)可，并常將龍笛與鳳簫等象征高貴、吉祥的意象相伴。如李白《宮中行為詞八首》中“笛奏龍吟誰，簫鳴鳳下空?！碧七h(yuǎn)悊《奉和宋金城公主適西蕃應(yīng)制》中“龍笛迎金榜，驪歌送錦倫，”虞世南《琵琶賦》中“于是鳳簫輟吹，龍笛韜吟?！崩钯R《將進(jìn)酒》中“吹龍笛，擊鼉鼓;皓齒歌，細(xì)腰舞”等等。但是，上述詩歌中的龍笛都不等同于帶有龍頭鳳尾裝飾的實(shí)物笛，而是對笛聲似龍吟、地位華貴、吉祥一種意象的體現(xiàn)。

以龍頭鳳尾為形制特點(diǎn)出現(xiàn)的龍笛，最早不超過唐代。潮陽笛套古樂中的龍笛，除了曾經(jīng)有龍頭鳳尾的裝飾，還覆有笛膜，笛身纏有28節(jié)線繩。橫笛的笛膜與笛身纏線這一改良出現(xiàn)于唐代，唐代有一件名為七星管的橫笛，“七星管，蓋其狀如篪而長其數(shù)盈尋七竅，橫以吹之，旁一竅，螟以膜，而為助聲。唐劉系所作也。”其中，“螟以膜”即是以昆蟲的翅膀?yàn)榈涯?，唐代之前的笛類樂器則沒有膜孔。笛身纏線的主要是為了防止笛身開裂，1989年在新疆鄯善縣魯克沁的三個(gè)橋村出土的唐代鄯善三個(gè)橋橫笛，開裂的笛身吹孔下方纏有一圈線繩，而在唐代之前沒有相關(guān)的文獻(xiàn)記錄與出土文物。因此可以推斷以龍頭鳳尾形制特點(diǎn)出現(xiàn)的龍笛最早不超過唐代。但值得注意的是，笛膜雖然在唐代出現(xiàn)，但除了七星管，宋元時(shí)期的橫吹笛包括龍笛在內(nèi)，都未加膜孔。至清朝時(shí)期，出土的多種橫笛都有了膜孔。

注釋：

賞仙會(huì)：元代時(shí)，潮陽人于每年舊歷八月十八在潮陽棉城鎮(zhèn)南壇，對月演奏前朝音樂，以紀(jì)念宋亡之日，后賞仙會(huì)作為民俗活動(dòng)一直延續(xù)至今。

潮陽笛套藝人姚傳揚(yáng)口述，黃冠英記錄。

姚傳揚(yáng)（1942- ），汕頭市潮陽區(qū)棉城鎮(zhèn)人，潮州音樂笛師，汕頭戲曲學(xué)校退休教師。曾師從潮陽笛套演奏家鄭國瑞學(xué)習(xí)龍笛演奏，1960年考入汕頭戲曲學(xué)校潮劇青年音樂進(jìn)修班，主修大笛。

鄭國瑞（1906-1978），汕頭市潮陽區(qū)棉城鎮(zhèn)人，潮陽笛套古樂。笛套演奏家，青少年時(shí)師從潮陽笛套樂師趙榮學(xué)習(xí)演奏。1955年在潮陽縣文化館潮陽民間音樂研究組，任組長，從事潮陽笛套音樂的搜集和整理工作。

陳天國、蘇妙箏《潮陽笛套音樂》，廣州：廣東人民出版社，2006年，第25頁。

（清）張廷玉《明史》（卷七十四），北京：中華書局，1974年，第1820頁。

（明）沈德符《萬歷野獲編》，北京：中華書局，1959年，第271-272頁。

楊雙群《“太監(jiān)”考》，《和田師范?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)》，2006年第1期，127頁。

（清）昆岡等纂《欽定大清會(huì)典事例（卷524）》，中華書局出版，1991年，第1043頁。

（清）張廷玉等纂《清朝文獻(xiàn)通考》，上海：商務(wù)印書館，1936年，考5607。

袁靜芳《樂種學(xué)》，北京：華樂出版社，1999，第5頁。

袁靜芳《樂種學(xué)》，北京：華樂出版社，1999，第252頁。

潮陽縣文化局、文化館編《潮陽笛套音樂》，潮陽縣文化局、文化館出版，1985（12），20頁。

高翠霞《笛與唐代詩歌》，河北師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2008年，第20頁。

此處的“龍”為形容詞，此處的笛指長笛，宋以前，長笛是現(xiàn)單管簫的舊名。

（宋）陳旸《欽定四庫全書 經(jīng)部9樂類 樂書 卷142-卷148》，刊印者不明，古籍，第115頁。