左長纓,楊文勝

(1.寧夏巖畫研究中心，寧夏 銀川 750001；2.河南省文物考古研究院，河南 鄭州 450000)

中華民族以禮制文化為特征，中國禮制文化又發(fā)源于以中原地區(qū)為中心的黃河流域農(nóng)耕文明。近些年，良渚文化、紅山文化、石峁遺址等考古新發(fā)現(xiàn)，讓學(xué)者將中華文明的起源更多地投向了黃河流域以外[1]，強(qiáng)調(diào)這些文化遺存的特色性及其在中華文明起源中的重要作用。這顯然忽視了中華文明形成與變遷的相對統(tǒng)一性。就此筆者曾撰文進(jìn)行過論述，目的就是通過梳理中原地區(qū)新石器時代晚期至商周時期的考古資料，從中找尋中國文化的根和脈，也就是黃河農(nóng)耕文明，尊重多元、認(rèn)同一體，從考古學(xué)研究出發(fā)，發(fā)掘農(nóng)耕文明中誕生的中國禮制文化的發(fā)生、發(fā)展與傳承，探尋多元一體中華民族的形成。

一、多元一體、倫理秩序——從考古學(xué)研究考察中華民族形成進(jìn)程

在中國五千多年文明史中，多元一體是一個客觀的存在， 是以中原地區(qū)為中心展開的，這一點(diǎn)考古出土資料從物質(zhì)層面給予了生動的闡釋：一體化中心的中原地區(qū)具有高度的文化，對周邊存在著巨大的向心力。夏商周時期是中華民族多元一體化進(jìn)程的重要時期，這一時期不同族群從不同地域走向中原，存續(xù)、分合、演進(jìn)，逐漸匯融于中華民族這一文明共同體中。中華民族在中原地區(qū)完成了多元一體進(jìn)程，這一切都與中原地區(qū)特殊的地理環(huán)境密不可分，黃河滋育了先民，農(nóng)耕文明孕育了中國文化，這就是東方特色鮮明的禮制文化，根脈于黃河文化母體上的廣義中國文化。中國禮制文化的兼容并蓄引領(lǐng)著華夏文明的發(fā)展[2]，生生不息，這是由古人“逐水而居”的生活習(xí)性造成的，這里黃河流域農(nóng)耕文明特質(zhì)起到了至關(guān)重要的作用，可以說黃河流域，特別是廣義的中原地區(qū)是多元一體中華民族形成的主要區(qū)域，農(nóng)耕文明又是中國禮制文化形成的主要憑借。

多元一體的中華民族，通過禮制文化延續(xù)其文化的根和脈，中國禮制文化的形成與演進(jìn)從來都是學(xué)界研究的重要領(lǐng)域，既往研究多是建立在文獻(xiàn)基礎(chǔ)上的分析。隨著新中國考古學(xué)的發(fā)展，發(fā)掘成果蔚為可觀，資料、研究極大地豐富，為討論多元一體之中國文化形成和發(fā)展提供了物質(zhì)層面的支撐。鑒于此，我們將研究對象定位在廣義中原地區(qū)，去探尋黃河農(nóng)耕文明之上形成的中國禮制文化的內(nèi)涵與變遷，從考古學(xué)資料出發(fā)，結(jié)合文獻(xiàn)分析，從“形而下”的出土器物出發(fā)，觀察與思考黃河流域農(nóng)耕文明與中國禮制文化的關(guān)系，通過對考古出土資料類型學(xué)分析發(fā)掘中國禮制文化形成、發(fā)展與變遷，進(jìn)而從考古學(xué)研究出發(fā)，討論多元一體中華民族的形成。

目前“中華文明探源工程”正在有序展開，其終極目標(biāo)就是探尋中華文明五千年的歷史進(jìn)程。中華文明史的研究中有一個不可回避的課題是“何為中國文化？其本質(zhì)和內(nèi)涵是什么？”。

考古學(xué)發(fā)掘資料展示了中華五千年文明連綿不斷，蘇秉琦先生將文明的初期階段描述為“滿天星斗”[3]，其中黃河流域仰韶文化廟底溝類型脫穎而出，在中原腹心黃河兩岸，自仰韶文化以后至春秋時期的周晉文化一脈相承，構(gòu)成了中國文化的直根系。以中原為核心的中國的史前文化，包括不同經(jīng)濟(jì)文化類型和不同文化傳統(tǒng)的格局，奠定了中國歷史上以中原華夏民族為主體，同時凝聚其他民族、部族的穩(wěn)定的文化與政治結(jié)構(gòu)。[4]中國文化就是生長在中原農(nóng)耕文明之上的多元化禮制文化，其最大特征就是宗法禮制，學(xué)界普遍認(rèn)為夏商周三代同源，根本原因就是中華文明是由文明初期的“滿天星斗”共同匯聚而來。

從考古學(xué)的視角觀察，能夠發(fā)掘出傳統(tǒng)文獻(xiàn)學(xué)研究不能觸及的方面，對器物實(shí)物的統(tǒng)計(jì)分析，從物質(zhì)文化角度讓我們對中國禮制文化有了新的認(rèn)識——中國禮制文化直接源頭是黃河流域的周文化，相較于殷商文化對自然的敬畏，“神”于人間是不可控的存在而言，周文化禮制體系是一種建立在人間關(guān)系之上的秩序體系，分封、宗法制下的兩周時期，整體保持著等級秩序、社會和諧的基本形態(tài)。通過對兩周女性貴族墓葬出土資料的整理可以發(fā)現(xiàn)，女性貴族在周禮形成之初的西周早、中期身份地位急劇跌落，徹底改變了商代“牝雞司晨”，而演變?yōu)椤瓣螂u無辰”，這種現(xiàn)象在春秋中期得以改變，女性貴族通過婚姻關(guān)系有序地參與到社會等級序列中，和男性貴族“共牢合巹”，這一變化表現(xiàn)了周文化倫理性的一面，過去認(rèn)為“隨著禮制的產(chǎn)生，女性社會地位持續(xù)跌落”的觀點(diǎn)應(yīng)該得以修正。對兩周考古資料的統(tǒng)計(jì)分析顯示，周文化禮樂制度中“禮”和“樂”是一個事物的兩個方面，以往學(xué)者認(rèn)為“禮主異，樂同和”，顯然將二者間關(guān)系過度模式化、簡單化，需在資料分析的基礎(chǔ)上再審視。兩周考古資料的考察證實(shí)，禮制文化成熟于春秋時期，“三禮”等文獻(xiàn)中的禮樂制度 (禮儀、器用制度等)，大都對應(yīng)的春秋時期，傳統(tǒng)認(rèn)識中將春秋時期冠以“僭越”和“崩壞”的標(biāo)簽，需要結(jié)合分析同時期文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上全面梳理兩周考古資料，以期從中原地區(qū)為中心的農(nóng)耕文明與中國禮制文化層面發(fā)掘出歷史的真實(shí)。

二、周禮——周文化的內(nèi)核、中國文化的“原點(diǎn)”

何為中國禮制文化的“原點(diǎn)”？是三皇五帝時期“民主”禪讓嗎？目前考古文獻(xiàn)資料顯然不能夠支撐這樣的觀點(diǎn)。具體到夏文化，目前學(xué)術(shù)界討論較為激烈，無不是因?yàn)闅v史文獻(xiàn)記述的過于“簡約”“夏文化”的內(nèi)涵尚較為籠統(tǒng)，文獻(xiàn)及考古發(fā)掘資料并不能將夏文化直接與中國文化等同討論。那么商文化呢？雖然中國文化的農(nóng)耕文明本質(zhì)中，諸多特質(zhì)在商文化中能夠找到源頭，可是，商文化較為“原始”的濃郁自然崇拜風(fēng)格卻完全有別于重視血緣關(guān)系，講求等級秩序的中國文化本質(zhì)。

武王克商不僅僅是王朝革命，更是一種“文化革命”:王位繼承制方面，殷人有父子相承，更有兄終弟及繼承制，嫡庶不分；而周文化，首先明確了父子相承、嫡庶制。嫡庶制之上的封建宗法制、喪服等制度等都以血緣為紐帶，血緣關(guān)系為中心的分封制更確立了父子、君臣之等級與身份關(guān)系，配合血緣紐帶的分封制宗法制，兩性婚姻制度從倫理性一面維護(hù)了社會尊卑與等級和諧。正如王國維所言，“周代為中國文明奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，也是一個文明的分期界限。周文化中的‘禮’是中華文明的重要特征，中國文化區(qū)別于其他文化的重要標(biāo)志之一”，承續(xù)了中原農(nóng)耕文明的祖先崇拜與等級規(guī)范，作為一個高度固化的制度與范式，其維護(hù)了周文化社會結(jié)構(gòu)的等級與秩序，制約著當(dāng)時人們等級關(guān)系與社會活動。在先秦社會，禮有著不可替代的作用與地位，是“經(jīng)國家、定社稷” (《左傳·隱公十一年》)的國家治理工具。禮與所有的制度一樣，不是一成不變的。隨著社會的發(fā)展變化，禮也在不斷成熟和完善。在不觸動社會制度本身的前提下，促進(jìn)社會發(fā)展和制度完善的最好方法，就是強(qiáng)調(diào)制度下的秩序，調(diào)和制度內(nèi)的矛盾，不斷完善制度自身建設(shè)。禮就符合以上特征，從誕生開始，它就不停地進(jìn)行著制度內(nèi)部的完善和創(chuàng)新，因而能在中國古代社會經(jīng)久不衰。

“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也?！盵5]依照孔子的觀點(diǎn)，禮的發(fā)展經(jīng)歷了簡單至繁瑣，由夏經(jīng)商至周，相繼沿襲，禮制在三代得到了最終完善和發(fā)展，規(guī)定著當(dāng)時社會各階層的身份地位，是人們的行為準(zhǔn)則和道德規(guī)范?！胺蚨Y，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也” (《左傳·昭公二十五年》)，作為一種社會政治制度，禮制的最終目的是要構(gòu)筑一個等級嚴(yán)密、秩序和諧的社會。就等級結(jié)構(gòu)上的“尊尊”而言，禮的作用就是通過區(qū)分尊卑、上下來確立人與人之間的等級秩序；就血緣關(guān)系基礎(chǔ)上的“親親”而言，禮的作用則是聯(lián)絡(luò)各階層關(guān)系、調(diào)和等級矛盾、維護(hù)社會等級之和諧。

周禮使人們在禮儀規(guī)范中遵循著社會道德和秩序[6]，使周王朝長達(dá)800多年的統(tǒng)治得以穩(wěn)固，也為后來秦漢大一統(tǒng)、以漢文化為主體的中國文化傳統(tǒng)奠定了深厚的基礎(chǔ)。多年來，“禮”作為中國文化的“原點(diǎn)”，在人們修身治國與構(gòu)建融洽的社會關(guān)系中，禮樂教化起到了十分重要的作用，成為古代中國文化主要的價值標(biāo)準(zhǔn)和理論基礎(chǔ)[7]。

這些年學(xué)界研究論文很多是圍繞著東周時期展開的，特別是春秋戰(zhàn)國社會轉(zhuǎn)型期，周文化禮制的物化表象更是備受關(guān)注。就周禮而言，傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為春秋時期隨著周王王權(quán)式微，各諸侯國強(qiáng)勢登場，僭越王權(quán)，其他階層則禮崩樂壞?？墒?，隨著近年筆者從考古學(xué)視角對春秋戰(zhàn)國物質(zhì)文化資料的分析的展開，就“僭越”和“崩壞”的禮制內(nèi)涵有了一些反思。

三、周禮秩序體系的形成過程

春秋晚期新鄭出土的“九鼎八簋”完美詮釋了周代禮樂文化的復(fù)雜內(nèi)涵：順應(yīng)天地陰陽之平衡，蘊(yùn)含四季五行之生衍，維持人間等級和秩序，調(diào)和五聲禮樂之平衡?？脊虐l(fā)掘資料顯示這一體系肇始于西周，在春秋時期逐漸成熟與完善。

周人墓葬隨葬組合中鼎和其他器物間存在一種逐漸固定化、等級化的數(shù)字關(guān)系，這種數(shù)字關(guān)系是伴隨周人隨葬制度的產(chǎn)生而出現(xiàn)，隨著周人青銅禮樂器制度在西周晚期后的成熟和完善，這種數(shù)字關(guān)系也逐漸清晰化和固定化。

春秋中期后，一套建立在數(shù)字上、較為完善的等級化青銅禮樂器制度走向成熟，每列鼎固定地使用奇數(shù)1、3、5、7、9，大中型墓葬中一般使用多組列鼎，一些小墓中雖隨葬2件鼎，但二鼎形制上也給以區(qū)別，可以被認(rèn)為是兩種功用相異的器物。

與列鼎相匹配，植物性食物盛器簋、敦、豆、簠等則固定地使用偶數(shù)，特別是簋 (晚段為敦、豆所代替)的數(shù)量和鼎之間有一種聯(lián)動關(guān)系，對應(yīng)地使用偶數(shù)2、4、6、8。

酒器、水器使用數(shù)字也有著固定的格式，西周早中期酒器爵多使用偶數(shù)隨葬，同樣西周晚期后酒器壺在組合中也是成對出現(xiàn)。

不同等級貴族墓葬中隨葬鼎、簋 (敦、豆)的數(shù)量存在著一種規(guī)律化的等級差異。春秋中期后，隨著隨葬禮樂器制度的成熟，各等級貴族墓葬中使用器物數(shù)量也逐漸規(guī)律和固定，不同等級貴族使用各自不同的數(shù)字。

周人青銅禮樂器制度以建立在數(shù)字基礎(chǔ)上的器物組合層階來表示墓主身份地位的尊卑，和商文化相比較，墓葬隨葬青銅禮樂器的數(shù)量總量減少。這種以數(shù)字的特殊意義來表示等級的隨葬青銅禮樂器制度本身就是一種節(jié)制和規(guī)范，是對“殷人貴富” (《禮記·祭義》)——以物質(zhì)財富形式隨葬青銅禮樂器風(fēng)俗的否定和進(jìn)步。

青銅禮樂器制度中的數(shù)字就是等級身份制的物化象征，體現(xiàn)了周人秩序化的等級觀念。青銅禮樂器制度中數(shù)字關(guān)系表現(xiàn)出的等級秩序、陰陽五行等思想觀念，就是在古人基于對自然的不斷觀察而持續(xù)復(fù)雜化的認(rèn)識論之上建立起來的。首先，是簡單的數(shù)字遞進(jìn)，進(jìn)而，是二元對立、多元互動。隨著認(rèn)識論的深化，人們于是又試圖將這種對自然規(guī)律的理解和認(rèn)識能動地附加于人間社會，從而使之能夠迎合自然的節(jié)拍和秩序，兩周禮樂文化中青銅禮樂器各器物間復(fù)雜的數(shù)字關(guān)系就是古人這種實(shí)踐的具體代表?？梢哉f青銅禮樂器制度中的數(shù)字，體現(xiàn)了周人對社會和諧與等級秩序的追求。

春秋戰(zhàn)國時期用鼎制度中的數(shù)字凝聚著復(fù)雜的內(nèi)涵，其中蘊(yùn)涵的制度、等級、五味以及陰陽五行等觀念，無不體現(xiàn)了周人對社會秩序的追求和維護(hù)，可以說周人隨葬禮樂器制度本身就是一種秩序體系。

春秋戰(zhàn)國時期，周王失去了對各個諸侯國的絕對控制權(quán)，權(quán)力中心的下移，為各地區(qū)的地域個性發(fā)展掃除了來自上層權(quán)力方面的障礙，促成了各地區(qū)在發(fā)展中地域性特征。以禮制為中心的華夏文明作為一種文化向心體而日益完善和成熟。春秋時代是列國爭霸的時代，這種爭霸斗爭本身是華夏禮制文明文化圈的內(nèi)部競爭，這種內(nèi)部競爭不但沒有導(dǎo)致文明主流方向異化的嚴(yán)重危機(jī)，反而激發(fā)了文明整體內(nèi)蘊(yùn)的創(chuàng)新力，并使其最終走向整合。春秋時期，社會的變動、各種勢力、各階層貴族間的斗爭與平衡，促使了周文化 (中國文化的根)的內(nèi)核——周禮亦隨之而變化。經(jīng)過一次次的整理和改善，禮制在春秋時代走向成熟和完善。禮在春秋時代制衡著各種社會力量，對社會起到制約作用，維系著社會既有秩序。通過以禮制為中心的各項(xiàng)社會制度、國家理念的一步步完善和成熟，獨(dú)具中國特色的國家理念、制度構(gòu)架得以最終建立，這一制度和理念深深影響著后世中國的歷朝歷代。

相對于春秋時代有限度的爭霸戰(zhàn)爭，戰(zhàn)國時代的戰(zhàn)爭無論從性質(zhì)還是從規(guī)模上都有一個質(zhì)的變化。戰(zhàn)國時代中央權(quán)力的向心力變?nèi)酰且粋€政治上混亂的時期。但是，這一時期卻是在一個存在多種選擇項(xiàng)的上升過程，為了在兼并戰(zhàn)爭中存活，各諸侯國均先后不約而同地展開了自上而下的變法運(yùn)動，戰(zhàn)國時代因而成為中國歷史上最為關(guān)鍵的變革和發(fā)展階段，在政治、文化、經(jīng)濟(jì)、軍事等各方面從制度層面發(fā)生了劇烈變革，這一發(fā)展變革影響深遠(yuǎn)。禮在春秋時代填補(bǔ)了周王室衰微帶來的權(quán)利空洞，對社會起到制約作用，制衡著春秋社會的各種勢力[6]，維系著春秋社會既有秩序，規(guī)范并等級化了社會階層間關(guān)系，這也正是春秋戰(zhàn)國社會關(guān)系穩(wěn)定、社會經(jīng)濟(jì)生活繁榮的關(guān)鍵因素。

四、從“牝雞無辰”到“同牢合巹”——禮制文化倫理性的考古學(xué)考察

就兩周女性社會等級身份的考察，過去學(xué)者多是從《左傳》、《詩經(jīng)》等古代文獻(xiàn)展開的。相對于文獻(xiàn)資料對女性貴族記述的匱乏，兩周墓葬考古發(fā)掘資料無疑更具備其優(yōu)勢。通過對女性墓葬隨葬器物的分析和研究，考察父權(quán)社會中的兩性關(guān)系，兩周隨葬青銅禮樂器制度體現(xiàn)出禮制文化的倫理性一面。[7]

傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為春秋戰(zhàn)國時期，禮制嚴(yán)重束縛了女性，其社會地位不斷跌落，婦權(quán)徹底喪失，最終成為男性的附屬品。然而，近年筆者撰寫的多篇論文，通過分析東周女性貴族墓隨葬器物組合，從物質(zhì)層面揭示這一時期女性貴族的社會地位的變遷。通過對兩周女性貴族墓葬出土器物列表統(tǒng)計(jì)分析，對比女性貴族異穴合葬配偶墓葬出土的器物組合，可以看出女性貴族社會地位并不是一個簡單的跌落過程。[8]

商代女性雖然已經(jīng)失去了較高的身份地位，但女性貴族的權(quán)力和地位依然可以在隨葬的青銅禮樂器中體現(xiàn)出來。比如目前已知最大的隨葬青銅禮樂器——后母戊鼎便為女性貴族所有，這說明商代女性和男性同時享有祭祀權(quán)和被祭祀權(quán)。

武王克商后，政權(quán)順利轉(zhuǎn)移到周人手中，在周禮的形成初期——西周早中期，對比異穴合葬男性配偶墓葬出土資料，顯示這一時期女性貴族社會地位步入下降通道。隨葬出土器物從物質(zhì)文化視角看，貴族女性墓葬不再隨葬一些權(quán)重較高的禮器，一些女性貴族為了表現(xiàn)其特殊的身份地位，隨葬了一些特殊的非禮器。

春秋戰(zhàn)國時期，通過統(tǒng)計(jì)分析本階段女性貴族墓葬隨葬器物，可以發(fā)現(xiàn)如下：一是在春秋早期，女性貴族墓葬隨葬器物組合中的青銅禮樂器，無論是器物種類還是列鼎數(shù)量，都與其異穴合葬配偶墓葬間仍然保持著等級差，只有五鼎 (卿大夫)以上的高等級貴族的女性配偶才有青銅禮樂器隨葬，士階層配偶女性依然被排斥在禮樂器使用范疇之外；二是春秋中期以后，考古資料統(tǒng)計(jì)分析顯示，女性貴族墓葬的隨葬禮樂器和同等級男性墓葬逐漸接近，說明隨葬制度在這一時期有了較大的變化。特別是低等級貴族士的女性配偶隨葬器物組合更是擔(dān)當(dāng)了“變革”之先鋒。至春秋晚期，女性墓葬的青銅禮樂器組合已經(jīng)和同階層男性貴族墓葬相同[9]，特別是卿大夫貴族女性配偶墓葬，和同等級男性貴族一樣也同時擁有了青銅樂器的使用權(quán)；三是還存在的一些較為復(fù)雜的特例，如通過對戰(zhàn)國中晚期夫婦異穴合葬墓出土資料的分析顯示，隨葬的一套青銅禮樂器為夫婦雙方共同擁有。[10]

春秋時期女性貴族隨葬禮器制度顯示女性貴族身份地位從春秋早期的延續(xù)衰弱，至春秋中期后的明顯提高。西周及春秋早期，以父系血緣為中心的周禮的建立，導(dǎo)致女性地位的下降，分封制、宗法制的形成與完善，特別是父子相承與嫡庶制的最終確立，女性社會地位逐漸下降，被排除在權(quán)力中心之外。

隨著周文化禮樂制度的日趨完善，其主導(dǎo)的社會和諧、等級與制度，以及對秩序的追求，導(dǎo)致對女性貴族的控制逐漸松動，女性貴族開始參與到社會生產(chǎn)生活中。文獻(xiàn)及考古資料顯示，春秋晚期后，女性貴族身份已經(jīng)和男性配偶“取齊”，“所以合體，同尊卑”“共牢而食，合巹而酳” (《禮記·昏義》)。異穴合葬配偶雙方共同隨葬一套青銅禮樂器,顯示了本時期財產(chǎn)所有制的變化，以低等級貴族夫妻為主要構(gòu)成的核心家庭取代了宗族大家族，開始成為家庭結(jié)構(gòu)的主體，成為血緣宗親社會的基本單元。

東周禮制社會中女性貴族社會地位及其演變，從“牝雞無辰”到“同牢合巹”，生動地揭示了本時期兩性社會關(guān)系。女性貴族逐漸獲取禮制的認(rèn)可，女性貴族通過婚姻，擁有了與其男性配偶相同的青銅禮樂器隨葬資格，所謂夫妻共牢而食。接納了女性貴族參與的周禮更加完善，這也是周禮倫理性的一面。

五、周代禮制文化的“禮樂平衡”

周代社會以禮樂制度文明，禮與樂主導(dǎo)著各階層貴族間的等級關(guān)系，充斥于貴族社會生活的方方面面。文獻(xiàn)中往往禮與樂同論，言禮必及樂，論樂必引禮。作為論述周代禮樂文化的經(jīng)典《禮記·樂記》中就有著諸多對禮與樂相配的論述：

君子曰：禮樂不可斯須去身。是故先王之制禮樂，人為之節(jié)。故圣人作樂以應(yīng)田，制禮以配地。大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。其他文獻(xiàn)中也多有類似論述。在周禮的“禮、樂、射、御、書、數(shù)”六藝中，禮與樂位列前兩位，這一切無不表達(dá)了禮樂相輔相成，共同稱為支撐周文化的核心。

樂，是一種附加了人間思維、意識的“音”，禮儀活動的“樂”，擁有極強(qiáng)的社會功用，已超越普通音樂，兼具了禮制祭祀的功用。

《周禮》中編制了一套嚴(yán)格的用樂體制，和樂相關(guān)的官職共十五職、七十七人，分屬地官、春官和夏官，他們有一個共同點(diǎn)，就是都具有士以上的貴族身份。

以文獻(xiàn)資料為基礎(chǔ)分析“樂”，可以發(fā)現(xiàn)在周人的社會文化中，樂有著一套嚴(yán)格完善的制度建構(gòu)和執(zhí)行體系，其已經(jīng)超越普通藝術(shù)領(lǐng)域中音樂的范疇，成為一種被附會了諸多人間等級觀念的“規(guī)則化”音樂。[11]

“器以藏禮”，禮器是禮樂制度的物化載體。[12]隨葬樂器制度和隨葬禮器制度是一個統(tǒng)一的整體，分析考古資料可知，周人樂制隨葬制度有著一個漫長的形成過程。

隨葬樂器制度的變化較為緩慢：周人隨葬青銅樂器制度發(fā)生于西周早期晚段，本階段周人擺脫商文化的影響，開始使用成組編鐘隨葬，出土編鐘的墓葬都是諸侯等級貴族之墓，但并不是所有的諸侯等級貴族都隨葬青銅編鐘。在寶雞弓魚國墓地，墓主同為諸侯等級的貴族墓葬中也僅有寶雞BRM1、M7、M13隨葬編鐘，而寶雞BZM4等同等級墓葬則未發(fā)現(xiàn)有青銅編鐘隨葬。直至西周晚期、春秋早期隨葬青銅樂器制度才逐漸定型，這一時期的諸侯墓葬都隨葬編鐘一組或兩組，同時期的虢國墓地太子墓也開始使用樂器隨葬。

經(jīng)過緩慢演變過程的隨葬樂器制度，在春秋早期晚段有著一次較大的調(diào)整，并最終走向了完善和成熟。相對于同時期周人隨葬青銅禮器的不斷調(diào)整和完善，成形后的隨葬樂器制度有著較為穩(wěn)定的個性，自此后的整個東周時期貴族墓葬都遵從著同一制度，只是在女性貴族隨葬樂器制度方面有著一定的特殊性：晉和周邊地區(qū)諸侯、卿大夫階層貴族的配偶墓也隨葬編鐘、編磬，而衛(wèi)國琉璃閣墓地中只有男性貴族能夠使用編鐘、編磬，和他們并列埋葬的女性配偶墓直至戰(zhàn)國時期都未見有使用樂器隨葬的。

隨葬器物組合顯示隨葬樂器墓葬間并不存在太大的等級差異：從對隨葬樂器組合構(gòu)成觀察顯示，隨葬樂器墓葬間隨葬樂器等級差異較小。成熟期隨葬樂器的等級性主要體現(xiàn)在隨葬樂器墓葬和未隨葬樂器墓葬間，貴族墓葬是否能夠使用樂器隨葬成為一個強(qiáng)烈的等級身份象征，只有諸侯和卿大夫階層才有資格使用樂器隨葬。與此相對，同一地域中卿大夫等級與諸侯等級貴族墓葬隨葬樂器數(shù)量接近，隨葬樂器墓葬墓主間并沒有顯示出太大的身份等級差異。春秋中期后，相同共性之下中原地區(qū)各個小區(qū)域在隨葬樂器制度上又有著自身的一些特征。

以上以墓葬出土樂器資料為基礎(chǔ)，結(jié)合文獻(xiàn)資料來討論周人隨葬樂器制度，進(jìn)而對周文化中樂與禮的關(guān)系進(jìn)行了重新定位：

周文化中的雅樂作為禮制的有機(jī)構(gòu)成部分，是一種以音樂形式出現(xiàn)的禮。禮制的“樂”和“鄭衛(wèi)之音”為代表的東周流行音樂存在本質(zhì)上的差異。前者強(qiáng)調(diào)禮制的秩序與規(guī)范，后者則擺脫了禮制的束縛，也招致了禮制守衛(wèi)者的報復(fù)。

隨葬樂器制度和隨葬禮器制度是一個統(tǒng)一的整體，周人樂器隨葬制度有著一個漫長的形成過程，完成態(tài)的隨葬樂器制度的器物組合在器類和數(shù)量上存在差異，這種差異并未表現(xiàn)出墓主身份地位的高低，而是更多地顯示了中原地區(qū)內(nèi)部不同區(qū)域間存在的地區(qū)差異。

周人隨葬青銅禮樂器制度從物質(zhì)層面體現(xiàn)出“樂”器比“禮”器具有更強(qiáng)烈的等級身份性，考古資料顯示，樂器使用制度比較穩(wěn)定，用樂貴族身份等級也較為穩(wěn)固，直至東周末期，整個中原地區(qū)貴族墓葬還嚴(yán)格遵循著春秋中期以來的隨葬樂器制度。[13]

傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為“禮主異，樂同和”的傳統(tǒng)觀點(diǎn)應(yīng)予以更正，樂和禮是一個事物的兩面，二者同樣強(qiáng)調(diào)的是等級和差異，周人隨葬青銅禮樂器制度反映了周文化禮與樂和諧統(tǒng)一的辯證關(guān)系。[14]

同時，考古發(fā)掘資料顯示兩周時期這一制度一直被嚴(yán)格地遵守，即使是在東周末期禮樂制度也并未出現(xiàn)所謂的崩壞。

六、中國禮制文化原生訴求：“等級秩序”與“社會和諧”

春秋時期的列國間頻繁的戰(zhàn)爭，并未阻礙各國、各階層貴族勢力間的交往，反而促進(jìn)了以諸侯國間外交活動為代表的各種交流。會盟、禮聘、婚喪為代表的“五禮”得以更廣泛、更頻繁地實(shí)行。戰(zhàn)國時代的戰(zhàn)爭無論從性質(zhì)上還是規(guī)模上都產(chǎn)生了質(zhì)的變化。兼并、擴(kuò)張成了這一時期戰(zhàn)爭的唯一目的，這就造成了戰(zhàn)爭向著慘烈方向發(fā)展，對社會造成的破壞性增大了，“戰(zhàn)國”這一名稱由此而來。不可否認(rèn)，戰(zhàn)國時代中央權(quán)力的向心力變?nèi)?，是一個政治上混亂的時期。但是，這一時期卻是一個存在多種選擇項(xiàng)的上升過程，漢代以后，比如南北朝時期，同樣也是失去政治向心力的時代，就不具有這樣的歷史意義。

春秋戰(zhàn)國轉(zhuǎn)型期是一個社會結(jié)構(gòu)劇烈變動的時代，在這一變革社會中，舊有的貴族血緣等級關(guān)系逐漸為地緣身份關(guān)系所替代，貴族身份的世襲神性瓦解了，但社會中等級的差異卻一直保持著，以周文化隨葬青銅禮樂器制度為代表的墓葬制度，就是建立在這種社會等級差異之上的分配制度，是對西周時期周文化隨葬制度的繼承和發(fā)展。

與西周時期相比較，春秋戰(zhàn)國社會等級結(jié)構(gòu)發(fā)生了諸多變化，但是隨葬青銅禮樂器制度存在的社會基礎(chǔ)—貴族身份等級制卻依然存在。故而，春秋戰(zhàn)國隨葬青銅禮樂器制度雖在許多方面發(fā)生了一些量的變化，但是其等級制度和分配制度的本質(zhì)特征卻并沒有任何的動搖。春秋戰(zhàn)國時期，隨葬青銅禮樂器制度為新興力量所利用，成為破除舊有等級秩序的道具，墓葬隨葬青銅禮樂器組合形態(tài)從器物層面體現(xiàn)了這一時期不同貴族階層社會地位的升降變遷。

對春秋戰(zhàn)國成熟期周人隨葬制度而言，等級化是其最為顯著的特征，等級導(dǎo)致差異，差異也意味著秩序，故而，可以說東周隨葬青銅禮樂器制度本身就是一個秩序體系。春秋戰(zhàn)國隨葬制度的等級與規(guī)范從物質(zhì)文化層面體現(xiàn)了社會轉(zhuǎn)型期的等級與秩序。

七、結(jié)語

以上對考古發(fā)掘資料的分析表明，多元一體中華民族以中國禮制文化標(biāo)示著其基因與傳承，春秋時期又是中國禮制文化發(fā)生到成熟的關(guān)鍵時期。春秋時期墓葬制度、青銅禮樂器制度、車馬祔葬制度日趨成熟，隨葬組合形態(tài)非常規(guī)范和穩(wěn)定，特例較少，和西周時期相比較，更加符合禮書中所記述的周人禮樂器使用制度?？梢哉f春秋時期是周禮最健全之時期，禮樂文明在周代獲得了高度的發(fā)展。成熟期的禮廣泛地滲透到春秋社會生產(chǎn)、生活的各個方面，人們從思想到行動無不受到禮的深刻影響[15]，離開了禮人將無法生存。周禮對于穩(wěn)定統(tǒng)治秩序和文化創(chuàng)造起到了積極的作用。雖然，在這一社會轉(zhuǎn)型期中，周天子地位日漸式微，但周禮并未因此而“崩壞”， 認(rèn)為春秋時代“禮崩樂壞”的傳統(tǒng)觀點(diǎn)應(yīng)得到修正。禮制文化主導(dǎo)了春秋時代社會生產(chǎn)生活各個層面，填補(bǔ)周王衰微的權(quán)力真空，是春秋轉(zhuǎn)型期社會的穩(wěn)定保障，“無禮，無以立”，周禮是春秋社會制度的關(guān)鍵，維系了春秋乃至整個東周社會的穩(wěn)定與發(fā)展。