本期刊發(fā)的三篇文章中，鄧育仁先生基于“公民哲學”立場對《莊子·齊物論》的詮釋、安樂哲先生對《淮南子·主術訓》篇之“道家性”的解析都頗具洞見，給我留下了深刻印象。

一般來說，古今學者對“齊物論”三字的屬讀可概括為“‘齊物’論”和“齊‘物論’”兩種，前者把《齊物論》篇討論的問題歸結為萬物之間的關系范疇，后者則認為該篇處理的是各種思想觀念、價值主張的關系問題。鄧先生對《齊物論》篇思想的新詮，在屬讀上顯然是后一種，雖然他并未直接討論這個問題。正如鄧先生敏銳指出的那樣，現(xiàn)代公民社會具有悖論性的兩面：一方面，思想各異、價值多元是公民社會的根本特點；另一方面，擁有不同思想和價值觀念的人們又生活在一個命運共同體中。在“多”“異”與“同”的悖論中，對社會共同體構成嚴重危險的往往不是善與惡的對立，而是人們秉持的各種善的主張的沖突，鄧先生把這種沖突稱為“深度歧見”。之所以謂之“深度”，是因為人們大多會在自是其是、自執(zhí)其善的同時，視他者所執(zhí)之善為惡，于是“善-善”的沖突便極有可能被粗率地理解為“善-惡”的勢不兩立。一旦如此，社會生活共同體的撕裂便在所難免了。鄧先生認為，《齊物論》中所說的“圣人議而不辯”可為我們提供一種歷久彌新的“薪傳智慧”。依莊子之說，各執(zhí)其善的不同個體盡可以發(fā)表自我主張(“議”)，進而各行其是，但絕不可以像在分析哲學的辯論中那樣，“用理論競爭的方式，去駁倒對手、去取代他人”，“而是要找出對方的優(yōu)點，更準確地講是找出彼此的優(yōu)點”。借由“議而不辯”的方式，如果個體雙方在自執(zhí)其善的同時，又能兼知并包容、尊重他者所執(zhí)之善，那么二者的“深度歧見”就會化解，彼此的視野都將得到拓展，公民生活共同體亦可維持恒久的豐富性和不竭的活力。此論令人耳目一新。

安樂哲先生之所以斷定《淮南子·主術訓》具有道家而非法家的政治思想品格，關鍵在于他抓住了該篇的“用眾”主張(“乘眾勢”“御眾智”)，認為它試圖“保證最大限度的個人自由”，這與《韓非子》的類似主張有著巨大差異。而《淮南子》之所以如此主張，乃是因為淮南王劉安面對中央政府意圖鏟除地方王國的現(xiàn)實壓力，試圖借此向朝廷建議另一種治理方式(“主術”)，以維持其王國的領地。這可以說是安樂哲先生對《淮南子》的“同情的理解”吧。