梁 濤

一 兩種道統(tǒng)說(shuō)

儒學(xué)自本自根、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、內(nèi)涵豐厚，其內(nèi)部不僅有子學(xué)、經(jīng)學(xué)之分，也有漢學(xué)、宋學(xué)的對(duì)立，每一學(xué)術(shù)形態(tài)下又有不同之派系，故后世有所謂“道統(tǒng)”說(shuō)，以對(duì)其內(nèi)容做出判別、衡定、分析。蓋一種學(xué)術(shù)思想，雖極復(fù)雜，而不可無(wú)一中心，道統(tǒng)即表示一個(gè)居于中心地位的思想傳統(tǒng)。儒家的道統(tǒng)觀念由來(lái)已久，孔子見(jiàn)夏、殷、周禮之相因，而確信“其或繼周者，雖百世，可知也”(1)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第23-24頁(yè)。。孟子主張“五百年必有王者出興，其間必有名世者”(2)《孟子注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第125頁(yè)。，并詳列由堯、舜經(jīng)成、湯、文王而至孔子的序列(3)《孟子注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第408頁(yè)。，均表現(xiàn)出承前啟后，繼往開(kāi)來(lái)的續(xù)統(tǒng)意識(shí)。不過(guò)系統(tǒng)表述道統(tǒng)思想的是唐代中期的韓愈，其《原道》云：

博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己，無(wú)待于外之謂德。其文《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《春秋》，其法禮樂(lè)刑政，其民士農(nóng)工賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦……斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。(4)《韓愈全集》，上海古籍出版社1997年版，第121-122頁(yè)。

韓愈認(rèn)為儒家道統(tǒng)始于堯、舜、禹、湯，而不是孔子，表明其所理解的儒學(xué)乃是全面繼承了前軸心時(shí)代的文化，而不是始于軸心時(shí)代的孔子，無(wú)疑是有歷史根據(jù)的。不過(guò)他將荀子排斥在道統(tǒng)之外，認(rèn)為“軻之死，不得其傳焉”(5)《韓愈全集》，第122頁(yè)。，則可能與他對(duì)道的理解有關(guān)。在韓愈看來(lái)，“博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己，無(wú)待于外之謂德”；“仁與義，為定名；道與德，為虛位?！参崴^道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也”(6)《韓愈全集》，第121、120頁(yè)。。故他所謂道的本質(zhì)內(nèi)容為仁義，其經(jīng)典之文獻(xiàn)為《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《春秋》，其表現(xiàn)于客觀社會(huì)政治之制度為禮、樂(lè)、刑、政，其民有士、農(nóng)、工、賈。堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子一脈相傳者即此仁義之道，孔子之后，真正發(fā)揚(yáng)仁義者為孟子，孟子死后，荀子雖然與孟子一樣，“吐辭為經(jīng)”，“優(yōu)入圣域”，“要其歸，與孔子異者鮮矣”，但對(duì)于仁義，“擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳”，“大醇而小疵”(7)《韓愈全集》，第131、122、128頁(yè)。，故不得不排除在道統(tǒng)之外。韓愈道統(tǒng)說(shuō)是在“儒門(mén)淡薄”的頹勢(shì)下，辟佛老，明仁義，重新確立儒學(xué)的正統(tǒng)地位，故對(duì)后世影響甚大，其觀點(diǎn)也被同樣有弘道意識(shí)的理學(xué)家所接受。南宋理學(xué)集大成者朱熹云：

孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳。此非深知所傳者何事，則未易言也。夫孟子之所傳者何哉？曰：仁義而已矣。孟子之所謂仁義者何哉？曰：仁，人心也；義，人路也。曰：惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也。如斯而已矣。然則所謂仁義者，又豈外乎此心哉？堯舜之所以為堯舜，以其盡此心之體而已。禹、湯、文、武、周公、孔子傳之，以至于孟子，其間相望，有或數(shù)百年者，非得口傳耳授密相付屬也。特此心之體，隱乎百姓日用之間，賢者識(shí)其大，不賢者識(shí)其小，而體其全且盡，則為得其傳耳。雖窮天地，亙?nèi)f世，而其心之所同然，若合符節(jié)。(8)朱熹撰，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編《朱子全書(shū)》第24冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第3525頁(yè)。

朱熹認(rèn)為如果不能真正理解孔孟所傳者為仁義，則不容易對(duì)其解釋?zhuān)f(shuō)明韓愈何以主張“軻之死，不得其傳”，表明他對(duì)韓愈的道統(tǒng)說(shuō)頗為認(rèn)同，且深有同感。不過(guò)朱熹將仁義進(jìn)一步落實(shí)在“心之體”上，認(rèn)為堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子以至于孟子所傳者為“特此心之體”也。在《中庸章句序》中，朱熹繼承了程頤“《中庸》乃孔門(mén)傳授心法”(9)程顥、程頤《二程集》，中華書(shū)局1981年版，第411頁(yè)。的思想，將堯舜禹相傳之道統(tǒng)具體化為《古文尚書(shū)·大禹謨》中的“十六字心傳”：“其見(jiàn)于經(jīng)，則‘允執(zhí)厥中’者，堯之所以授舜也；‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中’者，舜之所以授禹也。”(10)朱熹撰，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編《朱子全書(shū)》第6冊(cè)，第29頁(yè)。“十六字心傳”中，“允執(zhí)厥中”是核心，舜所增人心、道心等三句乃是對(duì)此句的進(jìn)一步闡釋。在朱熹看來(lái)，“心者，人之知覺(jué)，主于身而應(yīng)事物者也。指其生于形氣之私者而言，則謂之人心；指其發(fā)于義理之公者而言，則謂之道心”(11)朱熹撰，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編《朱子全書(shū)》第23冊(cè)，第3180頁(yè)。。故道心是符合仁義之理之心，人心指生于形氣之私之心，而“允執(zhí)厥中”就是要省察“危而不安”的人心，持守“微而不顯”的道心，時(shí)時(shí)以仁義之心即道心為標(biāo)準(zhǔn)，“執(zhí)中”，無(wú)過(guò)不及。所以在以仁義為道的本質(zhì)內(nèi)容上，朱熹與韓愈是一脈相承的，不過(guò)朱熹將仁義與道心、人心的區(qū)分聯(lián)系在一起，將仁義形上化、哲學(xué)化。這樣，朱熹所言之道更具有超越性和絕對(duì)性，從前軸心時(shí)代的堯、舜、禹到軸心時(shí)代的孔、孟相傳的都是此一永恒、普遍的道，而與具體的歷史時(shí)代無(wú)關(guān)。道統(tǒng)之“傳”亦非事實(shí)層面的前后相續(xù)或師徒傳授，而是超越層面的心靈感悟，心心相傳。圣人相傳雖然是仁義之道，但仁義之道離不開(kāi)心而存在，傳道與傳心密不可分，欲了解圣人相傳之道，就要了解堯、舜、禹相傳之“十六字心傳”，舍此無(wú)以了解圣人之道。孟子之后，荀子以及漢唐諸儒未能領(lǐng)悟這個(gè)“心法”和“密旨”，結(jié)果使得“堯、舜、禹、湯、文、武以來(lái)轉(zhuǎn)相授受之心不明于天下”(12)朱熹撰，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編《朱子全書(shū)》第21冊(cè)，第1588頁(yè)。，直到宋代周敦頤、二程兄弟奮起于“百世之下”，“以興起斯文為己任。辨異端，辟邪說(shuō)，使圣人之道煥然復(fù)明于世”(13)朱熹撰，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編《朱子全書(shū)》第6冊(cè)，第459頁(yè)。。朱熹本人也是以承繼道統(tǒng)自命，欲將二程等人接續(xù)的道統(tǒng)進(jìn)一步發(fā)明光大之。

韓愈道統(tǒng)說(shuō)不僅被多數(shù)宋明理學(xué)家所接受，在當(dāng)代新儒家那里也得到了回響。當(dāng)代新儒家代表人物牟宗三稱(chēng)：“自韓愈為此道統(tǒng)之說(shuō)，宋明儒興起，大體皆繼承而首肯之。其所以易為人所首肯，因此說(shuō)之所指本是一事實(shí)，不在韓愈說(shuō)之之為‘說(shuō)’也?！?14)《牟宗三全集》卷5，臺(tái)北聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司2003年版，第197頁(yè)。認(rèn)為韓愈道統(tǒng)說(shuō)之所以被接受，就在于它反映了一客觀事實(shí)，而不是因?yàn)轫n愈的個(gè)人主張。不過(guò)，牟宗三雖然也將道統(tǒng)溯源于前軸心時(shí)代的堯、舜、禹，但他更強(qiáng)調(diào)孔子立仁教對(duì)“道之本統(tǒng)”再建的積極意義，強(qiáng)調(diào)孔子的生命形態(tài)與生命方向之獨(dú)特性。他說(shuō)：“然自堯、舜三代以至孔子乃至孔子后之孟子，此一系相承之道統(tǒng)，就道之自覺(jué)之內(nèi)容言，至孔子實(shí)起一創(chuàng)辟之突進(jìn)，此即其立仁教以辟精神領(lǐng)域是?！艘粍?chuàng)辟之突進(jìn)，與堯、舜三代之政規(guī)業(yè)績(jī)合而觀之，則此相承之道即后來(lái)所謂‘內(nèi)圣外王之道’。此‘內(nèi)圣外王之道’之成立即是孔子對(duì)于堯舜三代王者相承‘道之本統(tǒng)’之再建立。內(nèi)圣一面之彰顯自孔子立仁教始。……自孔子立仁教后，此一系之發(fā)展是其最順適而又最本質(zhì)之發(fā)展，亦是其最有成而亦最有永久價(jià)值之發(fā)展，此可曰孔子之傳統(tǒng)?！?15)《牟宗三全集》卷5，第199頁(yè)。在牟先生看來(lái)，堯、舜、禹三代所傳之道乃是“政規(guī)業(yè)績(jī)”之道，是文制之道。此是“外王”之道，而非“內(nèi)圣”之道。“內(nèi)圣”之道自孔子始，此即孔子所立之仁教，將孔子之仁教與堯、舜、禹三代之政規(guī)業(yè)績(jī)合而觀之，方有完整意義的“內(nèi)圣外王之道”，故孔子對(duì)于“道之本統(tǒng)”是創(chuàng)辟之突進(jìn)，是再建立。這樣看來(lái)，儒家道統(tǒng)當(dāng)是自孔子講，而不是自堯、舜、禹、湯、文、武、周公講?？梢?jiàn)，牟宗三強(qiáng)調(diào)的是孔子對(duì)前軸心時(shí)代文化的超越和突破，而不是對(duì)其的繼承和聯(lián)系。從這種意義上說(shuō)，牟宗三眼里的孔子乃是一“截?cái)啾娏鳌钡目鬃?。牟宗三亦承認(rèn)，“孔子即習(xí)六藝，亦傳經(jīng)”(16)《牟宗三全集》卷5，第14頁(yè)。，對(duì)于前軸心時(shí)代的文化有一種繼承關(guān)系，但在他看來(lái)，“對(duì)于《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《春秋》，無(wú)論是刪、定、作，或只是搜補(bǔ)，有述無(wú)作，皆不關(guān)重要。要者是在仁。仁是其真生命之所在，亦是其生命之大宗。不在其搜補(bǔ)文獻(xiàn)也。有了仁，則其所述而不作者一起皆活，一切皆有意義，皆是真實(shí)生命之所流注。然則唐虞三代之制度之道與政規(guī)之道惟賴(lài)孔子之仁教，始能成為活法，而亦惟賴(lài)孔子之仁教，始能見(jiàn)其可以下傳以及其下傳之意義”(17)《牟宗三全集》卷5，第257頁(yè)。。故他反對(duì)漢唐儒者以傳經(jīng)看孔子，因?yàn)椤皞鹘?jīng)以教是一事，孔子之獨(dú)特生命又是一事。只習(xí)六藝不必真能了解孔子之獨(dú)特生命也。以習(xí)六藝傳經(jīng)為儒，是從孔子繞出去，以古經(jīng)典為標(biāo)準(zhǔn)，不以孔子生命智慧之基本方向?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)，孔子亦只是一媒介人物而已?！被谶@種認(rèn)識(shí)，他將漢唐諸儒排除于道統(tǒng)之外，而肯定宋明儒學(xué)接續(xù)道統(tǒng)的兩點(diǎn)貢獻(xiàn)：一是“對(duì)先秦之龐雜集團(tuán)、齊頭并進(jìn)，并無(wú)一確定之傳法統(tǒng)系，而確定出一個(gè)統(tǒng)系，藉以決定儒家生命智慧之基本方向”，具體地說(shuō)是確立了“以曾子、子思、孟子及《中庸》、《易傳》與《大學(xué)》為足以代表儒家傳承之正宗”(18)《牟宗三全集》卷5，第15頁(yè)。。二是改變了漢人“以傳經(jīng)為儒”的觀念，“直接以孔子為標(biāo)準(zhǔn)，直就孔子之生命智慧之方向而言成德之教以為儒學(xué)”。故宋以前是“周孔”并稱(chēng)，宋以后是“孔孟”并稱(chēng)，“周孔并稱(chēng)，孔子只是堯、舜、禹、湯、文、武、周公之驥尾，對(duì)后來(lái)言，只是傳經(jīng)之媒介”，“孔孟并稱(chēng)，則是以孔子為教主，孔子之所以為孔子始正式被認(rèn)識(shí)”(19)《牟宗三全集》卷5，第15-16頁(yè)。。

就牟宗三強(qiáng)調(diào)仁為道統(tǒng)的主要內(nèi)容，與韓愈、朱熹等人無(wú)疑是一致的。不過(guò)他并不認(rèn)為仁是由堯、舜、禹、湯、文、武、周公到孔孟一脈相傳，而是孔子創(chuàng)辟之突進(jìn)，是孔子獨(dú)特的生命方向，這一看法無(wú)疑更符合歷史實(shí)際，一定程度上使其道統(tǒng)說(shuō)帶有了歷史的因素，而不像韓愈、朱熹等人的仁義超絕、孤立。另外，對(duì)于道統(tǒng)本質(zhì)內(nèi)容的仁，牟宗三不是像韓愈將其理解為倫理原則，也不是像朱熹將其具體化為“十六字心傳”的“密旨”、“心法”，而是通過(guò)與康德哲學(xué)的比較，著力闡發(fā)其“性與天道”(20)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第61頁(yè)。、道德形上學(xué)的哲學(xué)意蘊(yùn)，反映了他對(duì)孔子仁教的理解和認(rèn)識(shí)。以對(duì)孔子仁教的承繼和發(fā)展，牟宗三認(rèn)為儒學(xué)的發(fā)展實(shí)際可分為三期?？鬃觿?chuàng)立仁教，傳至孟子，“軻之死，不得其傳焉”(21)《韓愈全集》，第121頁(yè)。，是為第一期。在經(jīng)歷了中國(guó)文化生命長(zhǎng)期歧出，至唐末五代道德淪喪、儒家倫理掃地之后，宋明理學(xué)家繼承孔子仁教，挺立道德主體，發(fā)揚(yáng)內(nèi)圣心性之學(xué)，是為第二期。自明末劉宗周死后，有清三百年又失道統(tǒng)之傳，直到熊十力出來(lái)，傳至牟宗三、唐君毅等人，才又光大，是為儒學(xué)第三期。在牟宗山看來(lái)，儒學(xué)第三期的任務(wù)就是要由儒家內(nèi)圣心性之學(xué)開(kāi)科學(xué)、民主的新外王(22)關(guān)于儒家道統(tǒng)問(wèn)題的論述，參見(jiàn)：蔡方鹿《中華道統(tǒng)思想發(fā)展史》，四川人民出版社2003年版；李明輝《當(dāng)代儒學(xué)的自我轉(zhuǎn)化》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2001年版，第137-159頁(yè)。。

以上由唐代韓愈提出、多數(shù)宋明理學(xué)家所接受、當(dāng)代新儒家進(jìn)一步闡發(fā)的道統(tǒng)說(shuō)乃儒學(xué)史上的主流觀點(diǎn)，其影響也最深、最大。但與此對(duì)應(yīng)的還有另一種道統(tǒng)說(shuō)，似也應(yīng)值得注意。如唐代楊倞提出：“昔者周公稽古三五之道，損益夏殷之典，制禮作樂(lè)，以仁義理天下，其德化刑政存乎《詩(shī)》?！手倌岫ǘY樂(lè)，作《春秋》，然后三代遺風(fēng)，弛而復(fù)張。而無(wú)時(shí)位，功烈不得于天下，但門(mén)人傳述而已?！拭陷V闡其前，荀卿振其后，……真名世之士，王者之師?！w周公制作之，仲尼祖述之，荀孟贊成之，所以膠固王道，至深至備。雖春秋四夷交侵，戰(zhàn)國(guó)三綱弛絕，斯道竟不墜矣?！?23)楊倞《荀子注序》，《諸子集成》第2冊(cè)，上海書(shū)店1986年版，第2頁(yè)。楊倞認(rèn)為，周公所承繼的三皇五帝之道，在內(nèi)容上包括禮樂(lè)、仁義、德化刑政以及記錄先王德化刑政的《詩(shī)》、《書(shū)》等，此道顯然是一種廣義的道，道不僅僅是觀念形態(tài)，還體現(xiàn)為德化刑政，故又稱(chēng)“王道”。此道由周公、孔子、孟軻、荀卿一脈相傳，雖經(jīng)春秋戰(zhàn)國(guó)“四夷交侵”，倫常廢弛，也未有中斷?？梢?jiàn)此道統(tǒng)說(shuō)的特點(diǎn)：一是擴(kuò)大了道的內(nèi)容，道不僅限于仁義，也包括禮樂(lè)等；二是與此相應(yīng)，不是將荀子排斥在道統(tǒng)之外，而是看作道統(tǒng)傳播的一個(gè)重要環(huán)節(jié)。

楊倞這種廣義的道統(tǒng)論在宋明理學(xué)家那里也有表現(xiàn)，如宋初三先生之一的孫復(fù)稱(chēng)：“吾之所謂道者，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道也，孟軻、荀卿、揚(yáng)雄、王通、韓愈之道也?！?24)孫復(fù)《信道堂記》，曾棗莊、劉琳主編《全宋文》第19冊(cè)，上海辭書(shū)出版社、安徽教育出版社2006版，第313頁(yè)。另一位三先生石介亦稱(chēng)：“道始于伏羲氏，而成終于孔子?！耸稀⑸褶r(nóng)氏、黃帝氏、少昊氏、顓頊?zhǔn)?、高辛氏、唐堯氏、虞舜氏、禹、湯氏、文、武、周公、孔子者，十有四圣人，孔子為圣人之至。噫！孟軻氏、荀況氏、揚(yáng)雄氏、王通氏、韓愈氏、五賢人，吏部(注：指韓愈)為賢人而卓。不知更幾千萬(wàn)億年復(fù)有孔子，不知更幾千百數(shù)年復(fù)有吏部。”(25)石介《徂徠石先生文集》，中華書(shū)局1984版，第79頁(yè)。孫復(fù)將堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻、荀卿等均列于道統(tǒng)之中，石介雖對(duì)伏羲氏、神農(nóng)氏、黃帝氏、周公、孔子與孟軻、荀況、揚(yáng)雄等做了圣人、賢人的區(qū)分，但仍肯定他們是處于同一道統(tǒng)序列之中，只不過(guò)前者是創(chuàng)造、開(kāi)拓者，后者繼承、傳播者，其所主張的都是一種廣義的道統(tǒng)說(shuō)，而這種道統(tǒng)說(shuō)的提出顯然與其對(duì)道的理解密切相關(guān)。如石介稱(chēng)：“周公、孔子、孟軻、揚(yáng)雄、文中子、韓吏部之道，堯、舜、禹、湯、文、武之道也，三才、九疇、五常之道也?！?26)石介《徂徠石先生文集》，第62頁(yè)。認(rèn)為堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻、荀況之道是三才(天、地、人)、九疇(指《尚書(shū)·洪范》九疇)、五常之道。又說(shuō)：“道者，何謂也？道乎所道也?！烙谌柿x而仁義隆，道于禮樂(lè)而禮樂(lè)備，道之謂也?！?27)石介《徂徠石先生文集》，第245頁(yè)。認(rèn)為道的本質(zhì)內(nèi)容為仁義、禮樂(lè)。孫復(fù)亦說(shuō)，“仁義、禮樂(lè)，治世之本也，王道之所由興，人倫之所由正”(28)孫復(fù)《儒辱》，曾棗莊、劉琳主編《全宋文》第19冊(cè)，第309頁(yè)。，與石介的看法是一致的。由于不是將道的內(nèi)容僅僅限定在仁義，而是將禮樂(lè)也包括其中，孫復(fù)、石介均將荀子列入道統(tǒng)之中，肯定荀子在道統(tǒng)傳播中的貢獻(xiàn)?！暗来髩?，由一人存之；天下國(guó)家大亂，由一人扶之。周室衰，諸侯畔，道大壞也，孔子存之。孔子歿，楊、墨作，道大壞也，孟子存之。戰(zhàn)國(guó)盛，儀、秦起，道大壞也，荀況存之。”(29)石介《徂徠石先生文集》，第84頁(yè)。由肯定荀子而進(jìn)一步肯定漢唐諸儒中的揚(yáng)雄、王通等，這也可以說(shuō)是這種廣義道統(tǒng)說(shuō)的一個(gè)特點(diǎn)。

近代歷史學(xué)家錢(qián)穆由于反對(duì)牟宗三等人突出心性論，以心性為標(biāo)準(zhǔn)取舍儒家傳統(tǒng)，故通過(guò)批評(píng)韓愈、宋明理學(xué)家的道統(tǒng)說(shuō)，提出以整個(gè)文化大傳統(tǒng)為道統(tǒng)。在其看來(lái)，由韓愈提出、宋明兩代爭(zhēng)持不休的道統(tǒng)，“只可稱(chēng)之為是一種主觀的道統(tǒng)，或說(shuō)是一種一線單傳的道統(tǒng)。此種道統(tǒng)是截?cái)啾娏鳎鯙楣铝⒌?。又是甚為脆弱，極易中斷的。我們又可說(shuō)它是一種極易斷的道統(tǒng)。此種主觀的、單傳孤立的、易斷的道統(tǒng)觀，其實(shí)紕繆甚多。若真道統(tǒng)則須從歷史文化大傳統(tǒng)言，當(dāng)知此一整個(gè)文化大傳統(tǒng)即是道統(tǒng)。如此說(shuō)來(lái)，則比較客觀，而且亦決不能只是一線單傳，亦不能說(shuō)它老有中斷之虞”(30)錢(qián)穆《錢(qián)賓四先生全集》，臺(tái)北聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司1998年版，第97頁(yè)。。當(dāng)代學(xué)者李澤厚針對(duì)牟宗三等人的儒學(xué)“三期說(shuō)”，提出“四期說(shuō)”，即“孔、孟、荀為第一期，漢儒為第二期，宋明理學(xué)為第三期，現(xiàn)在或未來(lái)如要發(fā)展，則應(yīng)為雖繼承前三期、卻又頗有不同特色的第四期”。他認(rèn)為“三期說(shuō)”至少有兩大偏誤：一是以心性——道德理論來(lái)概括儒學(xué)，失之片面，相當(dāng)脫離甚至背離了孔孟原典；第二，“三期說(shuō)”抹殺荀學(xué)，特別抹殺以董仲舒為代表的漢代儒學(xué)。而后者在創(chuàng)設(shè)制度層面和作用于中國(guó)人的公私生活上，更長(zhǎng)期支配了中國(guó)社會(huì)及廣大民眾，至今仍有殘留影響(31)李澤厚《說(shuō)儒學(xué)四期》，陳明、朱漢民主編《原道》第6輯，貴州人民出版社2000年版，第46-47頁(yè)。。錢(qián)穆所談，已不限于儒家，故是一種更為廣義的道統(tǒng)說(shuō)。李澤厚雖然沒(méi)有明確提到道統(tǒng)，但他認(rèn)為三期、四期的分歧，關(guān)系到如何理解中國(guó)文化特別是儒學(xué)傳統(tǒng)，從而涉及下一步如何發(fā)展這傳統(tǒng)的根本問(wèn)題，一定程度上也反映了他對(duì)儒家道統(tǒng)的認(rèn)識(shí)和理解。

二 道統(tǒng)只能是“即道言統(tǒng)”

綜觀以上兩種道統(tǒng)說(shuō)，其內(nèi)部雖然有種種分歧甚至是較大差異，但大體而言，前者可稱(chēng)為即“道”而言“統(tǒng)”，后者可稱(chēng)為即“統(tǒng)”而言“道”。即“道”而言“統(tǒng)”就是首先確立何為儒家的道，并以此道為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)判別、確立儒家的譜系，凡合此道者即列于道統(tǒng)序列之中，凡不合此道者則排斥于道統(tǒng)序列之外。所以，首先它是一種哲學(xué)、超越的道統(tǒng)觀，而不是歷史、文化的道統(tǒng)觀，它關(guān)注的不是儒學(xué)歷史、社會(huì)層面的發(fā)展、演變，而是社會(huì)、歷史背后某種超越的精神、價(jià)值或理念。其次，與之相應(yīng)，它具有判教的性質(zhì)，需要區(qū)分儒門(mén)正統(tǒng)與非正統(tǒng)。由于韓愈、朱熹以及牟宗三等均將仁義看作道的本質(zhì)內(nèi)容，而仁義又表現(xiàn)為心性義理，所以他們認(rèn)為孔子之后繼承道統(tǒng)的是孟子、宋明理學(xué)，而將荀子以及漢唐儒學(xué)排斥在道統(tǒng)之外。最后，道統(tǒng)之“傳”并非一般意義上的師徒傳授，而是“深造自得”，心靈感悟。因而，它可以承認(rèn)道統(tǒng)有一時(shí)的中斷，天地?zé)o光，一片黑暗，亦相信道統(tǒng)在中斷多時(shí)后又被重新接續(xù)，前圣后圣，心心相契。與此不同，即“統(tǒng)”而言“道”則著眼于儒學(xué)的整個(gè)大傳統(tǒng)，凡在此儒家統(tǒng)緒中的都可看作是道。如楊倞將仁義、禮樂(lè)、德化刑政，《詩(shī)》、《書(shū)》六藝都?xì)w于道，石介提出的三才、九疇、五常之道。錢(qián)穆的道統(tǒng)論雖然不限于儒家，但若具體到儒家，也可說(shuō)是以整個(gè)儒家大傳統(tǒng)為道統(tǒng)，正是典型的即“統(tǒng)”而言“道”。李澤厚肯定荀子與漢唐儒學(xué)，理由是后者在創(chuàng)設(shè)制度與塑造民眾心理上曾產(chǎn)生過(guò)重大影響，與即“統(tǒng)”言“道”說(shuō)可謂有異曲同工之妙。所以即“統(tǒng)”而言“道”主要是一種歷史、文化的道統(tǒng)觀，它更多關(guān)注的是儒學(xué)實(shí)際的發(fā)展、演變，而不是某種超越的價(jià)值理念；它亦不要求在儒門(mén)內(nèi)部做出正統(tǒng)與非正統(tǒng)的區(qū)分，或至少它的重點(diǎn)不在這里，而是要對(duì)儒學(xué)的觀念體系、內(nèi)部結(jié)構(gòu)、社會(huì)功能做一整全的把握；同樣，它也不強(qiáng)調(diào)道統(tǒng)的中斷，價(jià)值理想的迷失，而是著眼于儒學(xué)傳統(tǒng)生生不息，前后相續(xù)。

那么，如何看待以上兩種道統(tǒng)說(shuō)，如何對(duì)其進(jìn)行分析、檢討、評(píng)判，并面對(duì)現(xiàn)實(shí)、當(dāng)下重構(gòu)儒家的道統(tǒng)說(shuō)？這無(wú)疑是關(guān)涉儒學(xué)未來(lái)發(fā)展的重大理論問(wèn)題。言道統(tǒng)只能是“即道言統(tǒng)”，而不能是“即統(tǒng)言道”，因?yàn)榈澜y(tǒng)不是對(duì)思想的發(fā)展做出描述，而是指出貫穿其思想發(fā)展中的恒常價(jià)值。韓愈認(rèn)為儒家道統(tǒng)的核心是仁義，無(wú)疑是正確的。但他將仁義僅僅理解為“博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義”(32)《韓愈全集》，第121頁(yè)。，則失之片面。在儒家那里，仁義實(shí)際存在著由仁而義和由義而仁兩個(gè)進(jìn)路，前者強(qiáng)調(diào)擴(kuò)充、培養(yǎng)內(nèi)在的仁，進(jìn)而承擔(dān)起對(duì)他人的責(zé)任和義務(wù)，這就是孟子的“居仁由義”(33)《孟子注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第199頁(yè)。，韓愈的仁義觀即來(lái)源于此；后者則主張通過(guò)公正、正義的制度來(lái)實(shí)現(xiàn)仁，這就是荀子的“處仁以義”(34)王先謙《荀子集解》，中華書(shū)局1988年版，第492頁(yè)。。不論是由仁而義還是由義而仁，都可以在孔子思想中找到根據(jù)，都是對(duì)孔子思想的繼承和發(fā)展，二者相結(jié)合才代表儒家完整的仁義觀，這就涉及對(duì)儒學(xué)尤其是儒學(xué)核心概念仁義的理解。

如果拋開(kāi)傳統(tǒng)道統(tǒng)說(shuō)的影響，從孔子開(kāi)始，完整的儒學(xué)至少包括了兩個(gè)方面：一是成己安人，“為政以德”(35)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第14頁(yè)。；二是推己及人，“為國(guó)以禮”(36)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第154頁(yè)。。前者見(jiàn)于《論語(yǔ)·憲問(wèn)》“子路問(wèn)君子”，子曰“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”(37)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第204頁(yè)。。以后《大學(xué)》對(duì)這一思想做進(jìn)一步發(fā)揮，其特點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)修身的重要，主張“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”(38)《禮記正義》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第1592頁(yè)。，把道德看作政治的根本，將政治道德化，走上了一條德治也就是人治的道路。《大學(xué)》的這一套理論，雖然在喚醒士人的道德主體，激發(fā)傳統(tǒng)儒生平治天下的豪情，期待“為生民立命”、“為萬(wàn)世開(kāi)太平”上發(fā)揮了積極作用，但仔細(xì)一想就會(huì)有疑問(wèn)，個(gè)人的道德修養(yǎng)，何以有如此大的作用，竟然可以“安人”、“安百姓”？其實(shí)在孔子那里，個(gè)人的道德教化，只有在滿足了民眾的物質(zhì)生活，在一套禮義制度下才能發(fā)揮作用。所以孔子主張“富之”、“教之”(39)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第174頁(yè)。，要求“因民之所利而利之”(40)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第269頁(yè)。。而之所以要富民、利民，就是因?yàn)槊衽c我有相同的情感、愿望，故應(yīng)推己及人，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(41)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第83頁(yè)。，自己想要得到的也應(yīng)該讓別人得到，自己想要實(shí)現(xiàn)的也應(yīng)該讓別人實(shí)現(xiàn)。在“道之以德”的同時(shí)，還要“齊之以禮”(42)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第15頁(yè)。，德治需要禮治來(lái)配合。沒(méi)有完備的制度，一個(gè)君子固然可以獨(dú)善其身，卻很難做到兼濟(jì)天下。所以孔子感慨，“邦有道，則仕。邦無(wú)道，則可卷而懷之”(43)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第209頁(yè)。，“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”(44)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第104頁(yè)。。所謂“有道”、“無(wú)道”也就是有禮、無(wú)禮，特別是國(guó)君能否守禮?？梢?jiàn)成己安人是有條件的，如果條件不具備，只好“道不行，乘桴浮于?！?45)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第57頁(yè)。。所以孔子一方面提出超越性的仁，用仁喚醒人的道德意識(shí)，把人的精神向上提、向外推，通過(guò)道德人格的自我完善，“修己以安人”，“修己以安百姓”(46)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第204頁(yè)。，主動(dòng)承擔(dān)起扶危濟(jì)貧乃至平治天下的責(zé)任。另一方面他又十分重視禮，認(rèn)為“禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所錯(cuò)手足”(47)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第171頁(yè)。，希望通過(guò)“克己復(fù)禮”(48)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第157頁(yè)。，確立和諧的政治秩序。前者是“為政以德”，后者是“為國(guó)以禮”?！盀檎缘隆睆?qiáng)調(diào)的是執(zhí)政者的德性、身教，認(rèn)為“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”(49)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第14頁(yè)。?！白訋浺哉敫也徽?！”(50)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第166頁(yè)。“君子之德風(fēng)，小人之德草。草，上之風(fēng)，必偃。”(51)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第166頁(yè)。“為國(guó)以禮”則突出禮義制度的重要性，認(rèn)為“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美”(52)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第10頁(yè)。，禮是人與人和諧相處的制度保障。“能以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”(53)《論語(yǔ)注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第51頁(yè)。禮的產(chǎn)生本身就是為了解決人與人之間的對(duì)立和沖突的，在前禮義的階段，由于人有各種欲望，都希望欲望得到最大滿足，于是便相互爭(zhēng)奪，彼此對(duì)立、沖突。于是人們通過(guò)約定制作了禮，對(duì)行為進(jìn)行約束，將欲望限定在合理的范圍之內(nèi)，這樣便出現(xiàn)了國(guó)家。國(guó)家為了維護(hù)統(tǒng)治，往往需使用一定的刑法，所以禮與刑必然相伴。國(guó)家不只是使民眾被動(dòng)地服從禮，更要使其主動(dòng)地奉行禮，依據(jù)禮彼此謙讓。

古代哲人在開(kāi)宗立派時(shí)，其思想往往豐富、含混，具有向多個(gè)方向發(fā)展的可能。同時(shí)由于其表述不夠清晰，又常常因材施教，往往使其弟子或后學(xué)在理解上產(chǎn)生分歧。結(jié)果在宗師去世后，學(xué)派內(nèi)部便出現(xiàn)分化，這可以說(shuō)是古代學(xué)術(shù)、宗教發(fā)展的一般規(guī)律，儒學(xué)亦是如此。孔子之后，“儒分為八”(54)王先慎《韓非子集解》，中華書(shū)局1998年版，第457頁(yè)。，從思想傾向上看，則可主要分為“主內(nèi)派”與“主外派”(55)參見(jiàn)：梁濤《孔子思想中的矛盾與孔門(mén)后學(xué)的分化》，《西北大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》1999年第2期；梁濤《郭店竹簡(jiǎn)與思孟學(xué)派》第1、2章，中國(guó)人民大學(xué)出版社2008年版，第55-63頁(yè)。。其中曾子一派屬于孔門(mén)后學(xué)主內(nèi)派的作品，突出修身的作用，主張由內(nèi)在修養(yǎng)達(dá)致外在政治。曾子之后，孟子“道性善”，提出性善論，為儒家的修身奠定了人性論的基礎(chǔ)。孟子云：“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身?！?56)《孟子注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第192-193頁(yè)。既然身是家乃至國(guó)、天下之本，故“行有不得者，皆反求諸己。其身正，而天下歸之”(57)《孟子注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第192頁(yè)。，在突出修身的作用上，與《大學(xué)》的思路是一致的。而且由于確立了性善論，孟子更強(qiáng)調(diào)善性的擴(kuò)充，并以之為仁政的內(nèi)在根據(jù)，所謂“有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上”(58)《孟子注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第93頁(yè)。，實(shí)際是走了一條由內(nèi)而外、由道德而政治的道路。但不應(yīng)忽視的是，孔子之后還存在著一個(gè)主外派，此派以子夏開(kāi)其端，由荀子集大成，其思想同樣構(gòu)成儒學(xué)的一個(gè)重要面相。近些年清華簡(jiǎn)的發(fā)現(xiàn)，特別是《逸周書(shū)》重新引起人們的關(guān)注，為我們了解這一條思想線索提供了重要的材料。例如《逸周書(shū)》中有《文儆》一篇，當(dāng)為戰(zhàn)國(guó)前期儒者假托文王與武王的對(duì)話，從內(nèi)容來(lái)看，應(yīng)屬于荀子之前主外派的作品。其文云：

民物多變，民何向非利？利維生痛(注：同“通”)，痛維生樂(lè)，樂(lè)維生禮，禮維生義，義維生仁。嗚呼，敬之哉！民之適敗，上察下遂，信(注：當(dāng)為“民”之誤)何向非私？私維生抗，抗維生奪，奪維生亂，亂維生亡，亡維生死。(59)黃懷信、張懋镕、田旭東撰《逸周書(shū)匯校集注(修訂本)》，上海古籍出版社2007年版，第232-233頁(yè)。

“民物”，民性也。民性多變，但有一點(diǎn)是肯定的，就是其追求的無(wú)非是利。追求利無(wú)可指責(zé)，關(guān)鍵在于其可以“痛”(“通”)，也就是共享。如果你在追求利的同時(shí)，使他人也獲得了利，這樣彼此便產(chǎn)生快樂(lè)，由快樂(lè)產(chǎn)生出禮，由禮產(chǎn)生出義，由義產(chǎn)生出仁。儒家的仁義原來(lái)是從利益推導(dǎo)出來(lái)的，真可謂“利者，義之和也”(60)《周易正義》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第12頁(yè)。。而要做到義利的統(tǒng)一，關(guān)鍵是要推己及人，可以“通”，可以共享。與孟子不同，《文儆》所說(shuō)的民性是自然人性，具體指情感、欲望等，情感、欲望既可能追求利，也可能追求私。利與私的根本差別在于，利是可以共享的，私卻不能共享，只會(huì)產(chǎn)生對(duì)抗，對(duì)抗產(chǎn)生爭(zhēng)奪，爭(zhēng)奪產(chǎn)生混亂，混亂導(dǎo)致滅亡。而造成私的原因，是執(zhí)政者過(guò)于苛察，不能推己及人，反而與民爭(zhēng)利。所以對(duì)于民性，應(yīng)引導(dǎo)其追求利，而避免滑向私，引導(dǎo)的方法是制度、禮義，而遵守禮義、制度便是仁。如果說(shuō)《大學(xué)》、《孟子》是由內(nèi)而外，由修身而治國(guó)平天下，由道德而政治的話，那么《文儆》則是由外而內(nèi)，由政治而道德，由欲望、利益推出禮義乃至仁義，走了與《大學(xué)》、《孟子》不同的另一條道路。如果說(shuō)《大學(xué)》、《孟子》由于是由內(nèi)圣而外王，主要建構(gòu)了儒家的內(nèi)圣之學(xué)的話，那么，《文儆》則是由外王而內(nèi)圣，開(kāi)始發(fā)展出一套儒家的外王之學(xué)。而《文儆》之后，對(duì)儒家外王學(xué)做了進(jìn)一步發(fā)展的是荀子。其《禮論》云：

人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求；求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也。故禮者，養(yǎng)也。(61)王先謙《荀子集解》，第346頁(yè)。

與《文儆》一樣，荀子也是關(guān)注于人的自然欲望，從自然欲望推出制度、禮義。人生而有種種欲望，欲望得不到滿足便會(huì)向外追求，向外追求如果沒(méi)有“度量分界”，也就是禮義法度，則必然會(huì)產(chǎn)生爭(zhēng)奪；爭(zhēng)奪導(dǎo)致混亂，混亂導(dǎo)致困窮?！跋韧鯋浩鋪y也”——需要說(shuō)明的是，荀子這里所描寫(xiě)的是一個(gè)前禮義的狀態(tài)，政治秩序尚未建立，自然不可能有什么王，所謂“先王”只能是后人追溯的說(shuō)法，實(shí)際是指人群中的先知、先覺(jué)者。另外，由于傳統(tǒng)上認(rèn)為荀子主張性惡論，而荀子又認(rèn)為圣人與凡人的人性是一致的，這樣便產(chǎn)生第一個(gè)圣人如何制作禮義的難題。其實(shí)，如果知道荀子并非性惡論者，其完整的人性主張是“人之性惡，其善者偽”，實(shí)際是性惡心善論者，這一所謂難題便迎刃而解了。在荀子看來(lái)，一方面“人生而有欲”，欲本身雖然并不為惡，但若不加節(jié)制，又沒(méi)有規(guī)則約束的話，就會(huì)產(chǎn)生爭(zhēng)奪、混亂，最終導(dǎo)致惡。但另一方面人又有心，心有思慮抉擇和認(rèn)知的能力。心的思慮、認(rèn)知活動(dòng)便是偽，“心慮而能為之動(dòng)謂之偽”。慮指心的抉擇判斷能力，“情然而心為之擇謂之慮”；能，指心的認(rèn)知能力，“智所以能之在人者謂之能”(62)王先謙《荀子集解》，第412-413頁(yè)。。故當(dāng)人順從情欲不加節(jié)制而導(dǎo)致惡時(shí)，其心又會(huì)根據(jù)認(rèn)知做出抉擇判斷，并制作出禮義來(lái)，這就是善。如果說(shuō)禮義的制定是為了解決欲望與物質(zhì)的矛盾，從而協(xié)調(diào)二者關(guān)系的話，那么制作禮義的動(dòng)因則是心，是心的思慮、認(rèn)知活動(dòng)，也就是偽(63)荀子認(rèn)為“凡禮義者，是生于圣人之偽”，故只承認(rèn)圣人可以制作禮義。但他又認(rèn)為圣人與凡人在人性上是相同的，其成為圣人是實(shí)踐禮義的結(jié)果，“圣人者，人之所積而致矣”，這樣便出現(xiàn)最早的圣人是如何出現(xiàn)的，以及他又是如何制作禮義的難題。要解決這一難題，要么承認(rèn)圣人是天生的，與凡人并不相同，要么承認(rèn)制作禮義的實(shí)際是心的思慮、認(rèn)知活動(dòng)(偽)，所謂圣人不過(guò)是充分發(fā)揮了其心的功能和作用而已。參見(jiàn)：荀子《性惡篇》，王先謙撰《荀子集解》，第437、443頁(yè)；梁濤《〈荀子·性惡〉篇“偽”的多重含義及特殊表達(dá)——兼論荀子“圣凡差異說(shuō)”與“人性平等說(shuō)”的矛盾》，《中國(guó)哲學(xué)史》2019年6期。，所以荀子的人性論可以概括為性惡心善說(shuō)。這與孟子的性善論顯然有所不同，它不是通過(guò)區(qū)分“人之所以異于禽獸者”(64)《孟子注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第233頁(yè)。，要求以善為性，從而激勵(lì)人的道德自覺(jué)，確立人的價(jià)值、尊嚴(yán)，而是著眼于人性(廣義的)中欲望與理智的緊張與沖突，從而建構(gòu)起禮義、制度。如果說(shuō)孟子的性善論主要為儒家的內(nèi)圣奠定基礎(chǔ)的話，那么，荀子的性惡心善論則為儒家的外王提供了理論論證，它們二者共同構(gòu)成儒學(xué)的重要內(nèi)容。

三 新道統(tǒng)與新四書(shū)

用這種完整的仁義觀去重新審視傳統(tǒng)才是儒家的真道統(tǒng)，在此道統(tǒng)譜系中，孟、荀自然各居其位，而如何統(tǒng)合孟荀，發(fā)展出新的儒學(xué)體系，便成為當(dāng)前儒學(xué)研究的重大理論課題。按照宋儒的說(shuō)法，堯、舜、禹、湯、文、武、周公以后，代表儒家道統(tǒng)的是：孔子、曾子、子思、孟子。反映他們思想的便是傳統(tǒng)《四書(shū)》了。但是郭店竹簡(jiǎn)子思遺籍的發(fā)現(xiàn)，使我們認(rèn)識(shí)到子思的思想不僅影響了孟子，也影響了以后的荀子。思想史上雖然不存在一個(gè)思荀學(xué)派，但從思想的發(fā)展來(lái)看，子思、荀子之間同樣存在著聯(lián)系?？鬃?、子思之后，先秦儒學(xué)實(shí)際是一個(gè)分化的過(guò)程。分化的好處是深化，孟子把仁落實(shí)在心，提出“仁，人心也”(65)《孟子注疏》，李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏》，第310頁(yè)。，又即心言性，提出性善論，是對(duì)孔子仁學(xué)的一大發(fā)展。荀子則提出“隆禮重法”(66)王先謙《荀子集解》，第485頁(yè)。，認(rèn)為“禮有三本”(67)王先謙《荀子集解》，第349頁(yè)。，對(duì)孔子禮學(xué)有所推進(jìn)。但分化的不利之處則是窄化，儒學(xué)本來(lái)是內(nèi)外兼?zhèn)?，仁禮并重的，但到了孟、荀這里，則往往取其一端，片面發(fā)展了某一方面。所以如果立足于根源的文化生命，以仁義(“居仁由義”與“處仁以義”)為道統(tǒng)的基本內(nèi)容，以?xún)?nèi)圣外王的貫通為儒學(xué)的根本特征，那么，孟子是有所失，荀子是有所偏。孟子繼承、發(fā)展了孔子的仁學(xué)，但對(duì)禮學(xué)有所忽略，所以是有所“失”；荀子對(duì)孔子禮學(xué)有重大貢獻(xiàn)，但對(duì)仁學(xué)的理解有所不足，所以是有所“偏”。因此，我們就不應(yīng)該在孟、荀誰(shuí)是正統(tǒng)的問(wèn)題上爭(zhēng)來(lái)爭(zhēng)去，而應(yīng)該統(tǒng)合孟荀，重新建構(gòu)完備的儒學(xué)思想體系。這樣代表先秦儒家道統(tǒng)譜系的就不應(yīng)該只是孔子、曾子、子思、孟子四人，而應(yīng)是孔子、七十二子及其后學(xué)，以及孟子、荀子，代表先秦儒學(xué)的核心經(jīng)典的也不應(yīng)是傳統(tǒng)的四書(shū)，而應(yīng)是《論語(yǔ)》、《禮記》、《孟子》、《荀子》，可稱(chēng)為新四書(shū)。其中，《論語(yǔ)》、《孟子》、《荀子》分別反映孔子、孟子、荀子的思想，《禮記》則主要是七十二子及其后學(xué)的作品，尤其是其屬于通論的部分，《大學(xué)》、《中庸》本來(lái)就是出自《禮記》，現(xiàn)在可以將其返回。因此，以新道統(tǒng)(根源的文化生命、仁與禮的統(tǒng)一、內(nèi)圣外王的貫通)為綱領(lǐng)，以新四書(shū)為基本經(jīng)典，“六經(jīng)注我”、“我注六經(jīng)”，以完成當(dāng)代儒學(xué)的返本與開(kāi)新，便成為當(dāng)代大陸新儒學(xué)發(fā)展中的一項(xiàng)重要工作。