姚光明，許懷喜

(淮南師范學(xué)院 美術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院，安徽 淮南 232038)

唐代實(shí)行道州縣制，唐太宗貞觀元年(627)，依據(jù)山川形勢(shì)把全國(guó)劃分為十道，“七曰淮南道”[1]，治所揚(yáng)州。淮南道本轄13州，包括淮河以南長(zhǎng)江以北的大部分地區(qū)，壽州是其中之一。唐代在壽州建置中都督府，境內(nèi)瓷器、茶葉等出產(chǎn)著名，對(duì)外交易蜚聲南北[2]。唐代中期壽州管理壽春、安豐、霍山、盛唐、霍丘5縣。壽州地區(qū)在淮河南岸，地處南北的交通要道，水陸交通均十分便捷，其優(yōu)良的地理位置和重要的漕運(yùn)運(yùn)輸?shù)匚坏纫蛩厥沟脡壑莩蔀楫?dāng)時(shí)南北經(jīng)濟(jì)文化交流的通道和熔爐。壽州茶、壽州窯瓷器等都可藉由大運(yùn)河、淮河、長(zhǎng)江等途徑，遠(yuǎn)銷南北各地，并經(jīng)由揚(yáng)州遠(yuǎn)銷到海外。特別是在中國(guó)瓷器發(fā)展呈現(xiàn)出“南青北白”的格局之時(shí)，壽州窯以喜人的黃釉獨(dú)樹(shù)一幟，稱譽(yù)天下。值得注意的是，唐代是茶文化快速興起的時(shí)期，茶已成了人們?nèi)粘Ｉ钪胁豢苫蛉钡娘嬈?，尤其是陸羽的《茶?jīng)》以及茶人常伯熊的傳播與推廣，使得飲茶之風(fēng)大盛。一方面，壽州茶商和陶工逐步聚集到壽州優(yōu)區(qū)位，促進(jìn)了壽州茶產(chǎn)業(yè)和壽州窯陶瓷產(chǎn)業(yè)的進(jìn)步；另一方面，壽州茶與壽州窯茶器逐步形成互補(bǔ)互動(dòng)的循優(yōu)推移格局，二者的良性循環(huán)，進(jìn)一步推動(dòng)了市場(chǎng)的繁榮與壽州茶文化的發(fā)展。

一、壽州霍山小團(tuán)

唐代風(fēng)行飲茶，上到天子和王公大臣，下到僧侶平民都喜歡吃茶品茗，并且形成了茶人興茶、皇家重茶、文人寫茶、佛教崇茶的社會(huì)現(xiàn)象?！斗馐下勔?jiàn)記》“飲茶”篇記載：“城市多開(kāi)店鋪煎茶賣之，不問(wèn)道俗，投錢取飲?！盵3]51正如《茶經(jīng)·六之飲》中所說(shuō)：“滂時(shí)浸浴，盛于國(guó)朝，兩都并荊、俞間，以為比屋之飲?！盵4]47飲茶之風(fēng)極盛之時(shí)，西安、洛陽(yáng)兩個(gè)都城和江陵、重慶等地，竟是百姓家家戶戶飲茶。

淮南道盛產(chǎn)茶，壽州是主要產(chǎn)茶區(qū)之一，在天寶時(shí)即有私人茶園出現(xiàn)，《太平廣記》卷第二十四“劉清真”條說(shuō)：“唐天寶中，有劉清真者，與其徒二十人于壽州作茶,人致一馱為貨，至陳留遇賊。”[5]《茶經(jīng)·八之出》亦有“盛唐縣生霍山者與衡山同”的記載。史料關(guān)于壽州茶的記載有很多，一說(shuō)壽州霍山小團(tuán)，如“壽州霍山小團(tuán)，其絕好者，止于漢美，所闕者，馨花穎脫”[6]；二說(shuō)壽州霍山之黃芽,如《唐國(guó)史補(bǔ)》卷下中有“洪州有西山之白露，壽州有霍山之黃牙”[7]60的記述，《增修埤雅廣要》卷三十中記載：“茶，苦茗也……然土產(chǎn)非一，若建溪之龍焙鳳餅……霍山之黃芽。”[8]《太平御覽》卷第八百六十七說(shuō)：“壽州有霍山之黃芽?！盵9]又如記載霍山黃芽功效的：“八公山同甘露飛來(lái)，……霍山之黃芽濺色，羽化丹丘?！盵10]“史記壽春之山有黃芽焉，可煮而飲，久服得仙?！盵11]由于唐時(shí)飲茶用茶餅煎煮，“唐代以蒸青為主，多為團(tuán)餅茶”[12]，霍山小團(tuán)和霍山黃芽應(yīng)當(dāng)是同一種茶,只是制茶技術(shù)方法不同,稱謂有別而已。

隨著北方飲茶之風(fēng)益盛,茶的需要量愈大，壽州茶業(yè)也愈加興盛。劉禹錫《寄楊八壽州》寫道：“八公山下清淮水，千騎塵中白面人。桂嶺雨余多鶴跡，茗園晴望似龍鱗。”[13]遙望雨后初晴的桂嶺山坡，一塊塊一層層茶園如同魚鱗，可以想見(jiàn)當(dāng)時(shí)壽州規(guī)模茶園之大。韓翃《送南少府歸壽春》中有壽春制茶之詩(shī)句： “淮風(fēng)生竹簟，楚雨移茶灶。若在八公山，題詩(shī)一相報(bào)?！盵14]也說(shuō)明壽州制茶業(yè)的興盛。唐代壽州有很多茶商，唐政府也在壽州地區(qū)經(jīng)營(yíng)茶園以求利?；次鞴?jié)度使吳少誠(chéng)在割據(jù)獨(dú)立時(shí)期曾派兵抄掠壽州茶園以實(shí)其軍，德宗在討伐吳少誠(chéng)詔文中有“擅動(dòng)甲兵，屢越封境，壽州茶園，輒縱凌奪”[15]248之語(yǔ)。這些茶園應(yīng)當(dāng)包括官營(yíng)和私營(yíng)在內(nèi)，其獲利之多、稅收之重，使得政府任何時(shí)候都要關(guān)注壽州茶區(qū)的生產(chǎn)情況。實(shí)系在公元816年討伐吳元濟(jì)時(shí)，還特令“壽州以兵三千保其境內(nèi)茶園”[16]，足見(jiàn)壽州茶園規(guī)模之大及其在唐王朝經(jīng)濟(jì)地位上的重要。五代后晉劉昫《舊唐書》卷四十九“食貨”下有大中六年(852)官府在出茶山口及廬、壽、淮南邊界捉拿茶販逃稅的記載：大中六年正月，鹽鐵轉(zhuǎn)運(yùn)使裴休請(qǐng)：“諸道節(jié)度、觀察使，置店停上茶商，每斤收搨地錢，并稅經(jīng)過(guò)商人，頗乖法理。今請(qǐng)厘革橫稅，以通舟船，商旅既安，課利自厚。今又正稅茶商，多被私販茶人侵奪其利。今請(qǐng)強(qiáng)干官吏，先于出茶山口，及廬、壽、淮南界內(nèi)，布置把捉，曉諭招收，量加半稅，給陳首帖子，令其所在公行，從此通流，更無(wú)苛奪?！盵17]3731。

壽州茶當(dāng)時(shí)也深為官僚推重，例如名相陸贄對(duì)其非常喜歡?！缎绿茣り戀梻鳌吩疲骸瓣戀棧志摧洝瓑壑荽淌窂堟?dòng)兄孛?，贄往?jiàn)，語(yǔ)三日，奇之，請(qǐng)為忘年交。既行，餉錢百萬(wàn)，曰：‘請(qǐng)為母夫人一日費(fèi)’。贄不納，止受茶一串?！盵17]4642可見(jiàn)當(dāng)時(shí)壽州茶是達(dá)官顯宦用以饋贈(zèng)至親好友的珍品。

此外，在唐代淮南道的商業(yè)中,壽州茶是大宗貿(mào)易品。據(jù)唐《封氏聞見(jiàn)記》記載：“南人好飲之，北人初不多飲。……從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！洳枳越⒒炊鴣?lái)，舟車相繼，所在山積、色額甚多?！盵3]51反映了江淮茶葉通過(guò)水陸道路，車船相繼，源源不斷運(yùn)往北方的盛況。壽州茶唐代運(yùn)往西番開(kāi)創(chuàng)塞外貿(mào)易，最早見(jiàn)于《唐國(guó)史補(bǔ)》卷下記載：“常魯公使西蕃，烹茶帳中，贊普問(wèn)曰：‘此為何物？’魯公曰：‘滌煩療渴，所謂茶也?！澠赵唬骸掖艘嘤??！烀鲋Ｒ灾冈唬骸藟壑菡?，此舒州者……’”[7]66總之，唐代中后期，淮南道以及兩淮地區(qū)的漕運(yùn)在唐王朝的政治經(jīng)濟(jì)格局中占有十分突出的地位，整個(gè)江南地區(qū)的漕運(yùn)物資都必經(jīng)兩淮航區(qū)轉(zhuǎn)運(yùn)到洛陽(yáng)和長(zhǎng)安。這樣，壽州茶生產(chǎn)流通的各環(huán)節(jié)空間循優(yōu)推移的結(jié)果是，優(yōu)質(zhì)資源能夠分別配置到適合其發(fā)展的特定區(qū)域，進(jìn)一步繁榮了市場(chǎng)，促進(jìn)了壽州茶文化的發(fā)展。

當(dāng)然，好茶的“孕育”離不開(kāi)水。關(guān)于煮茶之水，《茶經(jīng)·五之煮》中記載：“其水，用山水上，江水中，井水下?！盵4]39縱觀古人的品茶擇水觀，明人張大復(fù)《聞雁齋筆談》卷五“試茶”中對(duì)茶和水的關(guān)系有精到論述：“茶性必發(fā)于水，八分之茶，遇水十分，茶亦十分矣；八分之水，試茶十分，茶只八分耳?！盵18]可見(jiàn)，水對(duì)于茶的重要性。《茶乘》中載：“夫茶烹于所產(chǎn)處，無(wú)不佳也，蓋水土之宜?！盵19]266就是說(shuō)，在茶的產(chǎn)地的水，是最配茶的水，泡出來(lái)就最好，就是因?yàn)樗料嗪系脑颉！恫枋琛袼分芯陀小熬N(yùn)香，借水而發(fā)，無(wú)水不可與論茶也”[20]的說(shuō)法，陸鴻漸品論水次第凡二十種，“唐州淮水源第九”[19]230。根據(jù)以上所述，壽州的茶與水也是相互依存的關(guān)系，正所謂“清泉烹雀舌，活水煮龍團(tuán)”，可以說(shuō)正是壽州之南的大別山清泉和淮河活水孕育出了獨(dú)特的壽州茶。

值得一提的是，茶，初是藥，后成飲物。到了唐時(shí)，種茶飲茶成為人們?nèi)粘Ｉ钪械囊豁?xiàng)重要內(nèi)容，特別是常伯熊、陸羽、皎然等一批僧人、道士、文人考究飲茶器具以及煮茶技藝，重視茶的精神意境和道德規(guī)范，將茶由物化層次提升到精神層面，并逐漸形成中華文化特有的茶禮、茶藝、茶俗等道德風(fēng)尚和社會(huì)風(fēng)情，飽含豐富的精神文化內(nèi)涵。當(dāng)然，壽州茶文化的形成也是通過(guò)僧道隱士、墨客騷人與平民大眾參與共同建構(gòu)的。與此同時(shí)，茶成為茶事活動(dòng)精神文化交流的物質(zhì)載體，茶器亦然。

二、壽州窯黃釉瓷碗

壽州窯(隋代稱“淮南窯”)于1960年被發(fā)現(xiàn)，是我國(guó)南北朝至唐代的著名瓷窯之一，也是目前安徽省發(fā)現(xiàn)的古代瓷窯遺址中時(shí)代最早的一個(gè)窯口。壽州窯依淮水而興，托大運(yùn)河乃至揚(yáng)州外銷貿(mào)易港等地水系航運(yùn)之利，往來(lái)南北，交通東西，甚至遠(yuǎn)涉重洋，前往遙遠(yuǎn)的異邦。從出土的文物看，壽州窯黃釉瓷在古運(yùn)河中有大量出土，揚(yáng)州也發(fā)現(xiàn)很多，甚至在美國(guó)也發(fā)現(xiàn)有壽州窯黃釉瓷器的蹤跡。例如：1999年，“柳孜運(yùn)河遺址”(2001年列入全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位)出土的一批瓷器中，壽州窯所占的比重最大，其中的一只黃釉碗，通高8.2厘米，口徑20.4厘米，底徑8.6厘米[21]；1980年，西安市東郊出土的唐代黃釉印花瓷枕，具有典型的唐代壽州窯風(fēng)格，是陜西歷史博物館館藏精品；1980年，東鳳磚瓦廠出土的唐代茶末釉貼花枕，為壽州窯產(chǎn)品，是揚(yáng)州博物館館藏精品。另外，陳進(jìn)海撰寫的《世界陶瓷》第二卷中第249頁(yè)的插圖，有美國(guó)舊金山亞洲藝術(shù)博物館收藏的壽州窯黃釉執(zhí)壺[22]249，也從側(cè)面證明了壽州窯黃釉瓷器的特殊文化價(jià)值。

唐代壽州窯集中燒造瓷器的中心窯址主要分布在淮南市上窯鎮(zhèn)的余家溝一帶(2001年列為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位的壽州窯松樹(shù)林窯址屬余家溝區(qū)域)?！坝嗉覝系貐^(qū)的遺物以黃釉為主,和陸羽茶經(jīng)記述‘壽州瓷黃’大致相符合。再者,在遺址中又發(fā)現(xiàn)唐代新興的新品種——注子,所以推斷余家溝地區(qū)的窯址,要晚于管家咀,為唐代窯址?！盵23]唐代壽州窯以燒黃釉瓷而著名，一方面是從陸羽所言知悉，一方面是眾多出土瓷器標(biāo)本的實(shí)證。但文獻(xiàn)史料記載壽州窯甚少，民國(guó)鉛印版《增補(bǔ)古今瓷器源流考》“色澤第四”第四則壽州黃色瓷中有“唐時(shí)所燒，瓷色黃”[24]的記載，而《周易參同契注》中僅提到壽州瓷碗：“若作黃牙者，取京丹一斤入汞四兩，壽州瓷碗中唯火急鼓之，成汁如鏡，即下碗冷凝如黃金之色。”[25]這是道教記錄從鉛里煉出精華即黃牙的方法，其中“冷凝如黃金之色”也間接驗(yàn)證了壽州瓷黃的特征。

當(dāng)然，壽州窯在唐代能區(qū)別于“南青北白”局面而創(chuàng)燒黃釉瓷，或者說(shuō)以黃釉瓷名滿于天下，說(shuō)明壽州窯當(dāng)時(shí)已成為燒造黃釉瓷最成功的窯口，并形成了自己的獨(dú)特風(fēng)格，在唐代有著一定的影響力。但從現(xiàn)有的史料中還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)或前人沒(méi)有留下贊美壽州窯瓷器的絕世佳句，這可以看出，壽州窯瓷器不屬于“陽(yáng)春白雪”的高檔品種。從出土的大量壽州窯瓷器來(lái)看，壽州窯基本上都是日常生活用瓷，這也說(shuō)明壽州窯陶瓷所面向的消費(fèi)群體是普通老百姓。從某種方面來(lái)說(shuō)，面對(duì)老百姓的日用瓷一定使用人群更多，流傳更廣，市場(chǎng)更大，生命力更強(qiáng)。壽州窯瓷器在當(dāng)時(shí)受到廣大人民的歡迎, 除了其實(shí)用性強(qiáng)，價(jià)廉物美之外，究其原因，一是黃釉瓷顏色熱烈溫暖，能夠和大唐盛世繁榮昌盛的社會(huì)氛圍相互呼應(yīng),同時(shí)符合人民的精神需求，這跟傅振倫對(duì)壽州窯的譯注“黃釉可喜”[26]是一致的；二是南北優(yōu)秀陶工聚集于壽州窯，對(duì)燒造工藝的改進(jìn)，以及能夠準(zhǔn)確把控窯溫、進(jìn)風(fēng)量大小及爐內(nèi)氣氛等?？梢哉J(rèn)為，壽州窯黃釉瓷對(duì)當(dāng)時(shí)及后世瓷器的發(fā)展，都有著積極的意義和深遠(yuǎn)的影響。

飲茶要用茶器，“器為茶之父”。我國(guó)最早提到“茶器”的史料是西漢王褒《僮約》所說(shuō)的“烹茶盡具，已而蓋藏”[27]。由于唐時(shí)飲茶用煮茶，即所謂“烹茶”和“煎茶”，即直接將茶放在釜中煎煮，煮沸后倒入碗內(nèi)飲用，瓷茶碗就成為唐時(shí)盛行的品茗器具?！陡窆乓摗吩疲骸肮湃顺圆?，俱用撇。取其易干，不留滓。”[28]為的是容易喝完，不留殘?jiān)??！恫杞?jīng)》所講的“甌，越州上，口唇不卷，底卷而淺”[4]27，就是指撇碗而言。陸羽又說(shuō)：“以湯沃焉，謂之痷茶。”[4]47痷茶就是把餅茶先砍碎，再煎炒，烤干，舂搗，然后放在茶器中，灌上沸水浸泡?？梢哉J(rèn)為，盛唐之時(shí)煮茶或痷茶的飲茶習(xí)俗已普及于老百姓中，從而“痷茶”的注子(注子是從早期盤口壺或罐演化而來(lái)的，有的專家稱注子為執(zhí)壺)也就隨著社會(huì)需要而大量生產(chǎn)了，與注子配合使用的是茶碗，將茶碗扣在注子的盤口上，就是一套必備的唐代通常用的茶器了。

事實(shí)上，唐代壽州窯瓷器出土物中碗最多，“黃釉碗是壽州窯的主要產(chǎn)品”[29]36，從造型上看，有高足碗、深腹碗、淺腹碗，從碗口特征來(lái)看有大敞口、葵口、卷唇口、折沿口。出土物中另有多種器物被辨認(rèn)為茶器，包括用來(lái)研磨茶葉的茶碾子、擂缽、擂棒，用來(lái)貯熟水的水盂，用來(lái)盛茶渣的渣斗，用來(lái)煮茶、煎茶的罐，用來(lái)注湯的注子，用來(lái)飲茶的碗、盞、茶托，以及用來(lái)焚香的香薰器等。而壽州窯茶器以黃釉注子、碗、盞為主，其中注子可以注酒，更有貯水、注茶、煮茶的功能，按照朱伯謙的觀點(diǎn)，即盛茶的可能性更大[22]251。壽州窯注子，腹部渾圓飽滿，提手扁平，多在流口與鋬之間有兩個(gè)粗狀的系，流短直，流嘴低于盤口，且底不施釉，一方面便于在倒茶水時(shí)，當(dāng)茶葉堵住了流嘴口，可用木棒或樹(shù)枝進(jìn)行疏通。另一方面，由于注子是直接放在爐上煮茶，壽州窯瓷注施釉至腹下不及底。壽州窯注子的流口是壽州窯茶器的重要特征，在淮南市博物館藏的52件注子中，除4件為圓流口之外，其余皆是6～9棱的流口[29]33。壽州窯茶碗多為敞口淺腹，壁較斜直，口沿呈唇口狀，底部呈玉璧狀環(huán)底，圈足寬厚。這種茶碗的設(shè)計(jì)有三個(gè)好處：其一，唇口厚沿，可增加飲茶時(shí)嘴唇與茶碗口沿的接觸感，玉璧形底使茶碗重心穩(wěn)定，茶水不易灑落，茶碗也不易翻倒，更便于端拿飲用；其二，煮好的茶水需要迅速降溫，茶碗器型矮、口徑大，既散熱快，又疊放方便，可以使老百姓在更多的生產(chǎn)生活場(chǎng)景中飲茶；其三，在唐初，人們還是沿襲席地盤腿而坐的生活習(xí)慣，茶碗敞口且矮，席地而坐可以俯視茶碗，有利于觀賞器形，觀看茶湯的色澤與變化。根據(jù)出土文物考證，多數(shù)專家判斷，唐代生產(chǎn)的瓷碗，高從4厘米左右至6厘米左右，既可作飯碗使用，又可作茶碗使用，兩者并無(wú)嚴(yán)格限制[22]256。

其實(shí)，唐之前和唐代普通百姓用茶，其茶器與酒器、食器仍難細(xì)分。而陸羽之后，唐代士大夫和文人已將飲茶之風(fēng)當(dāng)作風(fēng)韻雅事，將審美意趣和思想理念融匯到飲茶中，不僅講究茶葉的色、香、味和煮茶方法，而且對(duì)茶器尤其是茶碗的造型和釉色也非常重視，茶器也趨向?qū)Ｓ没⑺囆g(shù)化，成為唐代茶文化中重要的組成部分。特別是茶盞在成為專門飲茶器后，唐人在茶盞的器用之外，開(kāi)始對(duì)茶盞有了美的視覺(jué)需求，通常茶飲之后，還要賞碗，以至觀賞底足。如淮南市博物館藏的1984年長(zhǎng)豐縣孔店鄉(xiāng)柿園鮑莊出土的黃釉璧形底盞，其底部呈環(huán)狀玉璧形，中間凹陷部分也施釉，邊區(qū)有一圈凹弦紋，通體滿施黃釉，整體造型精美、端莊敦厚、雍容大方[29]239。又如淮南市博物館藏的一件黃釉貼花葵口盞，盞內(nèi)外的蠟黃釉均有小開(kāi)片，此件貼花盞為釉上貼花，是目前所見(jiàn)唯一一件在盞內(nèi)貼花紋的瓷盞[29]252。胡悅謙最早將壽州窯的黃釉瓷分為蠟黃、鱔魚黃及黃綠三色，其中蠟黃瓷器為上品，此件茶器不失為壽州窯碗盞類中的代表性作品。其實(shí)從工藝上來(lái)說(shuō)，壽州窯陶瓷黃綠色屬青釉的一種，是弱還原形成。壽州窯黃釉瓷之所以形成深淺不同的三種顏色是因?yàn)椋浩湟?，在燒窯過(guò)程中窯內(nèi)的位置不同，有的氧化不充分；其二，當(dāng)時(shí)的釉料配方和燒窯技術(shù)還不夠穩(wěn)定。事實(shí)上，唐代壽州窯除了燒黃釉瓷之外，還有黑釉、絳釉、絳紅釉等?！疤拼鷫壑莞G的絳紅釉，非常類似后來(lái)宋代定窯名貴的‘紫定’，而且它比‘紫定’的出現(xiàn)要早兩百多年。”[30]

可以說(shuō)，唐時(shí)對(duì)茶器的需求量大，特別是對(duì)茶碗之要求極高，燒造也特別講究，茶碗也成為各個(gè)窯口燒造的重要器具?！恫杞?jīng)·四之器》中列出當(dāng)時(shí)燒制茶碗的名窯，并說(shuō)： “碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州、洪州次?！盵4]27可能是唐時(shí)茶色紅，壽州窯黃釉瓷碗影響茶湯的色澤。陸羽將壽州瓷碗僅列為唐代名窯的第五位，但地處南北交匯地區(qū)的壽州窯在唐代中期正是燒造瓷器的繁盛時(shí)期，理所當(dāng)然也是唐代生產(chǎn)茶器的重要的窯口。顯然，唐代壽州地區(qū)茶業(yè)興盛，壽州茶加上壽州窯茶器，無(wú)論是銷售還是使用都相得益彰。

總而言之，器(茶器)與物(茶)是雙向借力的。陸羽認(rèn)為，青色是茶碗的理想色，它會(huì)增加茶湯的色澤，使人賞心悅目，白瓷則會(huì)使茶湯看上去泛紅。這是因?yàn)樘茣r(shí)用的是茶餅，之后的宋人轉(zhuǎn)而使用茶末，隨即開(kāi)始偏好藍(lán)黑色和深褐色的質(zhì)樸的碗。其間也能窺見(jiàn)，隨著茶文化的發(fā)展，不同的飲茶方式對(duì)茶的制作工藝、茶器的造型和釉色的影響?？梢哉J(rèn)為，壽州窯茶器，特別是壽州窯黃釉瓷碗能達(dá)到如此杰出的水準(zhǔn)，其中也絕少不了茶人的啟發(fā)，皆是因茶事活動(dòng)儀式對(duì)飲茶器具的精益求精，倒逼陶工們必須窮其巧思，以制作出更加精美的茶器。

三、泗州臨淮茶人常伯熊

早在南朝宋時(shí)宋孝武帝的兒子子鸞和子尚兩個(gè)人到八公山拜訪曇濟(jì)道人，道人用茶來(lái)招待他們?！端武洝酚浭龅溃骸靶掳餐踝欲[、豫章王子尚詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)茶茗。子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗？’’”[4]57可見(jiàn)在南北朝時(shí)期，壽州地區(qū)已有飲茶習(xí)俗。另《茶經(jīng)·七之事》開(kāi)篇所列古代著名茶人中也直接點(diǎn)明了曇濟(jì)的身份是八公山沙門：“宋新安王子鸞、鸞弟豫章王子尚、鮑照妹令暉、八公山沙門曇濟(jì)?！盵4]52曇濟(jì)是當(dāng)時(shí)有名的僧人，他在壽春八公山駐錫弘法很長(zhǎng)時(shí)間。

唐時(shí)，常伯熊(生卒年不詳)與“茶圣”陸羽都享有盛名，常伯熊擅長(zhǎng)茶道實(shí)踐，是中華煎茶道的開(kāi)拓者之一[31]。常伯熊對(duì)茶學(xué)也頗有研究，應(yīng)該寫了有關(guān)茶葉功效方面的論著，遺憾的是未見(jiàn)傳世。所以，常伯熊在中國(guó)茶史的長(zhǎng)卷中依然是名不見(jiàn)經(jīng)傳，只是在不多的古籍中記載有他的茶事活動(dòng)。

但陸羽在壽州的茶事活動(dòng)是有確切記載的，他為了考察淮南茶區(qū)，東出舒州、南下黃州、北上壽州，寫出淮南茶初考稿，其《茶經(jīng)·八之出》有簡(jiǎn)明品定：“淮南以光州上，義陽(yáng)郡、舒州次，壽州下，蘄州、黃州又下?！盵4]73陸羽是復(fù)州竟陵(今湖北天門市)人，據(jù)譚其驤主編的《中國(guó)歷史地圖集》，唐代開(kāi)元二十九年(741)淮南道地圖和山南東道地圖，復(fù)州屬山南東道，緊鄰淮南道沔州，復(fù)州和沔州都在長(zhǎng)江北岸，水路交通發(fā)達(dá)，信息交流通暢。陸羽生前和高僧名士為友，互相唱酬，探討茶事，著書立說(shuō)。陸羽北上壽州考察淮南茶區(qū)，且有“壽州瓷黃”的著名論述。

唐代知名的性酷嗜茶的壽州人，目前已知的史料尚無(wú)記載，或相關(guān)史料已然散佚有待進(jìn)一步發(fā)掘。而對(duì)壽州附近泗州臨淮茶人常伯熊的茶事活動(dòng)有記載的是唐代封演所撰《封氏聞見(jiàn)記》。在《封氏聞見(jiàn)記》卷六《飲茶》篇：“有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之。于是茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善茶者，李公請(qǐng)為之。伯熊著黃被衫，烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目。茶熟，李公為啜兩杯而止。既到江外，又言鴻漸能茶者，李公復(fù)請(qǐng)為之。鴻漸身衣野服，隨茶具而入，既坐，教攤?cè)绮芄适?。李公心鄙之。茶畢，命奴子取錢三十文酬煎茶博士。”[3]51-52從中可以看出，陸羽的表演效果不如常伯熊，故“李公心鄙之”，關(guān)于此事發(fā)生的時(shí)間，可從相關(guān)記載中進(jìn)行有效推測(cè)?！秴侵腥宋镏尽肪碇疲骸皠⑻?，字仲適……廣德二年，江淮宣慰使李季卿薦授左衛(wèi)兵曹?！盵32]清董誥輯《全唐文》卷五百三十八裴度“劉府君神道碑銘”也有相同記載：“至廣德二年，江淮宣慰使御史大夫李公季卿薦授左衛(wèi)兵曹?！盵15]2421另外，《唐詩(shī)鼓吹》卷第三皇甫冉有詩(shī)為《送孔巢父赴河南軍》，廣德中，李季卿宣撫江淮，薦巢父為左衛(wèi)兵曹參軍，故有此行[33]。從以上時(shí)間記載可推斷，李季卿宣慰江南的時(shí)間應(yīng)為廣德二年即公元764年。《新唐書》卷一百九十六隱逸傳亦載：“有常伯熊者，因羽論復(fù)廣著茶之功?！盵17]4724《新唐書》屬于正史，常伯熊進(jìn)入正史記載與陸羽有直接聯(lián)系，由此可知，就烹茶和茶道而論，常伯熊似乎比陸羽更勝一籌。同時(shí)，《茶經(jīng)》約成于大歷年間[34]，即公元766—779年，常伯熊也曾對(duì)陸羽《茶論》(《茶經(jīng)》的前身)“廣潤(rùn)色之”或“復(fù)廣著茶之功”，可見(jiàn)常伯熊亦有增廣《茶經(jīng)》之類的著作，可惜沒(méi)有傳下來(lái)。此外，封演是唐玄宗天寶末進(jìn)士，生活在天寶到大歷年間，即公元742—779年，《封氏聞見(jiàn)記》約成書于貞元年間(785—805)?？梢钥闯?，封演、陸羽(約733—約804)、常伯熊、李季卿(去世時(shí)間為大歷二年，即767年)為同時(shí)代人。

另?yè)?jù)《唐百家詩(shī)選》卷第十記載，皇甫冉(約717—約771)有詩(shī)《宿淮陰南樓酬常伯熊》[35]，表明常伯熊與詩(shī)人皇甫冉是同時(shí)代的好友。同時(shí)，陸羽考察茶事至南京，居棲霞寺，皇甫冉也有詩(shī)《送陸鴻漸棲霞寺采茶》[36]，也就是說(shuō)，詩(shī)人皇甫冉和陸羽也是好友。再如《璧水群英待問(wèn)會(huì)元》卷八七記載：“自唐陸羽隱于茗溪，性酷嗜茶，乃著《茶經(jīng)》三篇,言茶之原、之法、之具尤備，其后，常伯熊嗜之，玉川子嗜之，江湖散人嗜之?！盵37]這里記述了常伯熊飲茶成癖，其中提到的玉川子是盧仝(約795—835)的自號(hào)，江湖散人指陸龜蒙(?—約881), 從敘述次序上可以推斷常伯熊應(yīng)該比盧仝和陸龜蒙年長(zhǎng)。因而，通過(guò)以上的時(shí)間梳理，不難看出，常伯熊茶事活動(dòng)的時(shí)間段約為公元733年至771年。

再者，《乾隆泗州志》《方技》篇中記載：“唐常伯熊，泗人，因陸羽茶經(jīng)復(fù)廣其論，龍團(tuán)、雀舌妙天下?！盵38]《光緒重修安徽通志》卷二百六十三《人物志》中也有同樣的記述，表明常伯熊是唐代淮河以北的河南道泗州臨淮縣人，唐代的泗州屬于現(xiàn)在的安徽泗縣。由于唐代商業(yè)繁榮，人口流動(dòng)增加，跨地域活動(dòng)頻繁，水路交通成為全國(guó)范圍的區(qū)域經(jīng)濟(jì)合作和文化交流的重要基礎(chǔ)，“唐朝政府所依賴的江淮漕運(yùn)暢通與否，關(guān)系到唐朝中央的安?！盵39]?？梢?jiàn)水運(yùn)在當(dāng)時(shí)的重要地位，也旁證了唐時(shí)的主要交通以水路為主。由此可知：其一，從地緣關(guān)系來(lái)看，泗州治所臨淮與壽州治所壽春都緊鄰淮水，都是在淮水之濱，臨淮在淮水北岸，壽春在淮水南岸，兩地之間只相隔濠州(今鳳陽(yáng)縣)，水路交通便利；其二，中唐是壽州窯燒制黃釉瓷最興盛之時(shí)，特別是作為茶器的黃釉瓷碗最為知名。可以認(rèn)為，常伯熊的茶事活動(dòng)在壽州及其周邊地區(qū)應(yīng)該是有的，但因相關(guān)材料缺乏，尚難以明確，或相關(guān)史料尚待發(fā)掘。

這里需要特別指出的是，有人根據(jù)《唐國(guó)史補(bǔ)》記載的“常魯公使西蕃，烹茶帳中”[7]87，就認(rèn)為常魯是常魯公，即常伯熊，筆者認(rèn)為此觀點(diǎn)存疑。據(jù)《全唐文紀(jì)事》卷十《威遠(yuǎn)》記載：“建中二年十二月，入蕃使判官監(jiān)察御史常魯，與吐蕃使論悉諾羅等至自蕃中。”[40]又有《唐尚書省郎官石柱題名考》卷十一載：“常魯，新表新豐常氏：禮部員外郎，無(wú)名，子普，戶部郎中。又魯，渭南尉。《舊吐蕃傳》：‘建中二年十二月，入蕃使判官常魯?shù)戎磷赞??！杜f張鎰傳》：‘建中三年，張鎰與盟官常魯?shù)扰c吐蕃盟于清水?！钜嬗小端统ｔ斒逃肺鬓念}西川》詩(shī)。”[41]建中二年即公元781年，從時(shí)間上和常伯熊的茶事活動(dòng)時(shí)間相近，從姓名上也容易混淆，但大多明確記述茶人常伯熊的史料上，都只提常伯熊，沒(méi)有提常魯或常魯公，僅《唐國(guó)史補(bǔ)》記載常魯公使西蕃，由此可知，常魯公和常伯熊應(yīng)該不是同一人。

總的來(lái)說(shuō)，多民族融合、兼容并包的唐代，開(kāi)創(chuàng)了飲茶的生活方式，促進(jìn)了中國(guó)茶文化的發(fā)展。唐人的茶事活動(dòng)通過(guò)人、器、物的交流，傾向于一種精神凝聚與審美提升，以獲得宗教般的審美體驗(yàn)，即所謂 “很少的物質(zhì)，很多的精神”[42]。其中，在唐代商業(yè)環(huán)境優(yōu)越的社會(huì)大背景下，壽州優(yōu)厚的自然山水孕育了霍山小團(tuán)；得天獨(dú)厚的地理位置和深厚的歷史文化底蘊(yùn)，吸引了各窯口優(yōu)秀陶工循優(yōu)聚居壽州，充實(shí)了壽州活力，造就了壽州窯陶瓷兼容并蓄的特點(diǎn)，產(chǎn)生了壽州窯黃釉瓷碗；同時(shí)，在泗州臨淮茶人常伯熊等的茶事活動(dòng)，使壽州的茶、器、人處于相互依存、循環(huán)互動(dòng)、螺旋上升的動(dòng)態(tài)發(fā)展過(guò)程中。

四、結(jié)語(yǔ)

茶、器、人是茶文化的三個(gè)主體要素，核心是“由人定義物”。唐代淮南道壽州位于淮河流域中游，水路發(fā)達(dá)，其獨(dú)特的自然環(huán)境孕育了極具區(qū)域特色的壽州茶、壽州窯茶器等。由于飲茶文化在唐代人們的日常生活中具有舉足輕重的地位，壽州茶、壽州窯茶器的貿(mào)易往來(lái)，必然產(chǎn)生溢出效應(yīng)，從而影響著壽州周邊的人文環(huán)境。人作為最活躍的要素必然向壽州地區(qū)競(jìng)爭(zhēng)優(yōu)勢(shì)區(qū)位集中流動(dòng)，陸羽、常伯熊的茶事活動(dòng)也直接推廣了壽州的茶文化。可以說(shuō)，在較長(zhǎng)期的安定社會(huì)環(huán)境下，壽州的茶葉與茶器市場(chǎng)機(jī)制的完善與發(fā)展引導(dǎo)著人才要素的良性有序流動(dòng)。壽州的茶、器、人構(gòu)成了壽州茶文化內(nèi)部的連續(xù)性和凝聚力，其周邊的優(yōu)勢(shì)要素集聚壽州，相互碰撞，交錯(cuò)循優(yōu)推移, 為壽州的文化經(jīng)濟(jì)注入了活力，也不斷強(qiáng)化著壽州區(qū)位優(yōu)勢(shì)的茶文化特色?？傊?，在唐代飲茶之風(fēng)盛行的大背景下，壽州的茶、器、人三者在循優(yōu)推移的過(guò)程中，在這樣三元互動(dòng)、交融共生、融合發(fā)展的連接中，持續(xù)并繁榮了唐代的茶文化，擴(kuò)大了壽州茶文化在唐代的影響力，使得壽州更加具有吸引力。