陳宸，黃延敏

（首都師范大學 馬克思主義學院，北京 100089）

一、理論的提出與理解困境

“消滅家庭”思想主要出現(xiàn)在馬克思恩格斯的早期著作中。馬克思寫作《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）第四條的結尾時指出，“世俗家庭本身就應當在理論上和實踐中被消滅”［1］。馬克思恩格斯合著的《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）中提出“消滅單個分開的經(jīng)濟是和消滅家庭分不開的”［2］。在《共產(chǎn)黨宣言》（以下簡稱《宣言》）中，馬克思恩格斯回應了外界所謂的共產(chǎn)黨人“消滅家庭”、實行“公妻制”思想的言論，進一步闡明了“消滅家庭”的對象。

在國內外學者對這一思想的討論中，有部分學者認為“消滅家庭”指的是消滅家庭制度。關于《提綱》第四條的論述，朱光潛認為這涉及共產(chǎn)主義要不要家庭制的問題［3］。在國外學者中，凱文·安德森也將“世俗家庭”理解為家庭制度，認為在這里馬克思明確抨擊了家庭的存在形式［4］。美國社會學家莉絲·沃格爾系統(tǒng)地研究了馬克思主義的家庭思想，她指出在《提綱》中馬克思是以家庭內部矛盾關系揭示出對家庭的綱領性定位，即家庭本身應當“在理論上和實踐中被消滅”［5］。在《形態(tài)》中的“消滅家庭”觀念是“馬克思和恩格斯在其作品中首次觸及了空想社會主義者關于家庭消亡的主題”［6］。弗洛伊德主義的馬克思主義創(chuàng)立者威廉·賴希以在《宣言》中出現(xiàn)的“消滅家庭”思想為支撐提出自己的“消滅家庭”理論，并認為《宣言》說明了“社會革命的主要任務之一是消滅家庭”［7］。雖然學者們提出了自己對馬克思主義“消滅家庭”思想的解讀，但按照上述理解方式，無論是馬克思主義理論本身還是理論與現(xiàn)實的聯(lián)系都會遇到無法自圓其說的問題。

其一，“消滅家庭”理論的科學性問題。在宗教與家庭的關系上，世俗家庭是神圣家族即宗教世界產(chǎn)生的土壤和根基，消滅世俗家庭就是消滅使宗教存在的不合理的社會現(xiàn)實。此外，在馬克思主義與空想社會主義的關系上，容易將馬克思恩格斯的“消滅家庭”理論與傅里葉等人的“家庭消亡論”等同，一定程度上影響馬克思主義理論的科學性。

其二，馬克思恩格斯家庭思想對立問題。1888年，恩格斯將《提綱》附在《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書后出版時對其進行了一些修改，這段話表述為：“因此，例如，自從發(fā)現(xiàn)神圣家族的秘密在于世俗家庭之后，對于世俗家庭本身就應當從理論上進行批判，并在實踐中加以變革?！保?］如果這里指的真的是消滅家庭制度，恩格斯將“消滅”改為“變革”的行為就很容易被理解為篡改了馬克思的“消滅家庭”思想。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》（以下簡稱《起源》）的寫作中對共產(chǎn)主義社會的家庭進行了展望，既然恩格斯認為共產(chǎn)主義社會依然存在家庭，就很容易得出馬克思恩格斯二人在看待家庭問題上存在對立的結論。

其三，馬克思主義理論的現(xiàn)實適應性問題。若馬克思恩格斯主張消滅家庭制度，社會主義建設的過程中如何面對現(xiàn)存的家庭制度就成為難題。當下中國處于新的歷史發(fā)展方位，現(xiàn)階段推動家庭文明建設看似與馬克思的“消滅家庭”思想產(chǎn)生了沖突，理論與現(xiàn)實似乎產(chǎn)生了割裂，馬克思主義家庭思想在當代中國是否仍具有活力、是否依舊充滿活力就成為需要探討的問題。

馬克思主義理論體系是一個整體，若要充分理解“消滅家庭”的內涵并解決理論遇到的問題，就不能只著眼于家庭制度本身來孤立地研究馬克思主義的家庭思想。在馬克思恩格斯所處的時代，以生產(chǎn)資料私有制為基礎的資本主義生產(chǎn)方式不是僅僅存在于市民社會領域，而是成為規(guī)定一切的原則，無論是家庭、市民社會還是國家都在這種原則下存在。因此，“消滅家庭”理論需要在馬克思對資本主義批判的整體上把握其理論邏輯和真實內涵。

說起來樟樹并非名貴品種，南方大地俯拾皆是。記得小時候，離家不遠的河邊，也有一排樟樹，它既不開花，又不結果，吸引孩子們的是它小小的葉片。先卷成一個圓筒，用拇指和食指把一端捻扁，放在嘴邊，吹出的聲音，類似某種昆蟲或鳥雀的鳴叫，長短卻由吹葉人的氣息控制。短音“噗噗”，長調“去——去——”，也可以長短調相互轉換，雖然談不上婉轉悠揚，在一個鄉(xiāng)里孩子心里，卻似天籟，邊走邊吹，感覺身有雙翼，似乎可以飛上天去。但是不知哪天，它就不在了。不僅是樟樹，河邊的很多物事都不在了。

二、馬克思主義“消滅家庭”思想的三重維度

“消滅家庭”思想是馬克思對資本主義社會批判體系中的重要內容，具有三重維度，其蘊含對宗教得以產(chǎn)生的世俗基礎、以私有制為基礎的資本主義生產(chǎn)方式以及資本主義制度下人的支配關系的消滅等意蘊。

（一）對宗教世俗基礎的消滅

首先，在概念的理解上，不能把“世俗家庭”單純理解為家庭本身，而應關注到宗教得以產(chǎn)生的世俗基礎。從“世俗家庭”與“神圣家族”的關系上來看，“世俗家庭”與“神圣家族”是相對存在的?！吧袷ゼ易濉痹瓰橐獯罄乃噺团d時期畫家泰尼亞一幅畫作的題名，馬克思恩格斯借用此名諷刺以布魯諾·鮑威爾為首的青年黑格爾派，把鮑威爾比喻成耶穌，把其他伙伴比喻成他的門徒。由鮑威爾等人構成的“神圣家族”，其“神圣性”在于思想的非現(xiàn)實性、思辨性，他們的自我意識哲學不過是基督教原則的最完備的表現(xiàn)。所以馬克思恩格斯對“神圣家族”的批判，就是對宗教在實際生活中表現(xiàn)的批判。因此，“神圣家族”一詞在馬克思恩格斯的語境中，不僅僅是指宗教意義上的耶穌一家，更是指宗教在現(xiàn)實生活中的表現(xiàn)，而與之相對的“世俗家庭”，正是這種表現(xiàn)得以產(chǎn)生的社會現(xiàn)實?！吧袷ゼ易濉迸c“世俗家庭”的分裂，正是宗教世界與現(xiàn)實社會的分裂。

費爾巴哈發(fā)現(xiàn)了“神圣家族”的秘密在“世俗家庭”中，看到了上帝的本質是人的本質的異化，但他忽視了人不是抽象存在而是立足現(xiàn)實世界的人?，F(xiàn)實的人以抽象的上帝作為“精神鴉片”，正是他們所處的現(xiàn)實世界出現(xiàn)問題的表現(xiàn)。宗教并不是產(chǎn)生痛苦的原因，而是痛苦的表現(xiàn)形式，因而不能止步于對宗教的批判，需要批判并變革產(chǎn)生宗教的世俗基礎。“神圣家族”這一宗教世界“在馬克思看來根本不存在，但它卻是‘世俗家庭’——統(tǒng)治階級和國家——得以維系自己統(tǒng)治的精神武器”［9］。宗教并非因為家庭制度而產(chǎn)生，也不能僅依靠批判、消滅家庭制度來消滅。拋開馬克思對現(xiàn)實世界的批判只談消滅家庭制度本身，顯然與馬克思的宗教思想相悖。

消滅“世俗家庭”雖然不能被僅僅理解為消滅家庭制度本身，但并非與家庭毫無關系。在馬克思主義發(fā)展進程中，對黑格爾哲學的批判是重要的環(huán)節(jié)。黑格爾以家庭、市民社會和國家作為構成現(xiàn)代社會的三重架構，并認為家庭和市民社會以國家共同體作為現(xiàn)實的支撐與概念的根據(jù)。黑格爾在概念的“王國”中理解家庭并試圖尋找解決社會矛盾的方案，馬克思則將黑格爾顛倒的主客體關系重新倒過來，指出家庭不是抽象的概念而是扎根于現(xiàn)實社會中構成市民社會的要素，家庭和市民社會決定國家，恢復了家庭的世俗基礎?，F(xiàn)實世界的家庭必定會在世俗基礎的自我分裂和自我矛盾即后來被表述為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾中發(fā)生變革，所以消滅“世俗家庭”同時也包含了家庭本身。

從這個意義上來說，莉絲·沃格爾等人的理解也具有合理性?！笆浪准彝ァ本哂卸匦?，既包含狹義的家庭，更指代階級社會和國家。現(xiàn)實中的家庭是在變革生產(chǎn)關系、批判并消滅宗教得以產(chǎn)生的社會現(xiàn)實本身基礎上進行的，應當從整體上把握而非片面地理解家庭與宗教的關系。唐納德·帕爾瑪雖然看到了馬克思對資本主義制度下的家庭制度的批判，但家庭中專制的消滅并不是孤立地進行的，而是隨著社會生產(chǎn)關系的變革而消亡。因此，唐納德·帕爾瑪認為馬克思以家庭形式的消滅來消滅宗教，是對馬克思思想的誤讀。

（二）對資本主義生產(chǎn)關系的變革

家庭不是抽象的概念，而是受到不以人的意志為轉移的特定社會生產(chǎn)方式的聯(lián)系所制約而存在的，“資產(chǎn)階級歷史地使家庭具有資產(chǎn)階級家庭的性質”［10］。家庭的消滅并非從概念的意義上而是需要在消滅分工與私有制、變革資本主義生產(chǎn)關系基礎上進行。

在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯分析了家庭經(jīng)濟的性質。家庭經(jīng)濟是一種“單個分開的經(jīng)濟”，并因為“私有制的進一步發(fā)展而成為更加必需的了”［11］。家庭作為社會經(jīng)濟單位，具有資本主義私有制下家庭的性質，需要被消滅的正是家庭的資本主義屬性。馬克思恩格斯在對家庭的早期考察中認為家庭是分工與所有制萌芽的場所，出現(xiàn)在家庭中的自然分工帶來了勞動產(chǎn)品的不平等的分配，因此所有制的最初萌芽是在家庭中出現(xiàn)的原始而隱蔽的奴隸制，妻子和兒女是丈夫的奴隸。要消滅家庭經(jīng)濟單位屬性，就必須消滅分工與私有制。

資本主義的私有制關系構成了現(xiàn)代資產(chǎn)階級家庭的基礎，家庭并非以倫理之愛為原則，而是建立在資本和私人發(fā)財上的。資產(chǎn)階級家庭內部是明確的私有財產(chǎn)關系，就像資本家掌管雇傭工人一般，所以“消滅家庭”必然要消滅家庭的私有制基礎。因此，“消滅家庭”不是簡單地消滅家庭形式、取消家庭制度，而是消滅家庭作為社會經(jīng)濟單位的屬性，消滅家庭的私有制基礎。家庭將建立起共同的經(jīng)濟，在變革生產(chǎn)方式上形成新的生產(chǎn)力，兩性關系也將推進到更平等的高度。

（三）對人的關系的重構

人是家庭的本質，“消滅家庭”不僅是批判的維度，更是建設的維度，指向人與人關系的重構。馬克思恩格斯揭示了資本主義家庭關系的實質是私有財產(chǎn)關系并由此帶來的支配關系，而“消滅家庭”就是要消滅家庭中的剝削、壓迫，重構人與人之間的關系。

資本主義的原則和規(guī)定性滲透到家庭領域，把家庭關系變?yōu)榱私疱X關系。在資本主義生產(chǎn)方式下，無產(chǎn)階級的家庭聯(lián)系被大工業(yè)所破壞，子女成為單純的商品和勞動工具，而資本主義家庭也將妻子作為生產(chǎn)工具和私有財產(chǎn)。資本主義社會中的家庭關系是以私有財產(chǎn)關系為基礎的支配關系。家長通過對家庭財產(chǎn)的支配達到對家庭成員的支配、剝削和壓迫，被支配成員只能依附于家長，作為家長的私有財產(chǎn)而存在。只有摧毀產(chǎn)生這種家庭關系的生產(chǎn)方式，重構新的家庭關系，人在社會、家庭中才能建立平等的關系。

“消滅家庭”是對兩性關系的重構?！叭藢θ说闹苯拥?、自然的、必然的關系是男人對婦女的關系”［12］，“這種消滅隱含的內容是女性的解放……是要使性別關系得以理順，使真正的男女平等實現(xiàn)”［13］。在新的家庭模式下，家庭中的兩性關系、代際關系都將重構，整個社會中人與人的關系也會更趨于平等，人才能得到自由的發(fā)展?！跋麥缂彝ァ边@一思想，真正要消滅的是建立在私有制基礎上的家庭關系。

綜上所述，馬克思主義“消滅家庭”思想包含著三重維度：一是對宗教得以產(chǎn)生的現(xiàn)實基礎的消滅；二是消滅現(xiàn)有的不合理的生產(chǎn)關系和社會關系，消滅資產(chǎn)階級的家庭模式和家庭制度，消滅家庭的經(jīng)濟單位屬性；三是隨著私有制的消滅、家庭制度的變革，家庭成員不再是敵對、壓迫、奴役的關系。在家庭中，男人與女人的關系、父母與子女的關系不再是金錢關系，家不再是經(jīng)濟單位，不再是束縛人的空間，而是人自由而全面發(fā)展的共同體。

（四）馬克思恩格斯家庭觀對立論辨析

理清“消滅家庭”的三重維度之后，再來看馬克思恩格斯家庭觀對立問題：從“消滅家庭”的內涵上看，馬克思所說的“消滅”指的是消滅社會中使宗教得以產(chǎn)生的不合理的現(xiàn)實，恩格斯將“消滅”改為的“批判”和“變革”也是針對社會現(xiàn)實而言。消滅資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式與批判資本主義制度并變革生產(chǎn)方式二者并不沖突，“消滅”是從結果上來說，“變革”更側重手段和過程，二者論述的角度不同，并非馬克思恩格斯在“消滅家庭”這一觀點上產(chǎn)生了分歧。至于恩格斯為何要對其進行修改，首先，馬克思在寫作《提綱》時只是將其作為草稿并未打算付印，需要公開出版必然要進行修改，使其更符合公開發(fā)表的標準。其次，從文本傳播的角度上，恩格斯可能擔心馬克思的這一主張被曲解、受到惡意攻擊，就如《宣言》中提到的資產(chǎn)階級對共產(chǎn)黨人要實行“公妻制”的責難那樣。為了讓馬克思的思想被大眾更好地理解，恩格斯將容易被誤讀的“消滅”改為“變革”是合情合理的。

恩格斯晚年對家庭的研究是對“消滅家庭”思想的進一步補充和完善。恩格斯在《起源》中，進一步論述了作為社會經(jīng)濟單位的個體家庭對女性的壓迫?，F(xiàn)代家庭作為社會經(jīng)濟基本單位，家務料理成為私人的服務。要實現(xiàn)婦女解放、兩性平等，就要“消除個體家庭作為社會的經(jīng)濟單位的屬性”［14］。恩格斯所提到的“消滅家庭的社會經(jīng)濟單位屬性”正是對《形態(tài)》中“消滅家庭”的深入闡發(fā)，當家庭不再成為經(jīng)濟單位，單個分開的家庭經(jīng)濟自然也會消亡，婦女也將更自由而全面地發(fā)展自身。

批判資本主義家庭，消滅資產(chǎn)階級家庭性質，最終目的是構建新的自由的共同體。恩格斯在《起源》中對共產(chǎn)主義社會中家庭的構想，不僅沒有與“消滅家庭”思想相悖，反之在“消滅家庭”后的家庭，兩性關系更趨平等，專偶制不僅不會消失，反而會真正完全地實現(xiàn)。

三、馬克思主義“消滅家庭”思想的現(xiàn)實性

“消滅家庭”這一概念雖然在馬克思恩格斯晚期的著作中沒有出現(xiàn)，但并非意味著他們拋棄了這一思想。隨著研究的深入特別是在對摩爾根《古代社會》研究的基礎上，馬克思恩格斯二人對“消滅家庭”的現(xiàn)實性也有了更多討論。馬克思主義“消滅家庭”思想的現(xiàn)實性闡釋，對當下進行的新時代家庭建設具有重要的指導意義。

（一）“消滅家庭”何以可能

家庭具有歷史性，“消滅家庭”的可能性并非建立在對家庭這一“概念”的研究上，而應“根據(jù)現(xiàn)有的經(jīng)驗材料來考察和闡明家庭”［15］。在家庭形態(tài)變化的歷史中理解“消滅家庭”，就會發(fā)現(xiàn)資產(chǎn)階級家庭的存在并不是永恒的，而是家庭發(fā)展歷史中的一個階段。家庭經(jīng)歷著從無到有、從低級到高級的發(fā)展階段，現(xiàn)代資本主義家庭并非家庭形態(tài)的終止狀態(tài)，在未來也會發(fā)展出新的家庭形式。在對《古代社會》的閱讀中，馬克思看到家庭發(fā)展變化的可能性，現(xiàn)代專偶制家庭是社會制度的產(chǎn)物，必然會隨著社會的發(fā)展而發(fā)展，直到達到兩性平等為止。從家庭形態(tài)的演進中看“消滅家庭”，通過“消滅家庭”將家庭形式推進到更高層次是完全可能的。

從家庭發(fā)展的動力來看“消滅家庭”，家庭的發(fā)展主要是源于自然選擇和社會動力即經(jīng)濟因素。在社會發(fā)展的早期階段，自然選擇占據(jù)主導地位，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，物質資料的生產(chǎn)逐漸占據(jù)主導地位，也對家庭的發(fā)展產(chǎn)生重要影響。馬克思在《資本論》中揭示出現(xiàn)代家庭形成變化的經(jīng)濟根源，現(xiàn)代社會的大工業(yè)破壞了原有的家庭，使女性和兒童都成為資本剝削的對象，但同時大工業(yè)的發(fā)展為家庭和兩性關系的更高級形式創(chuàng)造了新的經(jīng)濟基礎［16］。隨著工業(yè)化的發(fā)展，新的家庭形式必將形成。

從家庭發(fā)展的歷史以及生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的發(fā)展中把握“消滅家庭”概念，可以看出家庭的模式、家庭的性質必然會發(fā)生改變。在一定歷史階段，現(xiàn)代的家庭形式會消亡，形成新的家庭共同體。但是我們也要看到，“消滅家庭”是一個漫長的過程，是在歷史的進程中隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、社會制度的改變逐步消滅的，而不是可以立刻實現(xiàn)的。因此，家庭的發(fā)展模式要與當下的社會發(fā)展階段相適應，無法跨越社會發(fā)展的歷史進程直接被消滅。

（二）“消滅家庭”如何進行

“馬克思、恩格斯所講的消滅都是目標而不是手段”［17］，為了達成“消滅家庭”的目標，需要大力發(fā)展生產(chǎn)力，形成“消滅家庭”的物質基礎。個體家庭成為社會經(jīng)濟單位是在生產(chǎn)力發(fā)展、社會分工的基礎上產(chǎn)生的，消滅個體家庭作為社會經(jīng)濟單位的屬性也要在進一步發(fā)展社會生產(chǎn)的基礎上進行。消滅單個分開的家庭經(jīng)濟，需要一定的物質基礎，沒有物質基礎的純粹在理念和形式上消滅“家庭”，只是不切實際的幻想。

“消滅家庭”這種概念不能真正消滅家庭，在18世紀，家庭的概念被哲學家取消，資產(chǎn)階級家庭面臨解體，“但這種解體并不妨礙家庭本身繼續(xù)存在”［18］。作為概念的取消并不是真正意義上消滅，家庭是受生產(chǎn)關系制約的。同樣地，不顧生產(chǎn)力的發(fā)展只是在形式上取消個體家庭模式，直接建立共同的家庭模式，就和“城市里的集中和為了各個特定目的而進行的公共房舍（監(jiān)獄、兵營等）的興建”［19］沒有區(qū)別，也不能達到“消滅家庭”的目標。

從長遠來看，“消滅家庭”是在消滅分工與私有制基礎上進行的。在第二次社會大分工中，手工業(yè)與農(nóng)業(yè)分離，出現(xiàn)了窮人與富人的差別，社會有了新的階級分化，原有的共產(chǎn)制家庭公社被摧毀，土地共同耕作轉變?yōu)橥恋胤峙浣o個體家庭，在向完全私有財產(chǎn)過渡中，個體家庭成為社會的經(jīng)濟單位。但家庭作為社會經(jīng)濟單位的屬性并不是永恒的，“隨著生產(chǎn)資料轉歸公有，個體家庭就不再是社會的經(jīng)濟單位了”［20］。當分工與私有制消滅，單個分開的家庭經(jīng)濟也會消滅，社會將建立起共同的家庭經(jīng)濟。

具體到當下社會，如何推進家庭向更高模式發(fā)展呢？“消滅家庭”的指向是婦女的解放和人際關系的重構，因此推進構建家庭中平等性別關系，轉變傳統(tǒng)家庭中存在的勞動性別分工，構建家庭成員互惠合作、共建共享的新型關系，就是“消滅家庭”的實現(xiàn)過程。要形成這樣的模式，需要“一切女性重新回到公共的事業(yè)中去”［21］，而女性參與社會生產(chǎn)，在“家務勞動只占她們極少的工夫的時候，才有可能”［22］。因此，要繼續(xù)推進家務勞動社會化，讓婦女參與到社會生產(chǎn)中，確保婦女自身獨立、平等的經(jīng)濟地位，在家庭中形成平等互助的兩性關系。

（三）“消滅家庭”之后的家庭形態(tài)

由于“消滅家庭”的提出是立足對資產(chǎn)階級家庭的批判，對未來社會的家庭形式并沒有過多展開，雖然馬克思并沒有對未來社會的家庭形式作出明確的預言，但恩格斯在發(fā)展馬克思主義理論的過程中，對未來社會的家庭進行了展望。

在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯明確指出要消滅作為社會經(jīng)濟單位的家庭，恩格斯在《起源》中進一步闡釋消滅這一屬性后家庭形式和家庭成員關系的變化。隨著生產(chǎn)資料轉為社會所有，消滅了社會經(jīng)濟單位屬性的家庭，將是專偶制真正實現(xiàn)的家庭。在《宣言》中曾批判過的違反女性主觀意愿的不合理現(xiàn)象將會消失，男子在婚姻家庭中的統(tǒng)治也會消失。女性的地位也會發(fā)生改變，兩性關系更加平等，家庭不僅是對妻子的專偶制，對男子的專偶制也將成為現(xiàn)實。未來家庭中會形成新的家庭關系，在資本主義家庭中婦女被看作單純的工具，而共產(chǎn)主義家庭中則會構建出新的互惠的家庭關系，婚姻會以愛情為基礎而非出于經(jīng)濟上的考量。男子不會以金錢和權力來購買婦女，女子不會因為愛情以外的因素而嫁給男子［23］，在平等的家庭關系中，家庭中的每一個人都不會將其他成員看作工具或者手段，妻子不會把丈夫看作賺錢的工具，丈夫也不會把妻子看作生育的工具，家庭中曾經(jīng)存在的壓迫關系都將隨之消失。

綜上所述，馬克思主義“消滅家庭”思想是基于對資產(chǎn)階級家庭的批判提出的，并不是指消滅家庭這一制度，而是推動家庭向更高層次發(fā)展，最終指向是在生產(chǎn)關系變革、家庭關系變革基礎上人的關系的重構。對于家庭形式，要具體地、歷史地考察，當代中國推動家庭文明建設與馬克思主義“消滅家庭”思想并不相悖，現(xiàn)代家庭建設是正是“消滅家庭”的實現(xiàn)過程。在新時代背景下，更需要推進家庭形成“尊老愛幼、男女平等、夫妻和睦、勤儉持家、鄰里團結”［24］的關系，讓家庭成為促進人自由而全面發(fā)展的共同體。