劉晨亮

(西北民族大學(xué) 歷史文化學(xué)院，甘肅 蘭州730030)

西嶋定生以《后漢書·安帝紀(jì)》[1]203—204《續(xù)漢書·禮儀志下·大喪》條[1]3143為依據(jù)，指出漢代存在“天子即位→皇帝即位”的“二次即位”，同時(shí)，將《續(xù)漢書·禮儀志下·大喪》條“三公奏尚書顧命太子即日即天子位于柩前請(qǐng)?zhí)蛹椿实畚换屎鬄榛侍笞嗫伞盵1]3143讀作：“三公奏尚書顧命。太子即日即天子位于柩前。請(qǐng)?zhí)蛹椿实畚?，皇后為皇太后。奏可”，三公所奏僅為《尚書·顧命》，而不含后之“太子即日即天子位于柩前”，故存在“即天子位禮”[2]413—417。松浦千春則認(rèn)為此句應(yīng)讀作：“三公奏：‘《尚書·顧命》：太子即日即天子位于柩前。請(qǐng)?zhí)蛹椿实畚?，皇后為皇太后?！嗫??！薄疤蛹慈占刺熳游挥阼亚啊睘椤渡袝ゎ櫭分徊糠?，故不存在“即天子位禮”[3]68—69。金子修一贊成此說[4]314，[5]。

筆者在《東漢皇帝即位禮、立皇后禮及皇帝喪葬禮時(shí)代考——以〈續(xù)漢書·禮儀志〉為中心》一文中認(rèn)為：《續(xù)漢書·禮儀志下·大喪》條可讀作：“三公奏：‘《尚書·顧命》，太子即日即天子位于柩前’，請(qǐng)?zhí)蛹椿实畚?，皇后為皇太后。奏可?！薄白唷迸c“請(qǐng)”的主語(yǔ)皆指“三公”，同時(shí)，“請(qǐng)”為一動(dòng)詞，不屬于三公奏的內(nèi)容，因此東漢僅存“即皇帝位禮”，而無“即天子位禮”。同時(shí)對(duì)東漢“即位皇帝禮”與《尚書·顧命》“顧命儀”之關(guān)系作出了初步考證，認(rèn)為：“‘即皇帝位禮’與《尚書·顧命》‘顧命儀’存在密切的關(guān)系，但行禮的場(chǎng)所不同”[6]。拙文并沒有對(duì)《后漢書·安帝紀(jì)》即位禮作出討論，且存在頗多疏漏，故本文旨在從以建初四年(79)撮白虎觀群儒議論而成之《白虎通》與東漢列于官學(xué)之《春秋公羊傳》“多次即位禮”入手，聚焦于東漢即位禮(“顧命儀”)與《白虎通·爵》，來探求東漢“多次即位禮”之特點(diǎn)。

一、《白虎通·爵》“多次即位禮”

新田元規(guī)認(rèn)為《白虎通·爵》“即位禮”[7]33—41為：(1)既殯稱王；(2)改元即位；(3)除喪即位“三次即位禮”[8](1)黃以周《禮書通故》卷三一“即位開元禮通故一”第四條“然據(jù)《白虎通》，既殯即繼體之位，逾年即改元之位，三年即踐阼之位”（中華書局，2007，第1299頁(yè)）與此相同。。茲將《白虎通·爵》“即位禮”與《續(xù)漢書·禮儀志下》“即位禮”予以比較。

(一)《續(xù)漢書·禮儀志下》“即位禮”之淵源

東漢即位禮以殯宮為行禮場(chǎng)所，而《尚書·顧命》“顧命儀”以宗廟為行禮場(chǎng)所。王國(guó)維指出：“鄭云：‘御猶向也’。王此時(shí)正立賓階上，少東，太史東面，于殯西南讀策書?！駬?jù)上文，則牖間南向，西序東向，皆布幾筵，而赤刀、大訓(xùn)、宏璧、琬亦在西序，若成王之殯在則幾筵宗器何所容之? 故知冊(cè)命之地非殯所也?！盵9]27—28《尚書·顧命》“冊(cè)命之地”并非《尚書》鄭玄注之“殯所”，《史記·周本紀(jì)》明載：“成王既崩，二公率諸侯，以太子釗見于先王廟，申告以文王、武王之所以為王業(yè)之不易，務(wù)在節(jié)儉，毋多欲，以篤信臨之，作《顧命》。”[10]故康王當(dāng)即位于宗廟，鄭玄誤矣。周代之殯所在西階(賓階)上(《禮記·檀弓上》：“周人殯于西階之上，則猶賓之也。”[11]196《白虎通·崩薨》：“夏后氏殯于阼階，殷人殯于兩楹之間，周人殯于西階之上何? ……周人教以文，曰死者將去，不可又得。故賓客之也”[7]550)。東漢諸帝皆崩于南、北宮之正殿，以正殿為“殯宮”，行即位禮時(shí)，群臣列于正殿下。因行禮場(chǎng)所不同，《續(xù)漢書·禮儀志下》“即位禮”為“柩前即位”，《尚書·顧命》“顧命儀”為“非柩前即位”，故《續(xù)漢書·禮儀志下》“即位禮”的淵源應(yīng)不僅《尚書·顧命》。

關(guān)于“柩前即位”，《春秋公羊傳·定公·元年》云：“正棺于兩楹之間，然后即位”[12]2625(《春秋榖梁傳·定公·元年》載：“沈子曰：‘正棺乎二楹之間然后即位也’”[13]與此相同)。徐乾學(xué)《讀禮通考》卷六六《喪儀節(jié)二十九·國(guó)恤一》載：“乾學(xué)案：‘《春秋》二條雖諸侯之禮，而諸儒所述《伊訓(xùn)》《顧命》皆天子之事。而正棺兩楹之間，又后世柩前即位之儀所從出也?！盵14]370徐乾學(xué)認(rèn)為，《續(xù)漢書·禮儀志下》《白虎通·爵》等即位禮中的“柩前即位”皆以《春秋公羊傳·定公·元年》中定公“柩前即位”為理論淵藪，其說是。

然《尚書正義·顧命》孔疏將“顧命儀”拆解為受策授同(柩西南)、酌酒祭神(兩楹之間)兩部分[15]281(下欄)，“柩西南”符合《尚書·顧命》王“由賓階隮”后的位置，“兩楹之間”則符合《春秋公羊傳·定公·元年》即位之處。《春秋公羊傳》與《春秋榖梁傳》“正棺”一語(yǔ)存在爭(zhēng)議，何休認(rèn)為“正棺”非殯，“正棺”為小斂(諸侯三日小斂)之辭，“西階之上”為殯所[12]2625，鐘文烝解釋道：“而此言正棺兩楹之間，以三日夷而绖為節(jié)者，蓋沈子大概言之耳?！盵13]換言之，何休將沈子“正棺乎二楹之間然后即位也”一句，分解為“正棺乎二楹之間(小斂)”與“然后即位也(殯)”兩部分。然《禮記·雜記上》云：“至于廟門，不毀墻，遂入，適所殯，唯輤為說于廟門外?！编嵶⒃唬骸胺茶炎酝鈦碚?，正棺于兩楹之間，尸亦侇之于此，皆因殯焉異者?！錃洷赜趦砷褐g者，以其死不于 室， 而自外來， 留之于中， 不忍遠(yuǎn)也?！盵16]709(下欄)—710(上欄)孔疏曰：“留之于中，不忍遠(yuǎn)也者，以周人殯于客位，今殯于兩楹之間，是不忍遠(yuǎn)之也?！盵16]710(上欄)鄭玄認(rèn)為“正棺”即殯，雖周人殯于客位(西階上)，但昭公尸自外入，故權(quán)殯于兩楹之間，此為“變禮”，非“常禮”。雖然何休與鄭玄對(duì)“正棺”一語(yǔ)的解釋不同，但是，二者皆認(rèn)為周朝的常禮為殯于“西階之上”。綜上，《顧命》非“柩前即位”，且周人殯于“西階之上”，并非殯于“兩楹之間”，孔穎達(dá)誤。

因《尚書·顧命》的行禮地點(diǎn)存在爭(zhēng)議(2)參見:劉起釪《〈尚書·顧命〉行禮場(chǎng)所在路寢在宗廟異說考》，《中國(guó)史研究》2002年第1期，第3—10頁(yè)。，導(dǎo)致學(xué)界對(duì)于“二次即位”的認(rèn)識(shí)出現(xiàn)差異。日本學(xué)者尾形勇認(rèn)為，《尚書·顧命》新君先在作為殯宮的路寢“一次即位”，再至宗廟“二次即位”[17]41。闕海指出：“在漢儒的認(rèn)識(shí)中，康王即位在太廟，而非在作為殯宮的路寢。根據(jù)這一推論可以看出，成王駕崩是在路寢，而康王即位則在太廟舉行。也就是說，在漢儒眼中，周人已經(jīng)有了‘二次即位’?！盵18]尾形勇與闕海的觀點(diǎn)，一言以蔽之，即認(rèn)為在漢儒眼中，周人存在“柩前即位”與“宗廟即位”兩種并用不悖的即位形式。然根據(jù)筆者前文之考證，周人實(shí)際的情況為故君殯所與新君即位之處分離。故君殯所與新君即位之處統(tǒng)一，即“柩前即位”，當(dāng)為定公后的“變禮”。結(jié)合《白虎通·崩薨》《禮記·雜記上》與《尚書·顧命》鄭注，漢儒的普遍觀點(diǎn)為康王“柩前即位”于殯所(西階之上)，《偽孔傳》、孔疏以廟門為路寢之門，應(yīng)與鄭玄康王“柩前即位”說一樣[6](3)由《續(xù)漢書·禮儀志下》:“大斂于兩楹之間”（中華書局，1973，第3142頁(yè)）可知，漢朝殯于兩楹之間，新君即位于西階之上，與漢儒康王“柩前即位”于殯所（西階之上）的觀點(diǎn)存在些許不同（周人殯于西階之上，漢人殯于兩楹之間）。筆者認(rèn)為，漢朝的即位禮是由儒生雜糅諸經(jīng)中的“周制”所造的，最初并不具有解釋“經(jīng)義”的作用。但是，隨著漢王朝中央集權(quán)的加強(qiáng)，即位禮等“漢制”獲得了權(quán)威的地位，并逐漸開始發(fā)揮引導(dǎo)儒生“再闡釋”“周制”的作用。“漢制”的影響促使儒生眼中的康王即位禮的諸要素出現(xiàn)潛移默化的變化。如:即位之處曾發(fā)生過“宗廟西階之上（周制、司馬遷）→路寢西階之上（鄭玄、何休、漢制、孔穎達(dá)）→宗廟西階之上（王國(guó)維）”的變化，殯所也曾發(fā)生過“路寢西階之上（周制、鄭玄、何休）→路寢兩楹之間（漢制、孔穎達(dá)）”的變化。由此可以發(fā)現(xiàn)，至唐初孔穎達(dá)《五經(jīng)正義》問世時(shí)，康王即位禮已徹底變?yōu)椤皾h制”的模樣。，是附會(huì)漢魏之制之產(chǎn)物，且并不見漢儒有宗廟即位之說(何休“正棺”為“小斂”說，即位亦在路寢)。漢儒以《尚書·顧命》“顧命儀”附會(huì)漢代“柩前即位”，貽誤后學(xué)，王國(guó)維等人撥亂反正，不可不察。故將“顧命儀”二分為“柩前即位”與“宗廟即位”，以實(shí)現(xiàn)形式上的“二次即位”之觀點(diǎn)，是不符合漢儒對(duì)“顧命儀”的認(rèn)識(shí)的。

綜上，東漢即位禮中之“柩前即位”之淵源應(yīng)為《春秋公羊傳·定公·元年》，但是，此明顯為“變禮”常禮化的產(chǎn)物。唯有殯后，才可“柩前即位”，因此應(yīng)確定東漢諸帝之殯日?！独m(xù)漢書·禮儀志下·大喪》條“《尚書·顧命》太子即日即天子位”中之“即日”，當(dāng)是“殯日”(見后文)。然而徐乾學(xué)《讀禮通考》卷六六《喪儀節(jié)二十九·國(guó)恤一》載：“乾學(xué)案：‘成王以乙丑崩，癸酉康王即位，相距九日?！盵14]371《尚書·顧命》“顧命儀”，行禮于周成王崩后九日，松浦氏將此句讀作“《尚書·顧命》：‘太子即日即天子位……’”，“太子即日即天子位”成為《尚書·顧命》之內(nèi)容，若以此句讀，則“即日”絕非是“崩日當(dāng)日”，而且《尚書·顧命》亦無“太子即日即天子位”之句。筆者認(rèn)為，“太子即日即天子位”此句與《尚書·顧命》原文為并列關(guān)系，此句讀作“三公奏：‘《尚書·顧命》，太子即日即天子位……’”[6]。因此，東漢即位禮之儀式舉行地點(diǎn)(正殿)和殯所(兩楹之間)與《春秋公羊傳·定公·元年》相同，即位之處(西階之上)和流程與《尚書·顧命》相同。

西嶋定生通過考察西漢文、景帝與昌邑王劉賀即位禮的異同，指出西漢前期新君即位(高廟即位)于先帝葬后，武帝或昭帝時(shí)，新君即位(柩前即位)于先帝葬前[2]419。武帝朝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，隨著儒家思想正統(tǒng)地位的確立，柩前讀《尚書·顧命》與《策》的公開式即位(“柩前即位”)代替了傳統(tǒng)的、家族性較強(qiáng)的私密式即位(“宗廟即位”)。換言之，代表“天下為一家之天下”的“宗廟即位”日益邊緣化，代表“天下為天下人之天下”的“柩前即位”后來居上，并很有可能在王莽元始禮儀改革中，成為日后影響東漢頗深之“元始故事”的重要組成部分。

(二)《白虎通·爵》“三次即位禮”

《白虎通·爵》“三次即位禮”與東漢即位禮存在密切的關(guān)系?！栋谆⑼āぞ簟贰凹葰浄Q王”以《尚書·顧命》“王麻冕黼裳”為據(jù)，認(rèn)為“此斂之后也”[7]34?！胺Q王”當(dāng)在“大斂”后，因《尚書》中僅言迎“子釗”(子某)，不言迎“王”?！案脑次弧币浴洞呵铩分霸甏?，王正月，公即位?！睘閾?jù)[7]38。漢儒通過將天子(諸侯)之職責(zé)一分為三，來實(shí)現(xiàn)天子(諸侯)的多次即位，“既殯稱王”后，新君尚無祭祀權(quán)，待“改元即位”后，新君可祭祀天地社稷，“除喪即位”后，新君釋服，國(guó)家統(tǒng)治權(quán)由冢宰轉(zhuǎn)移至新君，至此新君才可行使人君全部職權(quán)。

而“除喪即位”與前兩者最大之矛盾為“《春秋傳》曰‘天子三年然后稱王者，謂稱王統(tǒng)事發(fā)號(hào)令也’”[7]39之記載，此明顯與“既殯稱王”矛盾，焉有兩次“稱王”之事? 漢儒強(qiáng)以“百官總己聽于冢宰三年”[7]41為解，然此與即位禮無涉。同時(shí)，《春秋》有名為“五始”之概念，“公即位”就是“五始”之一?！洞呵锕騻鳌る[公·元年》之“公何以不言即位”何休注曰：“公即位者，一國(guó)之始也。政莫大于正始?！T侯不奉上王之政，則不得即位?！盵12]35《春秋公羊傳·定公·元年》之“正月者，正即位也”何休注曰：“本有有正月者，正諸侯之即位?！盵12]2610由兩條可知，《春秋》五始之一的“公即位”是《春秋》以王法褒貶諸侯的微辭，“奉上王之政”則書“即位”，并不存在現(xiàn)實(shí)意義上的“改元即位”。

綜上，“三次即位禮”中之“改元即位”與“除喪即位”實(shí)際是并不能算即位。后兩次即位雖以經(jīng)為證，但僅賦予新君部分職權(quán)，也就是逐步“即”故君權(quán)，而非“即”故君位，故新君“即”故君位僅“既殯稱王”。之所以會(huì)出現(xiàn)《白虎通·爵》“三次即位禮”，筆者認(rèn)為是因?yàn)樵跂|漢章帝朝，“柩前即位”已入國(guó)家禮典，諸儒為尋“柩前即位”合乎禮之證據(jù)，同時(shí)彌合其與諸經(jīng)“即位禮”之抵牾，特意將即位一分為三。

此“三次即位禮”為東漢章帝朝的特殊產(chǎn)物，然其對(duì)后世研經(jīng)者產(chǎn)生之影響卻不容小覷。黃以周《禮書通故》卷三一“即位開元禮通故一”曰：“其實(shí)，始死及殯以正嗣子之位，是即喪位，非即君位。既殯即位，以明宅憂之主，仍由賓階隮，亦非踐阼之位。人君即踐阼位，以《春秋》之例言之，當(dāng)在逾年；以三代上古禮言之，當(dāng)在三年喪畢，亦非逾年即位，三年喪畢又即位也。人君即位惟一而已，大禮不可黷，黷則生亂?！盵19]黃氏將“三次即位禮”二次化，認(rèn)為即位禮為“即喪位(殯)→即踐阼位(逾年，或三年)”(關(guān)于“三次即位禮”的“二次化”亦可見所提及《春秋左氏傳·莊公·三十二年》之孔疏)。同時(shí)，雖黃氏認(rèn)為“人君即位惟一而已”，其說是，但黃氏并未留意到《白虎通·爵》的“三次即位禮”實(shí)為雜糅諸經(jīng)書之產(chǎn)物，目的為突出《尚書·顧命》“顧命儀”的合理性，故只得增一“即喪位”概念。

《白虎通·爵》不僅記載了東漢儒生空想的“三次即位禮”，還記載了一套通過新君身份漸尊所反映的“即位”。

(三)《白虎通·爵》漸尊“三次即位禮”

《白虎通·爵》載：“父歿稱子某者何? 屈于尸柩也。既葬稱小子者，即尊之漸也。逾年稱公者，緣民臣之心不可一日無君也?！盵7]26—27新君身份存在漸尊之過程，即“子某(某為名，薨)→小子(既葬)→公(逾年)”。此亦見載于《春秋公羊傳·文公·九年》：“逾年矣，何以謂之未君? 即位矣，而未稱王也?！蕴熳尤?，然后稱王，亦知諸侯于其封內(nèi)三年稱子也。逾年稱公矣，則曷為于其封內(nèi)三年稱子? 緣民臣之心，不可一日無君；緣終始之義，一年不二君?！盵12]1513—1515《傳》頗有省減，較為雜亂，何休曰：“故君薨稱子某，既葬稱子，明繼體以系民臣之心?！盵12]1515《春秋公羊傳·文公·九年》即位禮可分為封內(nèi)、封外兩種，封內(nèi)：“子”(未除喪)→“公”(三年除喪)；封外：“子某”(薨)→“子”(既葬)→“公”(逾年)。《白虎通·爵》與《春秋公羊傳·文公·九年》皆為漸尊“三次即位禮”，此與上文的“三次即位禮”不同，茲對(duì)其作出論述。

首先，天子未除喪自稱“稚子”“予小子”或“小童”，關(guān)于自稱語(yǔ)“稚子”，《尚書·康王之誥》載：“用奉恤厥若，無遺鞠子羞”[20]509；《偽孔傳》載：“稚子，康王自謂也?！盵15]289(下欄)關(guān)于自稱語(yǔ)“予小子”，《禮記·曲禮下》載：“天子未除喪，曰‘予小子’?！盵11]129關(guān)于自稱語(yǔ)“小童”和諸侯未除喪自稱語(yǔ)“子”，《春秋左氏傳·僖公·九年》載：“凡在喪，王曰小童，公侯曰子。”[21]284

其次，關(guān)于漸尊“多次即位禮”，《春秋左氏傳》與《春秋公羊傳》《白虎通》的記載不同?！洞呵镒笫蟼鳌でf公·三十二年》之“冬，十月己未，子般卒”，孔疏曰：“如杜(預(yù))此言，未葬之前，生則直稱為子，死則書曰‘子某卒’，猶外諸侯生稱其爵，死書其名，以為禮之常也。既葬，則嗣子成君，以理而卒，當(dāng)稱‘公薨’，全成君也?！盵22]此與上引《白虎通·爵》《春秋公羊傳·文公·九年》不同，故君既葬前新君自稱“子”，而非自稱“子某”，此為“兩次即位禮”。天子、諸侯未除喪皆可自稱“子”，此與“既葬”(《春秋公羊傳》)，“未葬之前”(《春秋左氏傳》)的自稱語(yǔ)“子”易混淆。

《春秋公羊傳》《白虎通》“三次即位禮”與《春秋左氏傳》“兩次即位禮”存在矛盾，《禮記·雜記上》載：“君薨，太子號(hào)稱‘子’(4)此條何休注曰:“故君薨稱子某”（陳立:《公羊義疏》，中華書局，2017，第1515頁(yè)），“子”后接“名”，與此不同。鄭注曰:“謂未逾年也。雖稱‘子’，與諸侯朝會(huì)如君矣?！保▽O希旦:《禮記集解》，中華書局，1989，第1053頁(yè)）鄭玄認(rèn)為:因?yàn)椤熬啊迸c“既葬”皆屬于“未逾年”，故此處之“君薨”當(dāng)指“既、葬”，“子”為“既葬”之辭，此與《春秋公羊傳·文公·九年》無齟齬之處。，待猶君也”[11]1053；《春秋·昭公·二十二年》載：“六月……葬景王。……冬，十月，王子猛卒?！盵21]150王子猛之“王”字系于上，示與諸侯異，“子猛”為既葬前的自稱語(yǔ)“子某”，然前已言“六月，葬景王”，《春秋公羊傳·文公·九年》《白虎通·爵》漸尊“三次即位禮”與此不同，但是，《春秋經(jīng)》中亦有此漸尊“三次即位禮”之明證，如《春秋·文公·十八年》：“冬，十月，子卒。”[21]81是年，“六月癸酉，葬我君文公”[21]80，此正好符合“既葬”后稱“子”之規(guī)定，此為矛盾一。

《春秋·昭公·二十二年》載：“劉子、單子以王猛居于皇。”[21]150“秋，劉子、單子以王猛入于王城。”[21]150皆稱“王猛”與后“王子猛卒”不同，此為矛盾二。

為解決諸矛盾，《春秋公羊傳》引入“當(dāng)國(guó)”與“不與當(dāng)”概念?！巴趺汀睘椤爱?dāng)國(guó)”例，王猛欲當(dāng)國(guó)而書“當(dāng)國(guó)”成其意，實(shí)著其惡，一字之褒貶蘊(yùn)其中[12]2476。“卒則不與當(dāng)”，《春秋公羊傳·昭公·二十二年》載：“此未逾年之君也，其稱王子猛卒何? 不與當(dāng)也。不與當(dāng)者，不與當(dāng)父死子繼、兄死弟及之辭?！盵12]2480—2481以“當(dāng)國(guó)”呼應(yīng)“不與當(dāng)”，前者貶義隱晦，后者貶義昭然。《春秋公羊傳》此處支離經(jīng)義，較為牽強(qiáng)。反觀《春秋左氏傳·莊公·三十二年》孔疏言“子某”為死之書，“子”為生之言，將“子某”與“子”整合為“一次即位”，因《春秋》書“王猛”于“六月，叔鞅如京師。葬景王”[21]150后，故“王猛”當(dāng)為《春秋左氏傳》成君之辭，后稱“王子猛卒”[21]150，此為《春秋左氏傳》不成君之辭，此較《春秋公羊傳》簡(jiǎn)易。

綜上，可作一諸漸尊“多次即位禮”表(見表1)?！栋谆⑼āぞ簟窛u尊“三次即位禮”明顯受到《春秋公羊傳·文公·九年》之影響，而以“小子”為“既葬”后之稱謂則是受到《尚書·顧命》(含《康王之誥》)中“稚子”“予小子”等自稱語(yǔ)之影響。前文所論《白虎通·爵》中之“三次即位禮”的多源流特點(diǎn)，可以說是漢儒彌合諸經(jīng)、尊崇東漢即位禮中“柩前即位”的痕跡，而《白虎通·爵》中之漸尊“多次即位禮”的源流，與“三次即位禮”幾乎完全相同，可以說漸尊“三次即位禮”與“三次即位禮”出自一手，皆以今文《經(jīng)》為理論根柢。同時(shí)，可以發(fā)現(xiàn)，《白虎通·爵》漸尊“三次即位禮”雖亦名為三次，但卻少“除喪即位”，多“故君既葬”，無法與“三次即位禮”完全隼合，筆者認(rèn)為，這是漢儒在建構(gòu)“多次即位禮”時(shí)，對(duì)諸經(jīng)進(jìn)行拼合時(shí)難以避免的錯(cuò)位現(xiàn)象。

表1 諸漸尊“多次即位禮”

(四)《后漢書》“逾年改元”與“未逾年改元”之書法

不僅《白虎通·爵》以“漸尊”的形式反映其“即位禮”的多次特點(diǎn)，而且《后漢書》“逾年改元”與“未逾年改元”之君亦有不同的書法。

北鄉(xiāng)侯劉懿延光四年(125)三月乙酉“即皇帝位”[1]241，冬十月辛亥“薨”(《后漢書》卷五《孝安帝紀(jì)第五》[1]242、卷六《孝順帝紀(jì)第六》[1]249、卷十下《皇后紀(jì)下》[1]437、卷五二《崔骃列傳第四十二》[1]1723、卷六三《李杜列傳第五十三》[1]2083、卷七八《宦者列傳第六 十 八》[1]2515、《續(xù) 漢 書· 天 文 志 中》[1]3242皆 書“薨”)，“薨”為諸侯、重臣“卒”之書法，與天子之“崩”不同，然東漢時(shí)人卻認(rèn)同“未逾年改元”之北鄉(xiāng)侯劉懿的天子身份，《后漢書·周舉傳》載：“永和元年，災(zāi)異數(shù)見，省內(nèi)惡之。詔召公、卿、中二千石、尚書詣顯親殿，問曰：‘……北鄉(xiāng)侯親為天子而葬以王禮，故數(shù)有災(zāi)異，宜加尊謚，列于昭穆?！盵1]2027周舉雖反對(duì)將北鄉(xiāng)侯劉懿“列于昭穆”，但卻承認(rèn)“北鄉(xiāng)侯親為天子”，他認(rèn)為：“北鄉(xiāng)侯本非正統(tǒng)，奸臣所立，立不逾歲，年號(hào)未改，皇天不祐，大命夭昏，《春秋》王子猛不稱崩，魯子野不書葬。今北鄉(xiāng)侯無它功德，以王禮葬之，于事已崇，不宜稱謚?！盵1]2027北鄉(xiāng)侯“不宜稱謚”之原因有二：(1)立不逾歲，年號(hào)未改；(2)本非正統(tǒng)，奸臣所立。前者為客觀原因，后者為主觀原因。

“王子猛”之“書法”見前文，《通典》卷八《禮四十·沿革四十·兇禮二》載：“后漢安帝崩，立北鄉(xiāng)侯，未逾年薨，以王禮葬。于《春秋》何義也? 何休答曰：‘《春秋》，未逾年，魯君子野卒，降成君稱卒，從大夫禮可也?！盵23]魯子野因其“未逾年”，不稱公“薨”，而稱大夫“卒”，由此推之，東漢皇帝即位未逾年不稱崩，不以天子禮葬，不稱謚，以“逾年”為新君身份漸尊的重要節(jié)點(diǎn)，周舉此觀點(diǎn)明顯受到《白虎通》《春秋公羊傳》漸尊“多次即位禮”的影響。

綜上，東漢的儒生構(gòu)建的兩種“多次即位禮”，不僅旨在神圣化不合乎禮的“柩前即位”，也對(duì)東漢時(shí)人的人君身份認(rèn)同產(chǎn)生了影響。“柩前即位”以《尚書·顧命》為直接淵源，而《續(xù)漢書·禮儀志下·大喪》條以《尚書·顧命》篇為主軸，東漢儒生的終極旨?xì)w在于為東漢即位禮張本，故可以說《續(xù)漢書·禮儀志下·大喪》條即位禮具有一般性。

二、《后漢書·安帝紀(jì)》即位禮

《后漢書·安帝紀(jì)》載有鄧太后《詔書》與《策命》[1]203—204，這是除了《續(xù)漢書·禮儀下·大喪》條之外，關(guān)于東漢即位禮《后漢書》中最詳細(xì)之記載，亦為日本學(xué)者討論東漢是否存在“即天子位→即皇帝位”的“二次即位”之重要材料[2]404—408，[3]67—68。

(一)鄧太后《詔書》的性質(zhì)

鄧太后《詔書》為東漢即位禮重要史料之一。此《詔書》側(cè)重對(duì)長(zhǎng)安侯劉祜即位正統(tǒng)性之書寫，首言和帝之子“平原王素被痼疾”[1]204，無法承“宗廟之重”“繼嗣之統(tǒng)”[1]204，此句不僅否定了平原王劉勝繼位的合法性，也鋪墊了長(zhǎng)安侯劉祜繼位合法性書寫。其后言及長(zhǎng)安侯劉祜之個(gè)人條件，“質(zhì)性忠孝，小心翼翼，能通《詩(shī)》、《論》，篤學(xué)樂古，仁惠愛下。年已十三，有成人之志”[1]204，品行忠孝、謹(jǐn)慎，又兼通《詩(shī)經(jīng)》《論語(yǔ)》等儒學(xué)經(jīng)典，年歲亦長(zhǎng)，可廣繼嗣，并總結(jié)道“親德系后，莫宜于祜”[1]204。最后，引《禮》《春秋》之義，再次重申以長(zhǎng)安侯劉祜(和帝侄)繼和帝位的正當(dāng)性。

總的來說，鄧太后《詔書》應(yīng)為東漢即位禮的特殊案例，并不具有東漢即位詔書格式的代表性。首先，正如上文所述，此《詔書》側(cè)重對(duì)長(zhǎng)安侯劉祜正統(tǒng)性之書寫，殤帝劉隆崩后，和帝尚有成年長(zhǎng)子平原王劉勝在世，以清河王劉慶(和帝弟)之子劉祜嗣位，名不正而言不順，鄧太后《詔書》中對(duì)長(zhǎng)安侯劉祜個(gè)人條件的書寫，與“平原王素被痼疾，念宗廟之重，思繼嗣之統(tǒng)”[1]204形成反差，并為“親德系后，莫宜于祜”之結(jié)論作了鋪墊，因此，可以說鄧太后詔書存在長(zhǎng)安侯劉祜繼位正當(dāng)性書寫和反平原王劉勝繼位正當(dāng)性書寫兩種性質(zhì)。

綜上，鄧太后《詔書》為一時(shí)政治環(huán)境下的特殊產(chǎn)物，雖其并不具有代表性與一般性，但是反映了東漢時(shí)繼體之君人選的多種基本標(biāo)準(zhǔn)，即能否“奉郊廟，承統(tǒng)大業(yè)”是繼體之君合格與否的最重要的前提條件。同時(shí)，根據(jù)上文之考察，因《續(xù)漢書·禮儀志·大喪》條即位禮具有一般性，故鄧太后《詔書》并不能佐證《續(xù)漢書·禮儀志下·大喪》條即位禮中存在“三公奏尚書顧命”(三公上奏《詔書》，天子即位)→太尉讀策(讀《策命》，皇帝即位)的“二次即位”過程。

(二)《后漢書·安帝紀(jì)》《策命》之性質(zhì)與普通《策》的內(nèi)容

日本學(xué)者尾形勇、金子修一在考察即位禮時(shí)，都注意到《策》(《冊(cè)》)的重要性[17]44，[4]321。茲對(duì)《后漢書·安帝紀(jì)》《策命》之性質(zhì)，同時(shí)對(duì)東漢即位禮普通《策》的內(nèi)容作一考證。普通《策》之作者并不似此《策命》為“皇太后”，由《書序》“成王將崩，命召公、畢公率諸侯相康王，作《顧命》”[20]609可知，傳位之《策》的作者當(dāng)為皇帝(或“大行皇帝”)，而非皇太后，又因奏謚在葬日，東漢即位禮在殯日，故大行皇帝《策命》可能并無“孝和皇帝……大行皇帝不永天年”一句，而是直接起自“朕惟……”句[1]204。同時(shí)，“朕惟……”句明顯為《策》通用文，或許“謙恭慈順，在孺而勤”[1]204可以他句替換，此句之通用格式為“朕惟爾，謙恭慈順，在孺而勤(可替用)，宜奉郊廟，承統(tǒng)大業(yè)”。后“今以侯嗣孝和皇帝后。其審君漢國(guó)，允執(zhí)其中‘一人有慶，萬民賴之。’皇帝其勉之哉！”[1]204中，“允執(zhí)其中”取“堯舜禪讓”故事，《論語(yǔ)·堯曰》：“堯曰：‘咨！ 爾舜，天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終。’”[24]此亦為《后漢書·安帝紀(jì)》《策命》特殊之處，可能普通《策》中并無“今以侯嗣孝和皇帝后”與“允執(zhí)其中”兩句，但是后面誡誥性質(zhì)的語(yǔ)句，與《尚書·顧命》中的《策》相似，《尚書·顧命》載：“皇后憑玉幾，道揚(yáng)末命，命汝嗣訓(xùn)……燮和天下，用答揚(yáng)文武之光訓(xùn)?！盵20]502故筆者認(rèn)為，普通之《策》中此處應(yīng)為“今以太子嗣皇帝位……”。

綜上，普通之《策》可能為：“惟某年某月某日，大行皇帝(或皇帝)曰：‘咨太子某，朕惟爾謙恭慈順，在孺而勤(可替用)，宜奉郊廟，承統(tǒng)大業(yè)。今以太子嗣皇帝位。審君漢國(guó)，允執(zhí)其中“一人有慶，萬民賴之?！被实燮涿阍?！’”《后漢書·安帝紀(jì)》即位禮《策命》之性質(zhì)為：突出非太子接受傳位的合理性(此與《詔書》相似)、昭示天下公開嗣君(與普通《策》作用相同)。

(三)東漢即位禮中崩日和殯日的關(guān)系

但是，此《策命》還存在一問題。其制作時(shí)間為“延平元年八月癸丑”[1]204，由《后漢書·殤帝紀(jì)》“八月辛亥，帝崩。癸丑，殯于崇德前殿?！盵1]199可知，此《策命》作于殯日，那么東漢即位禮中崩日、殯日是何關(guān)系? 因此，有必要對(duì)東漢即位禮中崩日、殯日之關(guān)系作一考證(與上文“柩前即位”呼應(yīng))，詳見表2。

表2 東漢諸帝的即位日與崩日(殯日)(5)本表中僅列“太子”或“非太子”正常即位，光武帝為肇基之君，其之“即位禮”肯定與“正常即位”不同，故本表起自明帝；而順帝由宮廷政變即位，倉(cāng)促之間，無法舉行完整的“即位禮”，故順帝“即位禮”亦排除于本表之外。

《續(xù)漢書·禮儀志下·大喪》條明言“太子即日即天子位于柩前”(此在“即皇帝位”之前，即日本學(xué)者所說之“即天子位禮”，以此邏輯則“殯”必在“即天子位禮”“即皇帝位禮”之前)，故東漢生前已立太子之帝必“當(dāng)日而殯”，否則就無法“即日(即崩日)即天子位于柩前”。明帝、章帝、和帝、殤帝、沖帝，皆以太子身份即位，故得以“當(dāng)日即位”，其時(shí)間跨度自東漢初年至桓靈時(shí)期，而獻(xiàn)帝因政變當(dāng)日即位，其理亦同。其他非太子即位性質(zhì)的“即位”，皆在崩后數(shù)日，較長(zhǎng)者質(zhì)帝十九日、靈帝廿三日(見表2)。李俊方認(rèn)為，此與“擇日”有關(guān)，皇帝可能會(huì)選擇與本朝五行德行匹配之日即位[25]。此說是，然筆者認(rèn)為這也與“定策時(shí)間”有關(guān)。茲以崩后三日即位之安帝、少帝為例。因殤帝年幼，安帝“延平元年，慶始就國(guó)，鄧太后特詔留帝清河邸”[1]203。而少帝劉辯則為何太后所生，故此兩帝的定策時(shí)間較其他皇帝短，崩后三日便即位。因?yàn)闁|漢末年朝政日亂，矛盾尖銳，各政治勢(shì)力皆以自身利益出發(fā)，謀立最符合本政治集團(tuán)利益之主，故靈帝、質(zhì)帝等東漢末年諸帝定策時(shí)間較長(zhǎng)，此間尤以立桓帝事為著(見《后漢書·李固傳》[1]2085—2086、《后漢書·杜喬傳》[1]2093)，東漢即位禮之時(shí)間實(shí)際由定策時(shí)間確定，不需定策之太子，崩日即殯，殯后是日即位(東漢皇帝未采“天子七日而殯”之說，《讀禮通考》卷六六《喪儀節(jié)二十九·國(guó)恤一》載：“乾學(xué)案：‘……至于武帝、明帝、章帝、和帝、殤帝、沖帝，皆以大行崩日即位，非治殯之草略，則損殯而見群臣，皆非禮之尤者?！盵14]371)，需要定策之非太子，定策后殯，殯后即位，因此由《后漢書·安帝紀(jì)》即位禮《策命》的制作時(shí)間，可以推測(cè)《續(xù)漢書·禮儀志下》普通《策》的制作時(shí)間當(dāng)亦為殯日(即崩日)。

尾形勇認(rèn)為同姓繼位存在王朝復(fù)興、讓位、傳位(平常時(shí))和傳位(異常時(shí))四種形式[26]。然而根據(jù)上文之考證可知，《后漢書·安帝紀(jì)》鄧太后《詔書》《策命》皆不具有代表性，東漢即位禮可分為正常即位(太子即位)與非正常即位(非太子即位)兩種，安帝即位屬于非正常即位(非太子即位)，并不具有一般性，因此僅僅憑借安帝即位禮中的“二次”痕跡無法確定《續(xù)漢書·禮儀志下·大喪》條就是“二次即位”。故可以說，尾形勇觀察東漢即位禮的方法是可取的。

綜上，可作一東漢即位禮諸要素的淵源表(見表3)。

表3 東漢即位禮諸要素的淵源

三、結(jié)語(yǔ)

東漢即位禮的即位地點(diǎn)(正殿)與殯所(兩楹之間)取自《春秋公羊傳·定公·元年》，即位之處(西階之上)與流程則取自《尚書·顧命》，屬于“柩前即位”。《白虎通·爵》的“既殯稱王”“改元即位”“除喪即位”的“三次即位”之出現(xiàn)并非偶然，雖名為“三次”，實(shí)僅“既殯稱王”一次即位，此中蘊(yùn)含了漢儒欲以諸經(jīng)鞏固《尚書·顧命》“顧命儀”地位之良苦用心?！栋谆⑼āぞ簟窛u尊“三次即位禮”存在《尚書·顧命》與《春秋公羊傳·文公·九年》兩個(gè)淵源，其“漸尊即位”的形式亦在東漢即位禮中有所反映；《后漢書·安帝紀(jì)》即位禮中鄧太后《詔書》與《策命》皆存在特殊性，因此并不具有普遍意義，根據(jù)此“即位禮”可得出兩個(gè)結(jié)論：(1)東漢大部分新君“即位禮”并無讀皇太后《詔書》之流程，但《策命》與普通《策》之內(nèi)容相似，僅時(shí)間不同(因殯日不同)；(2)尾形勇將同姓傳位分為異常時(shí)與平常時(shí)的觀點(diǎn)正確，新君之身份(太子/非太子)確實(shí)會(huì)影響即位禮的舉行時(shí)間。