馬 賽

(貴州民族大學(xué) 文學(xué)院，貴州 貴陽 550025)

古人于天地之異、日月交替、晝夜之分、四季輪回、男女有別、萬物盛衰等具象中悟道，將世間事物分為陰陽兩類。陽類剛健向上，生發(fā)明朗、好動(dòng)積極；陰類柔弱向下，收斂隱蔽、喜靜消極，最后演化成陰(--)陽(—)兩種符號。在《周易》中，“--”表示陰，“—”表示陽，這便是六十四卦最基本的構(gòu)成符號。世事多變，然窮其理數(shù)皆不出陰陽。陰陽既對立統(tǒng)一，又和諧運(yùn)轉(zhuǎn)，“生生之謂易”，故歷來解易，以不離陰陽為要?！吨芤住氛J(rèn)為“蠱”之由來是陰陽不交，溝通不暢，從而導(dǎo)致陰陽失調(diào)。《道解周易》認(rèn)為“飭蠱務(wù)本之道，總以陰陽混合，止于至善為歸著”[1]。蠱卦更多地是說治蠱策略，認(rèn)為治蠱要講究陰陽和諧，以防過猶不及?；诖耍恼略噲D從陰陽和諧的維度新解蠱卦，陳一孔之見。

一、蠱及蠱卦之由來

“蠱”是象形字，從字形分析來看，是在密閉器皿中放入多種毒蟲，讓它們互相啖食吞噬，活到最后的就是蠱。是蛇就稱為“蛇蠱”，是蟲就稱為“蟲蠱”，如是等等，然后從其身上提取毒素。

后來“蠱”字字義發(fā)生了多種變化，且以“醫(yī)和視平公疾”故事觀“蠱”字字義變化。據(jù)《左傳》記載：“晉侯求醫(yī)于秦。秦伯使醫(yī)和視之，曰：‘疾不可為也。是謂近女室，疾如蠱。非鬼非食，惑以喪志?！唬骸豢山?？’對曰：‘節(jié)之?！窬还?jié)不時(shí)，能無及此乎？’……趙孟曰：‘何謂蠱？’對曰：‘淫溺惑亂之所生也。于文，皿蟲為蠱，穀之飛亦為蠱；在《周易》，女惑男，風(fēng)落山，謂之《蠱》。皆同物也?！盵2]女人之“惑”，疾如蠱，親近女色要有節(jié)制，經(jīng)不住誘惑，親近多了就是“蠱”。蠱從其產(chǎn)生到含義演變可見一斑。醫(yī)和巧妙地用《周易》蠱卦解釋了病因。蠱卦巽下艮上，“艮象征少男，巽象征長女?！倌幸部梢哉f是一個(gè)男子，而長女也可以理解為多個(gè)女人。晉平公是由于沉溺于女色，荒淫無度而患病。但對于這樣一種原因所導(dǎo)致的疾病，醫(yī)和不便說明，因此通過蠱卦卦象委婉地道出了這個(gè)意思”[3]。蠱的字義演化后更趨向“惑亂”，如惑亂心性、惑亂朝綱、惑亂國家。

“蠱”“惑”組合，從文獻(xiàn)看或先有“惑蠱”，“惑蠱”即迷惑的意思，如《左傳.哀公二十六年》說“大尹惑蠱其君而專其利”。再有“蠱惑”，即“蠱的迷惑”“蠱的誘惑”，如《潛夫論·潛嘆》曰：“末世則不然，徒信貴人驕妒之議，獨(dú)用茍媚蠱惑之言”。從“惑蠱”到“蠱惑”，可觀古人對“蠱”的認(rèn)識的發(fā)展；從“蠱惑”到“惑蠱”，越來越凸顯“蠱”的作用、“蠱”的迷惑。

從“對卦”角度講，蠱卦自隨卦來。《序卦傳》說：“以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者事也?！毙M卦承接豫卦與隨卦，即長期愉悅與隨從別人，因循茍且，久之必生事故。伏曼容認(rèn)為，“蠱者，惑亂也，萬事從惑而起，故以蠱為事也?！盵4]杭辛齋也說：“古之訓(xùn)‘蠱’為‘事’，亦以天下之事，俱由變化而生，不動(dòng)不變，則何事之有？《尚書·大傳》曰：‘乃命五史以書五帝之蠱事?！M事即故事?！盵5]既然以蠱為事，從“關(guān)切人事”角度而言，綜合“蠱”字各種解釋，“蠱”之由來，首推蘇軾之說：“器久不用而蟲生之，謂之‘蠱’。人久宴溺而疾生之，謂之‘蠱’。天下久安無為而弊生之，謂之‘蠱’?！盵6]從國家社會(huì)層面來看，人民長期無所事事，就會(huì)生出諸多問題，影響社會(huì)穩(wěn)定發(fā)展。

蠱有亂之意，更有治亂之意。當(dāng)蠱之時(shí)不能茍安，剛?cè)岬弥蟹娇赊D(zhuǎn)禍為福，剛而不中則急而失貞，柔而不中則緩而失裕。上九概括全卦之旨認(rèn)為，亂世當(dāng)有為，承平塑(重)操守，這才是蠱卦的真實(shí)含義。

二、卦爻辭新解

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。

九二：干母之蠱，不可貞。

九三：干父之蠱，小有悔，無大咎。

六四：裕父之蠱，往見吝。

六五：干父之蠱，用譽(yù)。

上九：不事王侯，高尚其事。

(一)卦辭 蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

[譯文]：大為亨通，應(yīng)該去干事(干大事)，在此之前，當(dāng)三思而行，計(jì)劃周詳。

隨卦卦畫完全倒過來就是蠱卦，張聞?dòng)裾J(rèn)為，隨卦為好蠱卦為壞，壞怎么又會(huì)“元亨”？

六十四卦中有9個(gè)卦的卦辭提到“元亨”(合并提)，然在“元亨”之后，大部分都附加“利貞”作為條件，強(qiáng)調(diào)“正定”。“利貞”多是對前述問題的中庸之道，然過于“貞”未必是好事。蠱卦乃少數(shù)不加“利貞”之卦，不但無“利貞”，還接了最為“利好”的“利涉大川”，那就是主張要“干事”，而且“干大事”。

利涉大川，“‘大川’指大河巨流,它橫亙于大地,形成難以涉越的天塹?！吨芤住分螅劣诼碾U(xiǎn)蹈難，必曰涉川’，這也是歷代《易》學(xué)家共持之說。而《周易》卦爻辭稱‘利涉大川’者，是對卦(爻)德、卦(爻)象中體現(xiàn)出具備履險(xiǎn)濟(jì)難的主、客觀條件的肯定(稱‘不利涉大川’則與之相反)，如此則不憂險(xiǎn)阻在前，或義當(dāng)履險(xiǎn)濟(jì)難，且濟(jì)難必獲成功。從相關(guān)諸卦的《彖傳》所做的解說中也可看出：卦爻辭中的‘利涉大川’,蘊(yùn)含著激勵(lì)人們勇于排險(xiǎn)克難、開拓進(jìn)取、建功立業(yè)的積極意義。”[7]蠱卦之所以說“利涉大川”，是勸人在亂世當(dāng)有所作為。當(dāng)社會(huì)惑亂滋生民生凋敝，禮崩樂壞大廈將傾時(shí)，需要有識之士站出來為國為民做些事情，此乃陽剛、勇猛的一面，是為“陽”?？芊杰f：“在蠱亂之時(shí)，要勇于涉險(xiǎn)渡難，有所行動(dòng)，運(yùn)用治蠱之道，振衰除弊，撥亂反正?！盵8]“先甲三日，后甲三日”，甲為十干之首，蠱為造事之端，正好相應(yīng)。用“甲”說事，預(yù)示開始，先甲后甲，意味著在干大事之前要反復(fù)醞釀，必須事先經(jīng)過周祥的計(jì)劃。程頤說：“夫有始必有終，既終則必有始，天之道也。圣人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲后甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也?！盵9]這是智慧、謀略的一面，是為“陰”。程頤在此著重回應(yīng)卦辭中的“元亨”，也就是說，治蠱需有勇有謀，謀而后動(dòng)方能“元亨”?！袄娲蟠āＯ燃兹?，后甲三日”就是要有勇有謀陰陽結(jié)合。

其實(shí)，卦辭還有為一卦定調(diào)的作用。一卦之調(diào)一定，各爻爻辭圍繞主旨從不同層面展開闡釋，但不管怎樣，基調(diào)不會(huì)變，一卦之格局不會(huì)降。蠱卦卦辭中“元亨”所指不在于蠱，而在于治蠱。復(fù)加“利涉大川”，足見治蠱之艱難，治蠱者“須在大險(xiǎn)大難中修持，龍?zhí)痘⒀ɡ镒鳛椤盵1]?！吨芤锥U解》說“非發(fā)大勇猛如涉大川，決不足以救弊而起衰也”[10]，亦足見此卦格局之宏大，應(yīng)該不僅僅是子承父業(yè)、如何糾偏的小問題。家庭是社會(huì)的子細(xì)胞，古經(jīng)當(dāng)是以家喻國，治蠱應(yīng)是治國之亂。金景芳注解此卦時(shí)曾說：“蠱本來是積漸不通，久而生事的意思，為什么說‘元亨’呢？這是因?yàn)槲飿O必反。積漸不通達(dá)于極點(diǎn)，必然會(huì)導(dǎo)致大亨大通。就國家社會(huì)來說，亂是治的根源，蠱是飭的前提?！盵11]金先生也意識到蠱卦指向國家問題。

《象》曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

《大象傳》解釋卦辭，主要從卦象闡釋社會(huì)倫理道德意義，從“關(guān)切人事”角度切入，通過“振民育德”很好地概括和升華了此卦主旨。文章僅從《易傳》中取蠱卦大象傳，其余嚴(yán)格圍繞古經(jīng)試作新解。

蠱卦艮上巽下，從卦變角度說，蠱卦自泰卦而來，坤卦三爻下來到初爻位置，乾卦初爻往上到六爻位置。巽為順，艮為止，上下不相通，所以叫蠱。金景芳說：“陽卦與陽爻都在上，陰卦與陰爻都在下，64卦中獨(dú)此一卦。剛?cè)岵唤唬舷虏唤?，有久絕不通而生事之象，所以卦名曰蠱。”[11]風(fēng)被山擋住，吹拂不到之處，無法滋潤萬物，自然生蠱。有蠱就得治，怎么治，根本策略是“振民育德”。

張聞?dòng)裾f：“治弊有剛?cè)醿墒帧盵12]，即是從陰陽兩方面統(tǒng)籌治蠱。其中，“振民”為陽、為剛，是說干大事之前要團(tuán)結(jié)民眾，做些振奮民心、鼓舞士氣的事；“育德”為陰、為柔，是說治蠱者要以德服人，要得民心?！坝隆辈粌H是育治蠱者的德，也是育廣大百姓之德，育社會(huì)的德，那就是拯救世風(fēng)的問題。也就是說，從側(cè)面、從隱性、從看不見的一面治蠱恰是治蠱的根本。為什么在《易傳》中獨(dú)取大象傳，正是基于陰陽和諧思維，“振民”為陽，“育德”為陰，陰陽并用、和諧相生方為治蠱大計(jì)。

(二)初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。

[譯文]：治理歷史遺留的社會(huì)重大問題，要有敢于治蠱之人，社會(huì)重大問題才會(huì)得到解決，雖然這個(gè)過程有很多艱險(xiǎn)，但終究吉祥(問題得到解決)。

干，是指作戰(zhàn)時(shí)用的盾牌。周武王伐紂的誓師詞中有“稱爾戈，比爾干，立爾矛，予其誓”(《尚書·周書·牧誓》)，意即：舉起你們的戈，排列好你們的盾，豎立起你們的長矛，我要發(fā)布誓詞。干有冒犯、干預(yù)義。干蠱，即治理弊端。

蠱卦卦義不在致蠱之由，而在治蠱之道。不少注家忽略這樣一個(gè)問題：為什么有“父”“母”之象？很多學(xué)者曾指出：父母僅為取象。既是取象，那象背后的本意為何？是需要分析，還是意會(huì)即可？對此，有必要進(jìn)一步加以探討?！吨芤住返脑⒁馐情_放的，正因如此，其最根本之含義也最值得深究。

有人認(rèn)為“父蠱”指社會(huì)根本問題和主要矛盾，也有說是理念和思想問題；“母蠱”指社會(huì)的次要問題，如生活問題、飲食問題，屬于次要矛盾。馬恒君認(rèn)為，“父蠱”是指“社會(huì)積弊”，進(jìn)而認(rèn)為“救治社會(huì)積弊，寧可矯枉過正……矯枉過正是改革的偏差，不救治則可能亡國亡家”[13]。

關(guān)于“父蠱”“母蠱”問題，張其成進(jìn)行了較為詳細(xì)的總結(jié)，“第一，這個(gè)父母是指形成蠱惑的原由是久遠(yuǎn)的，講糾正父母的過錯(cuò)是指要追本溯源，找到最初形成蠱惑的原因，才能把它革除掉；第二，這里的父母指正反兩個(gè)方面，尋找蠱惑形成的原因要從正反也就是陰陽兩個(gè)方面進(jìn)行，一個(gè)是看得見的，也就是表面，一個(gè)是看不見的，也就是內(nèi)在，要從這兩個(gè)方面找原因，這就是‘干父之蠱’和‘干母之蠱’。同時(shí)這六根爻辭都說了一個(gè)共同的原則：要注意火候，把握度，該嚴(yán)厲的時(shí)候嚴(yán)厲，該寬容的時(shí)候?qū)捜?，要講中道?！盵14]結(jié)合前述蠱卦卦辭中“元亨”“利涉大川”之宏大格局，“父蠱”和“母蠱”應(yīng)該就好理解了。

再說卦象，蠱卦巽下艮上，艮卦是陽卦，巽卦是陰卦，艮為止，巽為順。當(dāng)蠱之時(shí)，受蠱惑亂致使世風(fēng)日下而發(fā)展受阻，進(jìn)而可以這樣認(rèn)為，“父蠱”屬陽，是剛性指標(biāo)，實(shí)際上是指那些看得見的社會(huì)硬傷(社會(huì)重大問題)阻礙了社會(huì)發(fā)展。而“母蠱”屬陰，是柔性指標(biāo)，多數(shù)注家會(huì)以紅顏禍水、后宮之亂等迷戀女色的現(xiàn)象作解。然而引申到社會(huì)問題，應(yīng)該進(jìn)而抽象概括為那些看不見的世風(fēng)日下(社會(huì)風(fēng)氣)問題，這樣才能和“父蠱”對應(yīng)起來。很多注家在介紹蠱之由來時(shí)已經(jīng)看到社會(huì)問題，已經(jīng)提到國家層面，然而一到“母蠱”，許是囿于“母”字窠臼就跳不出來。張其成說的“嚴(yán)厲”與“寬容”，其實(shí)是陽與陰的問題。陰陽和諧是為中道，也就是說，“父蠱”如勁敵，最陽，“干父之蠱”就需要來點(diǎn)硬碰硬的手段和做法，需要敢于攻堅(jiān)克難的勇士。而“母蠱”似社會(huì)環(huán)境問題，最陰，其影響極壞又積重難返，所以“干母之蠱”非一朝一夕，需要潤物無聲的長期化育。

父和考相對，在世為父，已故為考，既是“考”，說明問題的產(chǎn)生不在當(dāng)下，而是歷史遺留，實(shí)際都是指“父蠱”。父子相對，既取象父母，對應(yīng)“子”就很自然。既生“蠱”就需要有人敢于治蠱，“子”就是“敢于治蠱之人”，盡管他還很柔弱。但從另一個(gè)角度說，“古代亂世稱雄者，自身當(dāng)有亂的本事。曹操和他的時(shí)代亂作一團(tuán)，他投身混亂，朝著結(jié)束混亂。如果他自己不混亂，則很難旋入歷史舞臺的中心?！盵15]由此說明，每當(dāng)亂世之時(shí)，需要先有人有勇氣站出來，有人站出來才有機(jī)會(huì)，大家才會(huì)心有所向。當(dāng)蠱之時(shí)，社會(huì)混亂黑白顛倒，一般人輕易不敢出頭。但如果沒有這樣的英雄，誰來力挽狂瀾？這就和“振民”扣合起來了，就是要有“敢于治蠱之人”。初爻強(qiáng)調(diào)必須“有人”，這樣的人敢于“涉大川”，有壯士斷腕的決心、背水一戰(zhàn)的勇氣和攻城拔寨的拼勁。要治蠱得先去找人，先去“振民”，團(tuán)結(jié)一切可以團(tuán)結(jié)的人。國運(yùn)衰微，奸人當(dāng)?shù)蕾t人危，陳勝吳廣的“今亡亦死，舉大計(jì)亦死，等死，死國可乎？”就是“振民”的典型。

(三)九二：干母之蠱，不可貞。

[譯文]：治理世風(fēng)日下一類的弊端，不可硬來，也無法硬來，需要?jiǎng)側(cè)嵯酀?jì)才好。

從爻位說來講，二爻得中。但從象數(shù)角度看，九二卻是陽爻，不當(dāng)位。所以與“干父之蠱”不同，“干母之蠱”要講究方法，不可偏頗，不得急躁。本爻獨(dú)稱為母，從象數(shù)角度可解釋。虞翻認(rèn)為(母)應(yīng)在五。泰坤(卦變說認(rèn)為蠱卦從泰卦而來，泰卦上六與初九換位而得蠱卦)為母，故干母之蠱；失位，故不可貞；變而得正，故貞而得中道也。李鼎祚說，位陰居內(nèi)，母之象也。這里“貞”是正定、堅(jiān)定不移的意思，不可貞是說不要固執(zhí)己見，要通權(quán)達(dá)變。節(jié)卦也說“苦節(jié)不可貞”，原則固然要堅(jiān)持，但不能不變通，要學(xué)會(huì)應(yīng)變。解決世風(fēng)日下一類的社會(huì)問題，往往不會(huì)一蹴而就，要持守中庸之道，不能矯枉過正。

(四)九三：干父之蠱，小有晦，無大咎。

[譯文]：治理社會(huì)重大問題，(手段強(qiáng)硬)縱然會(huì)有不完美的一面，但最終不會(huì)有大的過失。

小有晦，即“有小晦”。從卦象說，九三“過剛則不中，故有小悔”。亂世用重典,沉疴下猛藥，九三處下卦之上，陽爻居陽位，剛猛之才，自有壯士斷腕的決心和破釜沉舟的勇氣，當(dāng)殺伐果決。當(dāng)斷不斷反受其亂，先把問題解決再說，至于次生矛盾，那都是小問題。

(五)六四：裕父之蠱，往見吝。

[譯文]：社會(huì)重大問題處理不及時(shí)，長此以往，必遭受恥辱。

這里，“?！敝浮皩捲！?，實(shí)為拖延、不積極處理的意思。王郭章認(rèn)為“六四以陰居陰，優(yōu)柔寡斷，不能積極處理父輩的積弊”[16]?！傲摺笔菒u辱的意思，“往”有長此以往之意，實(shí)際是對治蠱者的一個(gè)提示和警醒。這是在強(qiáng)調(diào)“干父之蠱”之艱難，再就是對待“父蠱”就要用強(qiáng)，不然反受其亂。康熙御用教材《日講易經(jīng)解義》對此分析到位：“三以剛居剛，失之太過；四以柔居柔，失之不及。然過者雖悔而蠱已除，不及者終吝而蠱愈亟。權(quán)于二者之間，與其為吝，毋寧為悔也哉?！盵17]比較三與四，要整治“父蠱”之患，爻辭作者實(shí)際上主張來點(diǎn)猛的和硬的，就算有次生問題，那也不是事兒。實(shí)在太強(qiáng)硬，也不宜用強(qiáng)，用懷柔政策能解決的事，不必要大動(dòng)干戈。

(六)六五：干父之蠱，用譽(yù)。

[譯文]：整治社會(huì)重大問題，也可以用懷柔政策(對那些引發(fā)社會(huì)重要問題的主要頭目要“用譽(yù)”招安)。

高島吞象似乎看出此爻真諦，他說：“至五爻不特其父無過，且因而得譽(yù)，補(bǔ)其過，更揚(yáng)其名。惡歸己而善歸親，其曲委彌縫，非善繼善述者不能瑧此?！盵18]為什么說“善繼善述者”，這就是手段，這就是辦法。持這個(gè)觀點(diǎn)的還有蘭甲云，他認(rèn)為“糾治父親的過失，適宜于將美德歸功于父親，以顯父親美名”[19]，劉大鈞也說“以榮辱匡正父親之失”[20]，其實(shí)這些就是懷柔政策的隱喻。解決歷史重大問題，古代有招安、封王等政策，不行還有和親。懷柔政策既能突出干蠱者的睿智，亦可彰顯帝王的天恩，這就是《荀子·議兵》里說的“近者親其善，遠(yuǎn)方慕其德，兵不血刃，遠(yuǎn)邇來服。德盛于此，施及四極”的效果，這就是“育德”。

整個(gè)干蠱過程，以三爻五爻為主。蠱之由來非一日，必要時(shí)就要用強(qiáng)。五爻本為君位，以“用譽(yù)”來顯示“皇恩浩蕩”和“愛民如子”，是其本來應(yīng)有的王者風(fēng)范或者說是責(zé)任擔(dān)當(dāng)。三爻處上下卦之間，于治蠱也是一個(gè)關(guān)鍵時(shí)刻，往往其他卦會(huì)遵循“三多兇”以注解，然在蠱卦，三爻卻“無大咎”，說明這么做五爻是默許的，只要不搞出大問題。

(七)上九：不事王侯，高尚其事。

[譯文]：不當(dāng)事者(不干蠱的人)，培養(yǎng)高尚的德行(以高尚為事)，慎獨(dú)慎微。

上九是整個(gè)蠱卦的升華和總結(jié)，李光地引張振淵言“陽剛非遺世不事事之人。居《蠱》之終，則無事之時(shí)也。在蠱之外，則不當(dāng)事之人也。故曰‘不事王侯’。然當(dāng)事者以干蠱為事，不當(dāng)事者以高尚為事，故不曰無事，而曰‘高尚其事’”[21]，這是從陰陽兩個(gè)方面來總結(jié)治蠱更是防蠱的核心要旨，也是強(qiáng)調(diào)德行問題，是說“干蠱”的“干蠱”，修德的修德，社會(huì)風(fēng)氣就會(huì)持續(xù)向好，由此才能夠真正實(shí)現(xiàn)“治蠱”的目的。

三、從陰陽和諧的維度看全卦之要旨

六十四卦以“對卦”形式出現(xiàn)，即是從陰陽對立統(tǒng)一角度闡釋世間大變化，“離開了陰陽對待與配合，就沒有六十四卦；離開了陰陽的變易，也就沒有《周易》的變易法則?！盵22]解釋卦爻辭，《周易》總的來說是平衡思維，儒家解易更是圍繞“中庸之道”。廖名春說：“《周易》六十四卦卦畫最為根本的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)當(dāng)是孔穎達(dá)揭示的‘二二相耦、非覆即變’，這種結(jié)構(gòu)特點(diǎn)反映到卦義上，決定了《周易》六十四卦‘二二相耦’的兩卦都是‘相反為義’的。”[23]蠱卦和隨卦是一對卦，隨為無事而休息，蠱為有事而整治，兩卦卦義和卦體一樣，都是相反的，解卦之根本不能離開“對卦”思維。蠱卦在卦序中排在豫卦和隨卦之后，豫和隨象征著安逸并有眾人追隨，正所謂“承平日久，人不知兵”。安逸久了、追隨的人多了必然產(chǎn)生惑亂，引發(fā)事端。蘇軾說：“夫‘蠱’非事也，以天下為無事而不事事，則后將不勝事矣，此‘蠱’之所以為‘事’也?！紊?、安生樂、樂生偷，而衰亂之萌起矣。……人之情，無大患難則日入于偷，天下既已治矣，而猶以‘涉川’為‘事’，則畏其偷也。”[6]換個(gè)思維，蠱也非壞事，矛盾是事物發(fā)展的源泉和動(dòng)力。當(dāng)蠱之時(shí)，也是英雄輩出的時(shí)代，“《春秋》學(xué)所謂‘治起于衰亂之中’，不怕沒好事，就怕沒好人，人若有志，不懼衰亂。世無艱難，何來豪杰？滄海橫流，方顯英雄本色！”[24]

回到“生生之謂易”，事物相輔相存，隨蠱相生相依才叫和諧，隨久生蠱，蠱久必隨。世必不久隨，亦不會(huì)久蠱，隨蠱相雜，世事沉??；陰陽不交，和諧被破壞，蠱惑因此而生。治蠱更要注意防蠱，防蠱就更要守住陰陽和諧。當(dāng)蠱之時(shí)，從陽來講，就是要主動(dòng)出擊，擔(dān)當(dāng)作為，做一個(gè)治蠱先鋒；從陰來說，要學(xué)會(huì)慎獨(dú)慎微，遠(yuǎn)離低級趣味，做一個(gè)品行高尚的人。若社會(huì)英雄輩出，人民德行高尚，即是完成了“治蠱”大業(yè)，這就是《易經(jīng)》作者最為樸素的認(rèn)知，也正是此卦之宏旨。