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袍隆扣信仰對(duì)黎族地區(qū)當(dāng)代社會(huì)治理建設(shè)的啟示

2022-04-07 23:52:57鄧瓊飛
關(guān)鍵詞:社會(huì)秩序黎族族群

鄧瓊飛

(海南熱帶海洋學(xué)院 民族學(xué)院,海南 三亞 572022)

袍隆扣是海南黎族的創(chuàng)世始祖神,經(jīng)過千百年的發(fā)展,今天依然在海南黎族地區(qū)具有廣泛的傳承基礎(chǔ)。袍隆扣信仰是黎族民眾以祖先神袍隆扣為核心自發(fā)建構(gòu)起來的一套包含祖先崇拜觀念、神話、儀式、禁忌等在內(nèi)的綜合性的文化活動(dòng),長(zhǎng)期對(duì)族群成員的行為起著規(guī)范性作用,成為維護(hù)黎族地區(qū)社會(huì)秩序的有效方式。

一、袍隆扣對(duì)自然生態(tài)世界的建構(gòu)

“袍隆扣”是黎語,漢語意即“祖先大力神”,是黎族創(chuàng)世神話《大力神》的中心神格,也是黎族的祖先。在神話里,大力神作為祖先神,為黎族先民創(chuàng)造了生存的自然世界。《大力神》屬于創(chuàng)世神話中的自然神話類型,自然神話是“以自然萬物為中心神格、綜合反映初民對(duì)自然萬物起源、性狀、運(yùn)行秩序及其相互關(guān)系認(rèn)識(shí)的神話”[1]。神話《大力神》則反映了黎族先民對(duì)世界形成、天體運(yùn)行規(guī)律的認(rèn)識(shí),對(duì)所生存的自然生態(tài)環(huán)境的形成進(jìn)行的詮釋。

(一)對(duì)自然秩序的重塑

黎族創(chuàng)世神話《大力神》這樣闡述人類混沌時(shí)期的狀況:“遠(yuǎn)古時(shí)候,天地相距只有幾丈遠(yuǎn),天上有七個(gè)太陽和七個(gè)月亮,把大地?zé)脽釥C,像個(gè)大熱鍋。白天,生靈都躲到深洞里去避暑。夜間,人們也不敢出來。只有在日月交替的黎明和黃昏,才爭(zhēng)先恐后地走出洞,去找一些吃的。大家都叫苦連天?!保?]

這種混亂的世界狀態(tài)自然不是正常的世界秩序,給黎族先民帶來了無盡的苦難。終于,黎族先民中出現(xiàn)了一個(gè)英雄人物,即“大力神”,“把身軀伸高一萬丈,把天空拱高一萬丈......大力神做了一把很大的硬弓和許多支利箭......射下了六個(gè)太陽和六個(gè)月亮”。世界終于得到了初步的合理重構(gòu),日月天體正常運(yùn)轉(zhuǎn),黎族先民用這樣的原始思維自我解釋了天與地分開、一個(gè)太陽和一個(gè)月亮并存的狀態(tài),用神奇的想象回答了“為什么只有一個(gè)太陽和一個(gè)月亮”之類的問題,也是他們戰(zhàn)勝自然的結(jié)果。

(二)對(duì)生態(tài)環(huán)境的塑造

黎族的祖先大力神分開了天與地,并射掉了六個(gè)太陽和六個(gè)月亮,讓世界處于他們所認(rèn)為正常的日出日落、月圓月缺的狀態(tài)。但這并不圓滿,山水林木花草如何形成也是需要回答的問題,本族群生存繁衍的真實(shí)生態(tài)環(huán)境是怎么來的,還必須有一個(gè)合理的起源解釋。于是,《大力神》繼續(xù)闡述黎族生存的自然生態(tài)環(huán)境,大力神“從天上取下彩虹當(dāng)做扁擔(dān),拿來地上的道路當(dāng)做繩索,從海邊挑來沙土造山壘嶺。從此,大地上出現(xiàn)了高山峻嶺,那大大小小的山丘,是從他的大筐里漏下來的泥沙。他還把梳下來的頭發(fā)往群山上一撒,山上便長(zhǎng)出如頭發(fā)般茂密的森林來......大力神拼盡力氣,用腳尖踢劃群山,鑿?fù)舜笮o數(shù)的溝谷,他的汗水流淌在這些溝谷里,便形成了奔騰的江河”。于是,日常生活中常常讓黎族先民疑惑、卻又一直想得到印證的自然現(xiàn)象終于得到了完美的詮釋,這就解開了縈繞在黎族先民心頭的疑惑,而且大力神創(chuàng)造世界的敘述在整個(gè)黎族先民群體中形成了神圣的、真實(shí)可靠的科普知識(shí),并得以世代流傳。黎族先民用神奇瑰麗的想象解決了世界是怎么形成的問題。

二、袍隆扣信仰化的必然性

袍隆扣能夠成為黎族的祖先神,自然是源于他為黎族先民創(chuàng)造了繁衍生息的世界。由于靈魂信仰的普遍性,袍隆扣很快就得到族群的集體推崇、世代傳承而幻化成神一樣的存在。進(jìn)而,黎族民眾世世代代在民間祭祀的儀式中不斷講述大力神創(chuàng)世的過程,不斷傳頌他的豐功偉績(jī),使其形象越來越清晰,其創(chuàng)世過程越來越完善,最終,袍隆扣完全融入了民間祭祀儀式中,成為民間信仰的重要核心。因而,袍隆扣信仰化的過程在黎族歷史發(fā)展中有著深刻的必然性。

(一)對(duì)祖先創(chuàng)造民族基業(yè)的感恩

由于生產(chǎn)力低下,原始先民對(duì)自然世界的認(rèn)識(shí)能力有限。他們無法合理解釋習(xí)以為常的自然天體的運(yùn)行、風(fēng)雨雷電的產(chǎn)生等自然現(xiàn)象,同時(shí)又無力抵御一些自然災(zāi)害帶來的危害,對(duì)自然世界心懷敬畏。于是,他們不斷試圖“借助某種信仰的力量來克服現(xiàn)實(shí)生活中的具體困難,解決他們不能理解、難以控制的自然現(xiàn)象與社會(huì)問題”[3]。這種信仰的力量以及戰(zhàn)勝自然的希望,推動(dòng)了神話的產(chǎn)生,氏族祭祀自然、祈求祖宗的過程,也是演繹神話、認(rèn)識(shí)自然、詮釋自我的過程。這個(gè)過程對(duì)整個(gè)氏族最為神圣,也最為神秘,且對(duì)于整個(gè)氏族來說,神話涉及的內(nèi)容全部真實(shí)可靠。這種“以原始思維為基礎(chǔ),將自然現(xiàn)象和人類生活不自覺地形象化、人格化,從而集體創(chuàng)造代代相承的一種以超自然神靈為主角、表征著特定群體的神圣信仰”[4]成了整個(gè)族群共同遵守的規(guī)范,也正是由于神話的神圣性和真實(shí)性,最終使神話成為氏族生活最重要的一部分,得以世代傳承。

袍隆扣作為黎族的創(chuàng)世祖先神,對(duì)整個(gè)族群的生存和發(fā)展起到了至關(guān)重要的作用。他所創(chuàng)造的豐功偉績(jī)得到整個(gè)族群的推崇和感恩,成了世代祭祀的神靈。黎族子孫通過祭祀、祈求、巫術(shù)等各種社會(huì)文化活動(dòng)世代反復(fù)講述他創(chuàng)世的過程,訴說他作為祖先對(duì)黎族子民的護(hù)佑,這個(gè)演繹的過程是整個(gè)族群最神圣、最嚴(yán)肅、最隆重的過程,必然使袍隆扣成為黎族整個(gè)族群共同遵守的信仰。

(二)對(duì)外展示民族自信心的需要

任何一個(gè)族群的形成、發(fā)展與演變,都經(jīng)歷過各種苦難的歷程,各種自然災(zāi)害、族際之間的矛盾與沖突都在民族形成的過程中留下過深刻的記憶。為了在與其他族群的接觸中,更能占據(jù)主動(dòng)地位,族群需要對(duì)外展示和宣揚(yáng)本族群的基本實(shí)力,其中,民族自信心是最重要的基礎(chǔ)。

民族自信心是一個(gè)族群對(duì)自我的肯定和認(rèn)可,“一個(gè)民族由于認(rèn)識(shí)到自己在世界民族之林中的平等地位,認(rèn)識(shí)到自己對(duì)整個(gè)人類發(fā)展的崇高價(jià)值,因而產(chǎn)生的對(duì)于本民族進(jìn)一步生存和發(fā)展能力以及光輝燦爛前景的確信”[5]。這種確信源于一個(gè)族群對(duì)本族群集體創(chuàng)造力的高度認(rèn)同,對(duì)本族群的高度評(píng)價(jià),并在整個(gè)族群中形成高度的共識(shí),由此形成族群的共同精神動(dòng)力。

民族自信心的形成需要一個(gè)內(nèi)核來增強(qiáng)族群的凝聚力。黎族在發(fā)展過程中,其民族自信心逐步形成,并成為對(duì)外展示民族實(shí)力和凝聚力的基礎(chǔ)。祖先神是形成族群凝聚力的最佳內(nèi)核,是族群在生活中最熟悉、最能讓族群達(dá)成共識(shí)的真實(shí)存在,而祖先神在任何一個(gè)民族中都具有真實(shí)性和神圣性。由于袍隆扣為黎族先民創(chuàng)造的豐功偉績(jī),自然就成為能夠?yàn)槔枳鍘碜o(hù)佑和福祉的保護(hù)神,被族群賦予重任,這種重任通過開天辟地、創(chuàng)造世界獲得展示。因而,袍隆扣神話便成了黎族對(duì)外展示自我民族自信心的依據(jù)。

民族自信心還源于族群對(duì)自我創(chuàng)造力的高度肯定?!芭勐】邸狈珠_了天與地,并射掉了六個(gè)太陽和六個(gè)月亮,讓世界處于只有一個(gè)太陽和一個(gè)月亮的正常秩序,并陸續(xù)造出了山嶺、溝谷、森林等自然生態(tài)環(huán)境。這對(duì)于族群來說,這是極為雄偉的氣魄。通過對(duì)自我創(chuàng)造力的高度認(rèn)可和推崇,以此對(duì)外展示族群的民族自信心。

(三)對(duì)本族群自我犧牲精神的推崇

自我犧牲精神是“個(gè)人為了維護(hù)和保全社會(huì)整體利益或他人利益,自覺地舍棄、犧牲個(gè)人利益的高尚品質(zhì)和崇高境界”[6]。自我犧牲精神在各民族神話中均有不同程度的體現(xiàn),如漢族神話《盤古》中的始祖神盤古垂死化生,身體的各個(gè)部分化為自然萬物。這種以犧牲自我,護(hù)佑本族群免于災(zāi)難,破除對(duì)族群繁衍產(chǎn)生的威脅,以此讓族群更為團(tuán)結(jié),使族群的凝聚力得到更高的升華,對(duì)民族的認(rèn)同更加強(qiáng)烈。

黎族《大力神》具有與《盤古》相類似的情節(jié),在分開天地、射掉多余的太陽和月亮、創(chuàng)造自然生態(tài)環(huán)境之后,袍隆扣溘然長(zhǎng)逝,“臨死前,擔(dān)心天空會(huì)塌下來壓倒百姓,便撐開巨掌,把天牢牢地擎住。他筋疲力盡倒下后,仍高高舉起巨掌,化為五指山”。這是對(duì)袍隆扣作為祖先神對(duì)本族群的巨大奉獻(xiàn),愿意為本族群的繁衍生息犧牲自己生命的膽魄,如此巨大的恩惠,足以讓黎族子孫世代傳頌。

神話“在講述和傳承的氏族中具有真實(shí)性、綜合性和神圣性,是以祭司為中心舉行的整個(gè)氏族參與的社會(huì)文化活動(dòng)”[7],整個(gè)族群具有一致的目標(biāo),且具有共同的精神追求。因而,族群成員堅(jiān)信,自然生態(tài)環(huán)境是由始祖神袍隆扣的生命幻化而來,而黎族子孫又長(zhǎng)期在始祖神生命孕育而成的環(huán)境中繁衍生息,安居樂業(yè)。子孫后代與始祖的生命緊密相連,息息相關(guān),人與自然和諧統(tǒng)一。這樣一來,始祖神袍隆扣為本族群的犧牲精神得到了更高的詮釋,而信仰可以讓族群成員對(duì)族群產(chǎn)生強(qiáng)烈的歸屬感。因而,始祖神袍隆犧牲的價(jià)值得到最大程度的發(fā)揮,而黎族子孫也愿意循著始祖神袍隆扣的足跡希望為本族群的繁衍生息做出自我犧牲。

三、袍隆扣信仰的社會(huì)治理功能

袍隆扣信仰是由黎族世世代代集體創(chuàng)造并傳承下來的一套有關(guān)語言和行為的規(guī)范,它對(duì)整個(gè)族群具有約束性,通過袍隆扣信仰的一整套儀式制度對(duì)族群成員的行為進(jìn)行規(guī)范,使族群成員必須按照黎族社會(huì)的一整套民俗習(xí)慣行事。袍隆扣信仰在某種程度上發(fā)揮了法律的作用,任何族群成員都得遵守,每一個(gè)社會(huì)成員均自覺按照民俗習(xí)慣的規(guī)范,有秩序地生活、勞作。長(zhǎng)期以來,“中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)秩序的維持依賴于禮治”[8],“維持禮治的力量不在身外的權(quán)力,而是在身內(nèi)的良心”[9]。維持鄉(xiāng)土社會(huì)秩序的禮治和良心,是民俗習(xí)慣的基本組成部分,使得那些國(guó)家權(quán)力都難以到達(dá)的地方,依然能夠維持良好的社會(huì)秩序。袍隆扣作為民俗習(xí)慣的基本力量,對(duì)維持黎族古代社會(huì)秩序發(fā)揮了極為重要的作用。

(一)袍隆扣信仰對(duì)社會(huì)秩序的建構(gòu)

根據(jù)袍隆扣神話來看,黎族先民對(duì)自然天體的運(yùn)行有自己的認(rèn)識(shí),他們很早就觀察到自然天體正常運(yùn)行的基本常態(tài)。人類在童年時(shí)期,也會(huì)自覺地對(duì)世界萬物的起源進(jìn)行思考,但是,黎族先民日常生活所見無法解答“為什么天地是分開的”“為什么天上只有一個(gè)太陽和一個(gè)月亮”等諸如此類的問題。出于對(duì)宇宙萬物起源的探求,黎族先民用自己的原始思維,對(duì)自然世界的秩序進(jìn)行基本的構(gòu)建。這個(gè)建構(gòu)的過程,也是族群戰(zhàn)勝自然的過程。這種構(gòu)建必須依托讓整個(gè)族群成員都信服、在族群內(nèi)部具有舉足輕重地位的人,袍隆扣應(yīng)運(yùn)而生,他氣勢(shì)不凡,命運(yùn)奇異,對(duì)整個(gè)族群具有絕對(duì)的信服力。黎族先民將自然世界幻想為“天地只有幾丈高、七個(gè)太陽與七個(gè)月亮共同主宰”的不符合日常生活規(guī)范的世界,然后通過始祖神撐開天地、射掉六個(gè)太陽和六個(gè)月亮、創(chuàng)造自然萬物等過程,建構(gòu)起日常所見的正常的世界秩序。

由袍隆扣建構(gòu)起來的宇宙秩序自然能夠得到整個(gè)族群的擁護(hù)和認(rèn)可,從而,袍隆扣在整個(gè)族群的地位更加崇高和穩(wěn)固。由于袍隆扣對(duì)于族群的精神內(nèi)核作用,以及祖先神靈的特殊地位和干預(yù)力量,使得圍繞袍隆扣所建構(gòu)起來的一系列社會(huì)秩序得以順利地在黎族社會(huì)中實(shí)施,整個(gè)族群社會(huì)得到了有效的規(guī)范,其民族認(rèn)同感和凝聚力也是基于良好的社會(huì)秩序得以強(qiáng)化。

(二)袍隆扣信仰對(duì)族群成員關(guān)系的維系

民俗文化具有維系功能,“能夠統(tǒng)一群體的行為與思想,使社會(huì)生活保持穩(wěn)定,使群體內(nèi)所有成員保持向心力與凝聚力”[10]。民俗文化本身是由一個(gè)族群中的廣大民眾集體創(chuàng)造的生活文化,得到了族群廣大成員的認(rèn)可才能得以廣泛傳承和傳播。而族群成員之間社會(huì)交往關(guān)系的維系就是依靠民俗文化進(jìn)行,因而民俗文化是族群進(jìn)行自我認(rèn)同所屬族群的標(biāo)志,這種維系功能通過族群成員與祖先神的互動(dòng)、族群成員之間的互動(dòng)等方式得以實(shí)現(xiàn)。

袍隆扣信仰是黎族民俗文化重要的組成部分,通過族群共同的祖先“袍隆扣”的聚核作用,將族群成員進(jìn)行了有效的維系,不僅維系成員的日常行為方式,同時(shí)也將成員的文化心理進(jìn)行有效的整合。在袍隆扣祭祀儀式中,族群成員無論男女老少、身份與工作職務(wù)差別、收入多寡等,都必須嚴(yán)格遵守祭祀程序的規(guī)范。這種規(guī)范將所有成員全部維系在族群共同的祖先“袍隆扣”的同一血脈之下,使所有成員形成一致的向心力。由于在祭祀儀式中,所有成員一視同仁,即使相互之間不曾有過交流,但彼此之間卻因?yàn)楣餐氖甲嫔衽勐】鄱辛藵鉂獾挠H情,社會(huì)成員均能夠通過靈媒與祖先神進(jìn)行對(duì)話。袍隆扣信仰的紐帶關(guān)系使得族群成員之間的親情更加緊密,“人與人在親情之上的自然社會(huì)結(jié)構(gòu)之中相互溝通、融合,社會(huì)矛盾得以緩和,社會(huì)秩序得以鞏固”[11],社會(huì)成員更加團(tuán)結(jié),社會(huì)更加和諧。袍隆扣信仰從而有效地維系了成員的內(nèi)部關(guān)系,詮釋了對(duì)族群的社會(huì)治理功能。

(三)袍隆扣信仰對(duì)族群社會(huì)生活方式的自我調(diào)控

黎族袍隆扣信仰現(xiàn)經(jīng)政府的引導(dǎo),其民間的祭祀活動(dòng)上升為政府引導(dǎo)、民間主導(dǎo)的大型祭典,固定在每年黎族的傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”舉行。在祭祀大典上祭祀始祖神袍隆扣、緬懷先祖,祭典儀禮濃重,由黎族奧雅主持祭祀,通過擊鼓鳴鑼、默哀緬懷、代表獻(xiàn)祭、跪拜袍隆扣、鳴放粉槍等完成祭祀儀禮。然后繼續(xù)由黎族奧雅主持祭祀慶典,經(jīng)過恭讀祭文、樂舞告祭、拜謁圣祖等程序,最后所有民眾魚貫而入向袍隆扣敬獻(xiàn)彩虹,最終完成祭祀慶典。祭祀儀式莊嚴(yán)、神圣,祭祀慶典歡樂、祥和,集中展示了黎族的各種民俗文化。

參加袍隆扣祭祀儀式和慶典的主要是黎族群眾,來自全省各地,場(chǎng)面熱鬧,可謂是黎族群眾萬民狂歡的喜慶節(jié)日。實(shí)際上,祭祀袍隆扣是黎族對(duì)生活方式進(jìn)行自我調(diào)控的一種途徑,這種自我調(diào)控以袍隆扣信仰為核心,集多種民俗活動(dòng)于一體。首先,袍隆扣祭祀是黎族所有社會(huì)成員對(duì)祖先神袍隆扣表達(dá)感恩,越是狂歡越能表達(dá)感恩之情。即便是平時(shí)節(jié)約艱苦,但祭祀日子里,必不會(huì)吝惜,為祭祖而狂歡,這是千百年來形成的習(xí)慣,因?yàn)檎l也不敢對(duì)祖宗不敬,誰也不愿意落下不孝敬祖宗的名聲。其次,通過祭祀活動(dòng),以祖先為紐帶,加強(qiáng)了族群內(nèi)部成員的親緣感情,鞏固了族群成員之間的血脈關(guān)系,充分說明黎族貴人倫、重親情。第三,通過袍隆扣祭祀,將來自各地的黎族青年通過祖先的名義召喚一起,為青年婚戀提供了一個(gè)極佳的平臺(tái),黎族男女青年常常通過這種大型的公共活動(dòng)解決了婚姻大事,有利于族群的發(fā)展。第四,祭祀本身就是極為豐富的文化藝術(shù)演繹活動(dòng),起到了情緒宣泄、自我慰藉的積極作用,有利于族群社會(huì)健康發(fā)展與和諧穩(wěn)定。

世界上沒有哪一個(gè)民族沒有自己的傳統(tǒng)儀式和節(jié)日,也沒有哪一個(gè)民族沒有自己的信仰。這反映了各民族張弛有度的生活節(jié)奏,是各民族進(jìn)行自我調(diào)控的一種方式,保持了成員之間的相對(duì)平衡。

四、袍隆扣信仰對(duì)黎族地區(qū)當(dāng)今社會(huì)治理的啟示

袍隆扣信仰是黎族社會(huì)長(zhǎng)期以來形成的傳統(tǒng)文化,經(jīng)歷了千百年的發(fā)展歷程。為什么在文化普及率極低、文盲人口極多、社會(huì)科技信息極不發(fā)達(dá)、國(guó)家法律難以觸及的黎族古代社會(huì),卻能長(zhǎng)期保持相對(duì)的社會(huì)穩(wěn)定和諧狀態(tài)?圍繞祖先神袍隆扣所建構(gòu)起來的一系列民俗習(xí)慣,為什么族群成員能夠自覺遵守?在倡導(dǎo)共建共治共享社會(huì)治理格局的今天,袍隆扣信仰對(duì)黎族地區(qū)社會(huì)治理有著何種有益的啟示?

(一)民間信仰與現(xiàn)代社會(huì)治理在目標(biāo)上具有相通性

民間信仰是“在人民大眾中自發(fā)產(chǎn)生的對(duì)具有超自然神力與超人神力的對(duì)象的崇拜”[12],所崇拜的對(duì)象能夠?yàn)樾叛鏊淖迦簬砩钌系男腋?、身體上的健康以及精神上的愉快。根據(jù)袍隆扣祭祀儀式,包括上香、燒紙錢、恭讀祭文、樂舞告祭、拜謁圣祖等過程,可以看到袍隆扣信仰的基本指向:黎族老百姓希望祖宗在天之靈,護(hù)佑族群不愁吃不愁穿,身體健康,生活富足,族群和諧。這種基本指向表達(dá)了廣大黎族群眾的基本利益訴求,是社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題。

而社會(huì)治理具有與民間信仰相同的基本指向,按照習(xí)近平總書記在黨的十九大報(bào)告中所指:“打造共建共治共享的社會(huì)治理格局,堅(jiān)持在發(fā)展中保障和改善民生,在幼有所育、學(xué)有所教、勞有所得、病有所醫(yī)、老有所養(yǎng)、住有所居、弱有所扶上不斷取得新進(jìn)展,深入開展脫貧攻堅(jiān),保證全體人民在共建共享發(fā)展中有更多獲得感,不斷促進(jìn)人的全面發(fā)展、全體人民共同富裕。建設(shè)平安中國(guó),加強(qiáng)和創(chuàng)新社會(huì)治理,維護(hù)社會(huì)和諧穩(wěn)定,確保國(guó)家長(zhǎng)治久安、人民安居樂業(yè)”。習(xí)近平總書記所指,正是廣大老百姓對(duì)生活的基本需求,也是老百姓對(duì)于生活的最高愿望。

因此,從根本上來說,民間信仰與現(xiàn)代社會(huì)治理在目標(biāo)上具有相通性,即人民安居樂業(yè)、社會(huì)安定有序。只不過,民間信仰表達(dá)了老百姓對(duì)幸福生活的追求,而社會(huì)治理則表達(dá)了黨和國(guó)家為保障老百姓能夠過上幸福生活的責(zé)任和擔(dān)當(dāng),即社會(huì)治理是“以實(shí)現(xiàn)和維護(hù)群眾權(quán)利為核心,發(fā)揮多元治理主體的作用,針對(duì)國(guó)家治理中的社會(huì)問題,完善社會(huì)福利,保障改善民生,化解社會(huì)矛盾,促進(jìn)社會(huì)公平,推動(dòng)社會(huì)有序和諧發(fā)展的過程”[13]。因此,根據(jù)兩者要實(shí)現(xiàn)的基本目標(biāo)的共同性,可以充分發(fā)揮民間信仰對(duì)廣大民眾有利的精神引領(lǐng)作用,在實(shí)施社會(huì)治理過程中,充分挖掘民間信仰的自治功能。

(二)民間信仰與現(xiàn)代社會(huì)治理在維護(hù)社會(huì)秩序的效果上具有相似性

在中國(guó),古代社會(huì)沒有所謂的社會(huì)保障,只有一些零星的官方和民間慈善活動(dòng),且沒有形成制度。老百姓的基本生存利益得不到保障,無法解決生活中的生老病死、天災(zāi)人禍等社會(huì)問題,因而把希望寄托在以祖先神為主的神靈身上,企圖借助神靈實(shí)現(xiàn)生活富足、平安健康的愿望,從而得到精神慰藉。因此,民間信仰的根本目具有強(qiáng)烈的功利性,即為了基本的生存利益,老百姓能吃飽穿暖就獲得了最大滿足。也正是由于廣大民眾基本的生活訴求,民間信仰沒有人為的欺騙性和攻擊性。老百姓的“兩不愁三保障”基本生存利益得到了滿足,良好的社會(huì)秩序才有現(xiàn)實(shí)的依據(jù),因此,兩者存在邏輯上的辯證統(tǒng)一。

民間信仰實(shí)實(shí)在在地發(fā)揮了維護(hù)社會(huì)秩序的良好效果。從袍隆扣祭祀儀式可以看出,所有族群成員均嚴(yán)格遵守袍隆扣祭祀的所有程序,循規(guī)蹈矩,心懷虔誠(chéng),一絲不茍,秩序井然??梢哉f,袍隆扣信仰發(fā)揮了“法律”的作用,在無形之中約束了所有族群成員的行為方式,不僅是在祭祀儀式上成員不得違反袍隆扣信仰中的所有禁忌,且在日常生活中也不得違反,一旦違反則可能招致神靈的懲罰,導(dǎo)致莊稼歉收、牲畜死亡、人口減少等后果。民俗習(xí)慣也是國(guó)家法律的淵源之一,但卻比任何法律更能對(duì)族群成員產(chǎn)生約束作用,不懂法律文本的人極多,但是不懂本族群民俗習(xí)慣的成員極少。作為民俗習(xí)慣,袍隆扣信仰經(jīng)過了千百年的歷史積淀,早已對(duì)族群成員產(chǎn)生潛移默化的力量。民間信仰在某種程度上來說,比法律制度產(chǎn)生的影響更為廣泛和深遠(yuǎn),“人類社會(huì)中的某些行為關(guān)系是現(xiàn)行律法所難以調(diào)節(jié)和干預(yù)的,而民俗信仰或宗教則可以部分地彌補(bǔ)法律條規(guī)的這一功能缺陷而代其進(jìn)行有效的調(diào)節(jié)與控制”[14]。民間信仰常常在建構(gòu)家族社會(huì)秩序上發(fā)揮了紐帶的作用,從道德上進(jìn)行制約,使得族群成員在沒有任何國(guó)家法律的約束之下,還能保持家族社會(huì)的秩序井然。

而社會(huì)治理具有明確的維護(hù)社會(huì)秩序的指向性,十九大報(bào)告指出,要“打造共建共治共享的社會(huì)治理格局”,“形成有效的社會(huì)治理、良好的社會(huì)秩序”,其現(xiàn)實(shí)路徑包括“加強(qiáng)社會(huì)治理制度建設(shè)、加強(qiáng)預(yù)防和化解社會(huì)矛盾機(jī)制建設(shè)、樹立安全發(fā)展理念、加快社會(huì)治安防控體系建設(shè)、加強(qiáng)社會(huì)心理服務(wù)體系建設(shè)、加強(qiáng)社區(qū)治理體系建設(shè)”,可以看到,這一切現(xiàn)實(shí)途徑均是為了構(gòu)建良好的社會(huì)秩序。如果說,維護(hù)社會(huì)秩序是國(guó)家實(shí)施社會(huì)治理的目的之一,那么社會(huì)治理的基本理念則是“維護(hù)最廣大人民的根本利益,最大限度地增加和諧因素,增強(qiáng)社會(huì)發(fā)展活力,并由政府主導(dǎo)社會(huì)秩序建設(shè)”[15]。因此,從所發(fā)揮的實(shí)際效果來看,民間信仰與社會(huì)治理同樣發(fā)揮了維護(hù)社會(huì)秩序的效果。因而,在實(shí)施社會(huì)治理過程中,可以充分借鑒和發(fā)揮民間信仰的約束作用,推動(dòng)新時(shí)代鄉(xiāng)規(guī)民約建設(shè),以構(gòu)建良好的社會(huì)秩序。

(三)民間信仰與現(xiàn)代社會(huì)治理具有共同的參與主體

民間信仰的參與主體是族群中的廣大民眾,以及由民眾自發(fā)形成的各種信仰組織,在古代社會(huì),每一次神話的演繹,均是族群成員全員參加的神圣活動(dòng),所有對(duì)祖先神具有利益訴求的族群成員或組織均能參加,而族群成員也形成了自覺的信仰意識(shí)。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,民間信仰也越來越表現(xiàn)其包容性的一面,經(jīng)歷了從娛神到娛人的發(fā)展過程,民間信仰并不會(huì)強(qiáng)制要求社會(huì)成員全員參與,而是實(shí)行自愿原則。盡管如此,每一次民間信仰活動(dòng)的展演,均達(dá)到了全民狂歡的地步,可見民間信仰具有根深蒂固的群眾基礎(chǔ)。

在西南眾多少數(shù)民族傳統(tǒng)的“長(zhǎng)龍宴”中,家家戶戶自覺把家里最好吃的飯菜拿出來分享,但絕不會(huì)有人對(duì)著幾桌飯菜進(jìn)行比較、評(píng)頭論足。因?yàn)?,所有參與的成員都有共同的信仰,帶著虔誠(chéng)的愿望自愿參與。也正是由于族群成員自發(fā)參與的高度熱情,民間信仰所發(fā)揮的社會(huì)治理功能更為廣泛和有效。任何一個(gè)社會(huì)成員都會(huì)自覺地將自己的行為方式約束在民間信仰的規(guī)范之下,社會(huì)秩序得到了有力的維護(hù)。這源于民間信仰對(duì)任何一個(gè)社會(huì)成員的利益訴求具有平等性,以及社會(huì)成員高度的認(rèn)同感和責(zé)任感。也正是由于民間信仰參與主體的共同信仰而使得社會(huì)治理變得極為順利,更具操作性和更占主動(dòng)性,社會(huì)成員也因此自覺地將自己納入到社會(huì)秩序的框架之中。

有別于國(guó)家治理和政府治理較為單一的治理主體,社會(huì)治理的參與主體是多元化的,習(xí)近平總書記在十九大報(bào)告指出,我國(guó)社會(huì)治理的總體格局是“黨委領(lǐng)導(dǎo)、政府負(fù)責(zé)、社會(huì)協(xié)同、公眾參與、法治保障”,政府也在有意識(shí)地將社會(huì)治理的主動(dòng)權(quán)進(jìn)行分化轉(zhuǎn)移,把社會(huì)治理的重心向基層轉(zhuǎn)移,并積極發(fā)揮社會(huì)組織的作用,以實(shí)現(xiàn)政府治理和社會(huì)調(diào)節(jié)、居民自治良性互動(dòng)。因此,政府、社會(huì)、公眾均成為社會(huì)治理的主體力量,“社會(huì)治理中的行動(dòng)者就是一個(gè)由政府、非政府組織和其他社會(huì)自治力量構(gòu)成的行動(dòng)者系統(tǒng)”[16]。從現(xiàn)實(shí)情況來看,政府本身就是社會(huì)公共事務(wù)的主導(dǎo)者,而非政府組織和社會(huì)團(tuán)體正在迅速成長(zhǎng)和發(fā)展,已廣泛地介入社會(huì)治理體系之中,對(duì)社會(huì)秩序的維護(hù)和推動(dòng)發(fā)揮了深遠(yuǎn)的影響,已成為政府在主導(dǎo)社會(huì)治理中不可或缺的重要力量。但民眾在政府推動(dòng)的社會(huì)治理中發(fā)揮的主觀能動(dòng)性作用卻相對(duì)要被動(dòng)得多。

民間信仰的主體是廣大民眾以及由信仰民眾所組成的社會(huì)組織與社會(huì)團(tuán)體,而政府主導(dǎo)的社會(huì)治理主體倡導(dǎo)多元化發(fā)展,越來越重視社會(huì)組織、社會(huì)團(tuán)體和民眾的合作力量。兩者具有共同的參與主體,且從實(shí)踐來看,由非政府組織介入的社會(huì)治理,其獲得的成效更為明顯和持久?!皣?guó)家與公民都對(duì)社會(huì)治理和社會(huì)秩序的維持負(fù)有責(zé)任”[17],這樣對(duì)公民賦予更高的責(zé)任主體地位,社會(huì)治理的廣度和深度進(jìn)一步拓寬。因而,現(xiàn)代社會(huì)治理,更應(yīng)該重視民間信仰的積極作用,充分發(fā)揮民眾和社會(huì)組織、社會(huì)團(tuán)體在民間信仰中的主體地位,使其積極參與社會(huì)治理,充分利用合作關(guān)系,以實(shí)現(xiàn)政府、非政府組織和民眾自治力量在社會(huì)治理中的利益最大化,達(dá)到十九大報(bào)告提出的“真正形成有效的社會(huì)治理、良好的社會(huì)秩序,使人民獲得感、幸福感、安全感更加充實(shí)、更有保障、更可持續(xù)”的目標(biāo)。

基于社會(huì)治理角度的考察,袍隆扣信仰與黎族地區(qū)當(dāng)今社會(huì)治理之間存在雙向互動(dòng)關(guān)系,袍隆扣信仰對(duì)黎族社會(huì)秩序的建構(gòu)極為重要。在現(xiàn)代社會(huì)創(chuàng)新黎族地區(qū)社會(huì)治理過程中,重視社會(huì)治理主體的多元化發(fā)展,科學(xué)取舍袍隆扣信仰,充分發(fā)揮袍隆扣信仰的積極作用,大力促進(jìn)非政府組織和其它社會(huì)自治力量的發(fā)展,并與政府共同推進(jìn)黎族地區(qū)社會(huì)治理的創(chuàng)新發(fā)展,全力提高社會(huì)治理的水平,以期構(gòu)建和諧的社會(huì)主義社會(huì)。

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