劉學(xué)良 武漢工程大學(xué)土木工程與建筑學(xué)院本科

劉業(yè)浩 武漢工程大學(xué)土木工程與建筑學(xué)院本科

程 杰 （通訊作者） 武漢工程大學(xué)土木工程與建筑學(xué)院碩士研究生

1 引言

武陵山土家族地區(qū)位于鄂、湘、渝三省交匯處，由武陵山脈貫穿，地區(qū)內(nèi)主要有土家族、苗族、侗族等少數(shù)民族。由于文化的交流與融合，地區(qū)內(nèi)有著鮮明的少數(shù)民族特色，其建筑裝飾與空間營造風(fēng)格獨(dú)樹一幟，又以傳統(tǒng)演出場所——戲場建筑為其中典型代表。傳統(tǒng)演出場所蘊(yùn)含著多樣的民俗文化，是戲曲文化的重要載體，在一定程度上反應(yīng)了少數(shù)民族的發(fā)展變遷與民族文化精神。豐富的戲曲活動帶動了傳統(tǒng)演出場所的發(fā)展，擺手舞、花燈戲、陽戲、后河戲、高腔等均是武陵山土家族地區(qū)特有劇種[1]。因建筑的獨(dú)特功能屬性，傳統(tǒng)演出場所往往不是單獨(dú)存在的，而是與其他建筑相融合補(bǔ)充，存在于神廟、會館、宗祠、擺手堂、宅院等建筑場所中，故有著多樣且獨(dú)特的裝飾風(fēng)格與空間特色。本文以武陵山土家族地區(qū)保存較為完好的三處傳統(tǒng)演出場所為例，從神廟、會館、宅院三個(gè)方面出發(fā)，通過研究其裝飾特征與空間營造手法，試圖揭示我國少數(shù)民族傳統(tǒng)建筑特點(diǎn)與民族文化精神核心，同時(shí)為我國民族特色劇場建筑的設(shè)計(jì)提供借鑒與參考。

2 傳統(tǒng)演出場所建筑實(shí)例分析

2.1 酬神與寄托——宣恩縣曉關(guān)鄉(xiāng)禹王宮戲樓

禹王宮位于宣恩縣曉關(guān)侗族鄉(xiāng)黃河村內(nèi)，始建于清同治二年（1863 年）前，除供百姓祭拜菩薩、大家族聚會外，禹王宮還作為鼓樓使用[2]。大門上豎寫“禹王宮”三字，兩側(cè)為雙龍戲珠的浮雕，其下為“萬古平成”匾額，門前楹聯(lián)上寫道：“貳冠百王豈但三楚歌明德，聲震華夏湏知四海仰神助”。禹王宮現(xiàn)僅存一座戲樓，是恩施土家族地區(qū)典型的神廟戲樓（圖1、圖2），戲樓前方是一個(gè)院壩，由青石板鋪就而成，院落內(nèi)有一紀(jì)念碑，是為紀(jì)念賀龍?jiān)诖说厥站幉筷?duì)而立。

圖1 禹王宮山門（作者自攝）

圖2 禹王宮戲臺（作者自攝）

禹王宮戲樓的空間營造符合中國古代神廟營造的傳統(tǒng)，設(shè)計(jì)上把戲臺考慮到了寺廟的整體布局中，使其成為神廟整體的一部分。戲樓與禹王宮正殿相對，共有兩層，其中戲臺位于二層，戲臺平面為“凸”字形，分為前臺和后臺，三面觀的形式，較好滿足觀演需求。其中前臺主體為木結(jié)構(gòu)，面闊一間7.5 m，進(jìn)深一間4.8 m，臺高為1.97 m，為單檐歇山灰瓦頂，后臺為硬山灰瓦頂，面闊三間15.6 m，進(jìn)深一間4.5 m，前后臺之間有板壁將其分離，兩邊場門分別寫著“歸去”、“來兮”，臺基比較高，對于建筑中的觀眾而言，高臺基可以減少觀看演出時(shí)的視線遮擋[3]，在視覺上滿足觀眾的總體需求。戲樓前庭院面積約300 m2，整體為長方形，是主要的觀演空間，庭院兩側(cè)并不設(shè)置二層廂房等，既是神明之下人人平等的表現(xiàn)，也能進(jìn)一步烘托出戲樓的重要地位。

2.2 商業(yè)與集會——瀘溪縣浦市鎮(zhèn)萬壽宮戲樓

瀘溪縣浦市鎮(zhèn)的萬壽宮又名江西會館，是一座三進(jìn)庭院式建筑，位于浦市古鎮(zhèn)的河街。據(jù)專家鑒定其始建于明初，現(xiàn)有建筑為清光緒年間遺存，原為江西客商會館，又稱豫章館，是當(dāng)年浦市的十三座會館中最大的一座，也是目前僅存的會館，是享有“中國戲劇活化石”之稱的辰河高腔的發(fā)源地。以鄉(xiāng)土關(guān)系為引力和紐帶而建立的江西會館，以“同鄉(xiāng)互助”為宗旨，使游于異鄉(xiāng)的江西商人“籍有稽、游有業(yè)、困有歸也”，依靠團(tuán)體的力量進(jìn)行自我保護(hù)，以便在陌生的環(huán)境中獲得更好地發(fā)展[4]。由于修筑防洪堤，占用了萬壽宮的城門與碼頭，現(xiàn)今在二進(jìn)大門恢復(fù)了古城門和疊檐式的戲樓，整座會館建筑古樸雄偉，是沅江流域不可多見的歷史建筑。

萬壽宮坐西朝東，空間平面呈“目”字形，中軸線上依次建有大門、戲臺（圖3、圖4）、過廳、正廳、后殿，兩側(cè)為四疊式馬頭墻。戲臺為萬壽宮附屬建筑，為后期在舊址上新建而成，主要用來演出辰河高腔，系湖南四大地方劇種之一，亦是國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要流布于沅水中、上游區(qū)域，產(chǎn)生于明初，俗稱辰河戲。戲臺平面呈“凸”字形，呈三面觀形制，面闊8.5 m，進(jìn)深8 m，臺高2.3 m，是主要的表演場所，戲臺兩側(cè)則為輔助用房。因徽派建筑封火墻的形制要求，又為突出正殿的主要地位，兩側(cè)并未設(shè)置廂房，由兩側(cè)封火墻與戲臺、正殿圍合而成的庭院成為一般的觀演場所，面積約219 m2，而正殿則是地位較高的商人或“龍頭”的觀演場所。正殿為灰瓦硬山頂，面闊23 m，進(jìn)深18 m，單層平面呈矩形，相較庭院進(jìn)行了抬高，既是為避免雨水浸入，又能突顯其重要地位，在觀看視線上也避免了遮擋，是最佳的觀演場所。整個(gè)庭院圍合而成的封閉空間能夠使得演員們的聲音具有一定的混響感，給予觀眾較為良好的聽音體驗(yàn)[1]。

圖3 浦市鎮(zhèn)萬壽宮戲臺（作者自攝）

圖4 浦市鎮(zhèn)萬壽宮戲臺正立面（作者自繪）

2.3 繼承與發(fā)揚(yáng)——恩施市龍鳳鎮(zhèn)尹府大院戲樓

尹府大院位于恩施市龍鳳鎮(zhèn)的杉木壩集鎮(zhèn)老街，為中華民國二十八年（1939年）在當(dāng)?shù)匾依险脑飞闲藿?，總面積1 100 m2，大小房間共有50 多間。尹府大院以天井作為中心，大門東臨面街，現(xiàn)有宅院分為三進(jìn)，門房分為兩層，主院有三層，后廳有兩層，順山勢而建，府邸重檐勾連，亭臺樓閣都頗有韻律。該府邸有閣樓、戲臺（圖5、圖6）和天井清泉，府內(nèi)有多副楹聯(lián)、書畫等，寫著許多尹家先人的人生奮斗事跡，現(xiàn)由尹家后人繼承管理，作為博物展覽管進(jìn)行開放展出，這也是如今宅院古建保護(hù)的手段之一。

圖5 尹府大院戲臺（作者自攝）

圖6 尹府大院戲臺正立面（作者自繪）

作為宅院戲場的尹府大院空間營造相比其他類型戲場顯得簡潔輕巧，又別具特色。戲臺只有一層，臺高0.35 m，面闊3.8 m，進(jìn)深6.9 m，輔助用房并不位于左右兩側(cè)而是位于后方，并沒有傳統(tǒng)意義上的“出將”與“入相”分隔，這也與宅院空間較為狹窄有關(guān)。觀演空間則是戲臺前方面積約90 m2的庭院，兩側(cè)無傳統(tǒng)觀看的廂房，總體體量較小，能滿足宅院主人觀看的需求，能直接獲得較好的視聽感受，促進(jìn)觀眾與表演的互動。

3 裝飾裝修特點(diǎn)

武陵山土家族地區(qū)每一座傳統(tǒng)演出場所均是當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)建筑裝飾裝修技藝方法的集中演繹，是在當(dāng)時(shí)特定的歷史條件下產(chǎn)生的，反映出了當(dāng)時(shí)的工藝技術(shù)水平、審美觀念、布局特點(diǎn)、生活方式、風(fēng)俗風(fēng)貌以及所用材料等等。

禹王宮戲樓整體保存較為完好，戲樓裝飾風(fēng)格精美華麗、古樸大氣，集中體現(xiàn)于彩繪中。禹王宮戲樓的彩繪十分豐富，與建筑整體朱紅色調(diào)相搭配融合，更顯其獨(dú)特與精致。分隔前后臺的板壁上繪有大禹，是禹王宮神廟的典型代表人物，其人物畫像栩栩如生，飛鳥花卉環(huán)繞兩側(cè)，膝下兒女雙全，傳達(dá)出了古時(shí)人民對美好生活的向往；戲臺兩側(cè)楹聯(lián)處繪有青松、臘梅、綠荷、幽蘭、飛鶴、野鹿等精美圖案，既是醉于自然鄉(xiāng)野生活的恬淡，也是對崇高精神品質(zhì)的推崇，極具活力與藝術(shù)性；戲臺及兩側(cè)輔助用房額枋上為齊天大圣與哪吒等神話人物的彩繪，天花上還繪制了八仙過海與三國人物等各式圖案，人物靈動傳神，故事豐富精彩，引人入勝，充分表達(dá)了古時(shí)人民對神明的敬畏向往與精神寄托。

萬壽宮整體裝飾則有著明顯的徽派風(fēng)格，色調(diào)以灰白為主，又在其中融入了地方特色，是外來文化與土家少數(shù)民族文化交融的代表建筑之一。萬壽宮戲樓顏色較為深沉，與一般戲樓的朱紅色調(diào)形成對比，整體顯得沉穩(wěn)大氣，格調(diào)高雅。屋頂形式為灰瓦單檐歇山頂，與兩側(cè)白墻相襯托，更顯徽派風(fēng)貌，檐下施十一踩如意斗拱，環(huán)環(huán)相扣，顯示出古代木構(gòu)營造的高超工藝。戲臺正脊處有寶瓶脊剎，脊部為青灰塑成的回子形花飾，脊角有魚龍吻脊飾，均雕刻精細(xì)。戲臺額坊處雕有游龍翔鳳一對，樸素卻不失細(xì)膩。戲臺的雀替雕有卷葉草，其精致程度令人稱贊，臺后正中彩繪福祿壽三星畫，人物生動傳神，上方為方形天花，其上的彩繪已被漆白。戲臺兩旁檐柱掛有楹聯(lián)一對，其文為“做賦做詩圈外文章點(diǎn)外句，扮文扮武水中月亮鏡中花”，表達(dá)出江西商人的文人情懷。由于該會館臨近沅江且常受雨水侵襲，因此柱礎(chǔ)較高，在石質(zhì)鼓鏡柱礎(chǔ)下方墊六邊形石座，共三層，石座上刻有花草、祥云等圖案，顯示出精致的雕刻藝術(shù)，也蘊(yùn)含吉祥如意的寓意。

尹府大院戲樓相比其他類型戲樓顯得小巧卻又不失精致，裝飾風(fēng)格也與其他類型戲樓有著明顯不同。該戲臺的臺口開在較為狹窄的建筑山墻面，且山墻面全部鏤空，這在中國傳統(tǒng)建筑尤其是戲場建筑中極為罕見，具有很高的學(xué)術(shù)研究價(jià)值。戲臺為重檐歇山頂，檐柱和金柱間的額枋均有精美浮雕，圖案為祥云、蒼松等，烘托出宅院內(nèi)格調(diào)的高雅。此外金柱的兩側(cè)還掛有藍(lán)色騰龍圖案的木制裝飾板，取代了原先雀替的位置，豐富了建筑立面的色彩層次。該戲臺的柱礎(chǔ)樣式也較為豐富，檐柱柱礎(chǔ)為方石上墊六邊形收分式柱礎(chǔ)，繪刻有祥云花卉圖案，而金柱柱礎(chǔ)則為“工”字形的高柱礎(chǔ)（圖7），底層為方石，上層雕刻為蓮花樣式，皆為石質(zhì)，能較好的防止雨水的浸入，雕刻也極為精美，顯示出古代工匠的高超技藝。

圖7 尹府大院戲臺的柱礎(chǔ)（作者自攝）

4 保護(hù)及發(fā)展現(xiàn)狀

保護(hù)古建筑對如今社會有著重大意義，第一，古建筑是歷史文化的載體，古建筑的破壞意味著歷史傳統(tǒng)文化的流失，這對中國的文化歷史是不可逆的損失；第二，古建筑是我們?nèi)缃衤糜螛I(yè)的物質(zhì)基礎(chǔ)，古建筑的完好保存不僅可以帶動區(qū)域經(jīng)濟(jì)增長，還可以增長人們的文化素養(yǎng)；第三，古建筑也是現(xiàn)代建筑設(shè)計(jì)的靈感源泉。古人所謂的“溫故而知新”即是同樣的道理，自歷史建筑中所汲取的傳統(tǒng)營造智慧對我國當(dāng)前乃至于未來的建筑設(shè)計(jì)工作都是具有指導(dǎo)價(jià)值以及傳承意義的。傳統(tǒng)戲樓與其他文物一樣均為不可再生之物，一旦破壞就會造成不可逆的損失，其蘊(yùn)含的傳統(tǒng)曲藝文化也是民族文化的瑰寶，值得保護(hù)、傳承與發(fā)展。

宣恩禹王宮戲樓和浦市鎮(zhèn)萬壽宮戲樓由當(dāng)?shù)匚奈锊块T直接管理保護(hù)，日常處于開放狀態(tài)供游客參觀欣賞，整體保護(hù)狀況較好，對破損處進(jìn)行了維護(hù)和修補(bǔ)，對一些損壞部件進(jìn)行了拆除替換，但由于傳統(tǒng)建筑裝飾技藝的流失及傳統(tǒng)人才的繼承不足，一些部件難以重現(xiàn)，只能放置于一旁。恩施尹府大院則屬于私人管理保護(hù)，一般屬于封閉狀態(tài)，其內(nèi)建筑保存良好，各種展品豐富多樣，古色古香，這是建筑遺產(chǎn)保護(hù)策略的一種思路，但缺乏了對文化的傳承與交流，除當(dāng)?shù)貙I(yè)人員外，居民及游客對其認(rèn)知情況較差。

旅游是傳統(tǒng)演出場所的主要發(fā)展路線，但經(jīng)調(diào)查研究，景點(diǎn)對傳統(tǒng)演出場所的宣傳力度較差，大多只能從各方面科學(xué)研究論文得知，故游客較少，且對建筑缺乏基本的認(rèn)知，僅為尋古獵奇而來。當(dāng)?shù)鼐用駥鹘y(tǒng)演出場所的認(rèn)知程度則令人驚訝，僅有少數(shù)居民對其知之甚詳，而其中大部分為年老者或現(xiàn)在家族傳承者。除旅游外傳統(tǒng)演出場所的使用只在重大節(jié)日或重要領(lǐng)導(dǎo)參觀視察時(shí)進(jìn)行演出活動，甚至僅供參觀游覽或舉辦展覽狀態(tài)，不再進(jìn)行演出活動。

建筑遺產(chǎn)的修復(fù)和保護(hù)近些年雖得到了更多的重視，但在具體的落實(shí)過程中，仍存有多方面的困難，整個(gè)工作用時(shí)較長，消耗人力物力資源較多，這需要我們從多方面進(jìn)行協(xié)調(diào)配合，以期讓傳統(tǒng)演出場所建筑遺產(chǎn)得到更好的保護(hù)，尋求新的發(fā)展，煥發(fā)新的生機(jī)與活力。

5 結(jié)語

禹王宮、萬壽宮、尹府大院戲樓是武陵山土家族地區(qū)保存較好的傳統(tǒng)演出場所建筑，其裝飾精致優(yōu)雅、古樸大氣，有著鮮明的少數(shù)民族裝飾特色，空間營造巧妙合理，又與其他地區(qū)的外來文化相融合，整體建筑呈現(xiàn)出新的風(fēng)貌。通過對其進(jìn)行深入的研究，能揭示少數(shù)民族的民族文化內(nèi)涵，能傳達(dá)表現(xiàn)出民族交融歷程，這對于研究少數(shù)民族發(fā)展變遷、促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)有著重要的價(jià)值作用。

傳統(tǒng)演出場所多為木構(gòu)建筑，建筑體量較小，保存較為困難，歷經(jīng)時(shí)代風(fēng)雨的沖刷，均已出現(xiàn)不同程度的破損，如何對其進(jìn)行保護(hù)，重現(xiàn)其往日的風(fēng)貌是現(xiàn)在急需解決的問題，這也是多數(shù)古建筑面臨的共同問題之一。在保護(hù)的同時(shí)也應(yīng)尋求新的發(fā)展，當(dāng)前傳統(tǒng)戲臺大多僅供觀看游覽，失去實(shí)際表演作用，其功能和空間與現(xiàn)代表演并不能很好結(jié)合，逐漸被現(xiàn)代化劇場建筑所取代，進(jìn)一步造成了傳統(tǒng)戲曲文化的衰退，因此如何讓傳統(tǒng)演出場所煥發(fā)新的生機(jī)，也是下一步需要深入研究的問題。