馬建堂

施茶是中國茶文化重要形式之一，多見于社會下層，是民眾自發(fā)的慈善關(guān)懷，體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化兼愛互助的特質(zhì)。目前茶文化研究多集中在茶葉種植、歷代茶政、茶葉貿(mào)易及地方茶史，注重茶的經(jīng)濟價值。學(xué)界對施茶文化關(guān)注不足，缺乏系統(tǒng)考察。本文擬結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)資料，對施茶文化的源流、社會功能等問題進行剖析。

一、“施茶”文化的形成

施茶，意為施舍茶水，亦稱送茶，即免費提供茶水，屬于慈善性質(zhì)。據(jù)《中國茶葉大辭典》解釋：“江浙民間施舍茶水的慈善活動，舊時多流行于江浙兩省城鎮(zhèn)及鄉(xiāng)村的夏收季節(jié)。”此解釋明確了施茶為慈善義舉，但將施茶局限于江浙地區(qū)，且未厘清施茶源流。

中國是世界上茶的原產(chǎn)地，栽植茶樹、飲用茗茶歷史悠久，上等茗茶為歷朝統(tǒng)治階層必備飲品。陸羽《茶經(jīng)》記載：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞于魯周公，齊有晏嬰，漢有揚雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載遠(yuǎn)、祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉。滂時浸俗，盛于國朝，兩都并荊俞間，以為比屋之飲?！笨梢姴柙谔拼笈d。唐代飲茶習(xí)俗大致經(jīng)歷了由南及北的傳播，《封氏聞見錄》記載“南人好飲之，北人初不多飲”,開元中期泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，到處煮飲，“從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”，其茶“自江淮而來”，城市“多開茗鋪，煮茶賣之。不問道俗，投錢取飲”?？梢姡嫴柙谔拼衅谝殉蔀樯鐣L(fēng)尚，多在都市流行，但此時飲茶屬于商業(yè)經(jīng)營，尚無慈善性質(zhì)，多為社會上層人士的休閑生活、觀景吟詩、品論時局，尚未普遍進入民間生活。

唐代除飲茶普及以外，受統(tǒng)治者對寺院扶持，唐朝佛教文化亦極興盛，這為茶文化與佛教文化的結(jié)合提供了可能。從現(xiàn)有文獻(xiàn)來看，大多記載施茶源于寺廟，其原因有：

一是佛教禪宗崇尚“農(nóng)禪并重”，禪茶則是其重要體現(xiàn)，有“茶禪一味”之說，故而禪興而茶興。禪宗寺院多建于環(huán)境優(yōu)美之山峰，適宜茶樹的栽種，因此寺院普遍種茶，歷代寺院名茶輩出，故“名山出名寺，名寺有名茶”，二者相互影響。

二是寺院倡導(dǎo)飲茶并成為日常制度。陸羽在《茶經(jīng)》中就有僧人嗜茶的記載，南朝劉宋時期和尚法瑤“年垂懸車，飯所飲茶”。飲茶逐漸成為禪寺的日常制度，成了僧眾們的生活內(nèi)容，形成了較為系統(tǒng)的飲茶禮儀，寺院的各項茶事也運作起來。如閩北的佛門寺院普遍種茶，為加強茶事的管理，寺院設(shè)有“種茶僧、護茶僧、管茶僧、制茶僧、茶頭、施茶僧”，各司其職。凡有香客來，均由施茶僧負(fù)責(zé)惠施茶水。

三是佛教教義的深入影響。從佛教教義看，施舍眾僧一直是佛家的本義之一，且歷史時期中國南方地區(qū)產(chǎn)茶區(qū)較多，茶類眾多，飲茶盛行。佛門關(guān)懷和飲茶習(xí)俗結(jié)合一起，便逐步形成了施茶。寺廟為方便信徒進廟拜佛，便在寺廟附近的橋廊或寺門口設(shè)茶亭，烹茗煮茶，廣施佛恩。

可見施茶最早源于寺院，但源于何時，仍缺乏定論。據(jù)浙江《清涼峰自然保護區(qū)志》載：唐末文德元年(888)，唐僖宗敕封大德“黃檗祖師”，建造千頃佛寺，成為浙皖遠(yuǎn)近香客朝佛圣地，于山路上“建亭施茶”，沿途鋪設(shè)幾十里石板山道直通千頃寺，前來寺院的達(dá)官顯貴、文人墨客常伴客人啜茗觀景。這說明在唐末就逐漸開始建亭施茶。另據(jù)記載,在五代之際,江西婺源有一位姓方的阿婆,為人善良,在浙贛邊界的浙嶺設(shè)攤,“為過往行人施茶,經(jīng)年不輟”。結(jié)合飲茶在唐中期才成為風(fēng)尚，故推測施茶產(chǎn)生在唐末五代之際。

五代宋元之際，北方社會長期動蕩，戰(zhàn)事頻仍不絕，大量人口南遷，經(jīng)濟重心南移，南方社會較為安定，佛事更為興盛，山間寺院林立。施茶在南方普遍開始，且經(jīng)歷了從寺院到民間的過渡，這是施茶文化形成的重要過程。浙江海鹽金粟寺為江南三大古剎之一，始建于東吳赤烏年間，宋開寶二年(969)，吳越王賜名為“施茶院”。這是“施茶”一詞在文獻(xiàn)中的較早記載，有學(xué)者考證賜名之緣由為吳越王錢镠曾受寺院施茶之恩，故賜名施茶院以體現(xiàn)佛家恩惠、關(guān)懷眾生。

二、明清時期施茶成為民間風(fēng)尚

在明清時期施茶逐漸趨于普遍。由于施茶屬于民間慈善行為，官方史書自然記載不多，歷代民間碑文資料則為認(rèn)識施茶提供了明證。從各地碑文和方志資料記載看，施茶在空間范圍在全國有普遍性，在中國南北方皆有，且在南方也并不局限于江浙地區(qū)，但整體上南方多于北方。從時間看，明清時期施茶記載較多，清代多于明代。

明嘉靖四十五年（1566）寧波府慈溪縣（今浙江寧波慈溪市）建有漁溪茶亭,位于漁溪老街東頭的官道上,東側(cè)山墻上立有“茶亭碑記”。萬歷二十四年（1596）石經(jīng)寺施茶碑記記載涿州房山縣（今北京房山區(qū)）石經(jīng)寺“有善人李君并兩峪僧眾，各捐己資，于殿之兩傍，建立茶房六間”。萬歷二十七年（1599）《關(guān)王冢施茶鑄造銅爐金鐘玉磬碑記》載，洛城（今河南洛陽）之南十有五里許,舊有關(guān)王冢，魏天常約同志數(shù)十人,“立為義社,各出己資,以備清茶,以解眾渴,迨今五載”。天啟三年(1623)《小西天施茶亭新建記碑》載：房山縣（今北京房山區(qū)）西南約五十里，有山名曰小西天，每年進香游禮者眾多，“奈山遙野曠,并無土居人氏,亦無止渴憩息之所”，有本境石門村善人高萬庫等“糾合各鄉(xiāng)眾善五十余人,會積錢糧。每歲在于施茶亭內(nèi),施茶結(jié)緣,奉候往來進香善眾，一則吃茶解渴,二則少歇暫存”。明代五臺山《募萬人緣施茶齊僧碑記》載：“接引一境善人眾，合家俱施血汗財，與圣同結(jié)萬緣會，地號紫府懺消災(zāi)，清涼寳山難逢遇，萬載留名碑上排?！?碑文后附有徐州碭山縣（今安徽碭山縣）東張社魯村各社鄉(xiāng)村民眾姓名，以彰顯民眾助資施茶的功績?？梢娒鞔┎枰呀?jīng)深入基層社會，民眾參與較為廣泛。

在清代施茶已經(jīng)延伸至社會基層，施茶碑文較多，且在各地分布較廣。

在江南，清康熙十四年(1675)《臨安縣志·風(fēng)俗卷》載：“六月衢中施茶，日結(jié)后生緣?！笨滴跛氖哪辏?705）《新刻南臺頂施茶圓滿功德碑記》直隸河間府滄州南皮縣（今河北滄州南皮縣）大馬家莊庶士各捐己財,“普濟禪寺”“施茶結(jié)緣”，以“解眾游人之渴”。乾隆二十四年(1759)浙江衢州《茶會碑》全文可辨字320個，記錄了清康熙五十四年(1715)至乾隆二十四年間施茶之事：茅坂鄉(xiāng)萬福庵原系商旅往來的要道，住持月朗為了方便過路人喝茶解渴，便將庵附近的田產(chǎn)租給鄰村人耕種，所得眾資，“置一涼亭，設(shè)一茶館， 給往來行人免費歇腳飲用”，反映了僧俗聚資施茶行善,“以濟行人”之舉。

在三晉大地，康熙八年（1669）《郭承乾施茶善行碑記》載，善人郭承乾王美“思行人坐歇不便，則創(chuàng)儲茶棚；慮施茶取水不便，則思圖掘井”，并置賣積蓄“開田畝”，以為“施茶之本”，又“創(chuàng)修茶棚七間、掘井一眼、井棚三間,共使銀五十八兩四錢”?？滴跞哪辏?695）《施茶摩崖碑》記載了澤州府玨山（今山西晉城）建茶庵一事，碑文載“杯茶濟渴，善結(jié)良緣”。

在中原地區(qū)，河南開封《熏塔施茶碑記》碑記載“茶煮石泉，困消周到”“慷慨施舍，愿共解煩解渴”。同治二年（1863）開封《重刻繁塔寺開山源流記》記載，順治九年（1652），大興和尚開墾無主荒地二頃余畝，坐落在大興莊，又募建地藏庵，施茶至今（康熙五十二年，1713）。另有河北魏縣《重潤橋施茶碑記》《施茶碑記》、河南《邑仁侯胡老爺捐俸施茶萬姓感戴碑》、河南南陽臥龍崗《施茶碑記》等諸多記載。在河北邢臺內(nèi)丘縣南賽鄉(xiāng)神頭村北坡巷、南巷（現(xiàn)名吉祥巷）各有《施茶碑記》碑一塊，南巷內(nèi)“設(shè)茶棚戶固定接待來自山西、陜西、河南的香客”，并且代代相傳。

在西南地區(qū)也有施茶記載，成為普遍的社會現(xiàn)象。據(jù)記載，清代南充縣南路木老場人唐懋績，性仁厚，好施濟，“在大松椏路旁施茶三十余年”，又購置木匣埋葬貧民，可稱樂善不倦。清代云南澂江府李纘甲，賦性誠樸，樂善好施，“贈藥施茶，建橋修路”，東江府朱銓，性忠厚，好施與，“每歲寒則給衣，暑則施茶”，為鄉(xiāng)人稱道。清代成都“在4個城門洞都設(shè)有施茶處”。清雍正元年（1723），時任四川隆昌知縣的劉琨作《普濟寺記》，載“僧人在此施茶多年”，房屋較小非久遠(yuǎn)之計，于是計劃擴大，劉捐“二十金”，“遠(yuǎn)近士民各出布谷錢糧”，“木匠王文生自愿全捐工價”，后因磚瓦之費不足，劉又捐“十余金”，建成“茶廳三間”及涼亭，以保障“山茗之奉，湯水之供”。

其余地區(qū)也多有施茶記載。在北京，雍正九年（1731）《獻(xiàn)茶圣會碑記》對施茶闡釋極具深意，其文稱：“無分春夏秋冬之際，每逢行人過客，暫息少停，聊克半飲，雖不敢稱為功德，適當(dāng)其渴之時，一滴猶如甘露；正逢煩躁之際，點水勝似慈津?！痹诮?，乾隆《瑞金縣志》記載當(dāng)?shù)赜胁柰?1座，明確說明施茶情形的有8個，其中明清時期修建的茶亭共有10個，其余的茶亭雖未說明始修時間，但是至少在乾隆年間仍在施茶。在湖北，同治年監(jiān)利縣鄉(xiāng)民王曉“于里中及臨湘之佛嶺，建亭施茶”，修建橋梁，營佛寺四所，布施山田。在陜西，據(jù)清康熙《興安州志》載，廣濟寺“在州西長槍鋪，今建庵施茶，以 飲行人”。在廣 西，據(jù) 清 光 緒 十 八 年（1892）李光榮、秦天龍等倡建茶會，《茶會碑記》載，眾人共捐錢款施茶，“所收租谷除完糧外，即行施茶”，于“四宜亭雇人施茶，自五月起，至九月止，務(wù)買名茶”。

故而，在唐至明清時期，佛家施茶很快傳至社會基層，成為基層社會習(xí)俗。施茶文化在江南、華南、西南乃至北方地區(qū)都極為普遍。

三、施茶的運作

整體來看，各地施茶主體是多元的。如杭州臨安縣施茶者既有寺院道觀，也有遍及民間自發(fā)設(shè)立的茶亭、茶攤，還有商店或私人住宅前的遮蔭處。由于施茶活動是持續(xù)不間斷的，且涉及到經(jīng)費籌措及人力安排等事項，故施茶組織的存在極為必要。在多數(shù)地區(qū)都有施茶會的存在。施茶會是施茶組織的普遍稱呼，亦城茶會，負(fù)責(zé)施茶活動，于清代民間出現(xiàn)，是由樂善好施者自發(fā)成立的施茶組織，為慈善性質(zhì)的組織。施茶會的發(fā)起人多是地方士紳、還鄉(xiāng)官員、義商、僧人、村民等。施茶會在經(jīng)濟上有較為固定的來源，以保證施茶活動能夠持續(xù)。

早期寺院施茶以廟產(chǎn)為基礎(chǔ)，自從施茶進入民間后，打破了以往寺廟施茶的空間局限，在經(jīng)濟上也突破了以往寺廟施茶對于廟產(chǎn)的依賴。南方各地產(chǎn)茶區(qū)較多，江浙閩贛尤為集中，故而民間自有之田地、茶山、茶地、茶田、柴山、義田之類成為施茶經(jīng)濟保障。從施茶碑文看，施茶經(jīng)費往往由地方有名望、熱心公益的人士自愿出資。

施茶地點多在涼亭、市井、路口、山坳、峰頂?shù)忍?，其運行方法為：眾會員輪流燒茶，或眾會員出柴由一會員專門燒茶，或通過募捐資金委托住亭之人專門燒茶。一般由老年人或臨近鄉(xiāng)民負(fù)責(zé)茶水的燒制和擺放。施茶時間一般為從端午到立秋，即夏秋炎熱之時期，無償供來往行人飲用、解暑。茶會所施之茶，俗定“只準(zhǔn)吃喝，不許灌帶”。

施茶所施茶葉多為當(dāng)?shù)刈援a(chǎn)茶葉。四川所施之茶一般是“用紅白茶葉，有的還加以少量杭菊或冬桑葉”,此舉花錢不多，卻功德無量。盛茶器皿多是“土陶瓦缸，可容一挑水，缸上置一木板，板上放兩三具有把的竹筒，用來舀茶喝”。施茶者不一定是紳糧，小戶人家亦可參與。

四、茶亭與茶庵

施茶的地點分布廣泛，主要有交通要道、村口、山腰、橋頭、碼頭、渡口等，在這些地區(qū)多建有茶亭、茶庵、茶棚、茶盞等，尤其以茶亭最為普遍，故茶亭為施茶文化的重要建筑。建立茶亭的主要目的就是為過往客商行人、山地勞作的人們提供免費解渴之茶水，正如接云亭施茶碑文記載：“湯茶解渴，在家則易，在路則難，路渴之輩遙慕茶亭，如大旱之望云霓也?！辈柰ね瑫r兼有歇息納涼、躲風(fēng)避雨之功用?，F(xiàn)有地方古亭、古庵建筑也多與施茶文化有關(guān)，這是施茶文化的明證。茶亭多由捐建人置山場或田地產(chǎn)為基業(yè)，設(shè)亭戶管理,亦稱住亭者，也有由近村各戶輪流當(dāng)值,或者由亭旁的寺廟庵堂兼管的。對于住亭者的職責(zé)，有較為明確的規(guī)定，住亭者“以施茶水為事，即兼貿(mào)易亦可。早則開門，晚即閉戶。假如招留拐盜，窩藏賭博，一經(jīng)查明，必送官處治”。茶亭旁配有房舍,常年施茶,且置火供行人烘烤干糧,亦有出售食物的。多數(shù)茶亭還或贈或借行客火把、燈燭、雨具,有的還可借宿，過往遠(yuǎn)路行人還可在此借宿，次日繼續(xù)趕路。

清嘉慶年間（1796—1820）浙江金華武義縣俞源村首富俞林檀，捐良田700畝，“施茶以濟行旅”，嘉慶十六年(1811)，在通往宣平縣大路“建造留云亭，并置茶田7畝”，暑日煮茗以濟行人，武義縣知縣張營堠題“惠及行旅”匾額，褒揚其善行。

道光《東陽縣志》載東陽縣（今浙江金華東陽市）有重要茶亭達(dá)33座。同治《雩都縣志》明確記載的雩都縣（今江西于都）茶亭有：龍門亭、凌云亭、余慶亭、慶善亭、善后亭、延年亭、花芎亭、相龍亭、孝義亭、蔭濟亭、翠峰亭、梅嶺亭、黃沙茶亭、福善亭、善慶亭、慶余亭、永善亭、余慶亭、代松亭、風(fēng)雨亭、慶善亭、保慶亭、飲甘亭、小憩亭、余蔭亭、中堡亭、甘泉亭、裕后亭、樂善亭、蔭善亭、望梅亭、濟善亭、上吉亭、延壽亭。 這些茶亭多數(shù)以贍田為茶亭運行的經(jīng)濟基礎(chǔ)。

據(jù)《宜章縣志》記載，有施茶功能的茶亭有芹茶亭、心泉亭、野濟亭、三多亭、同善亭、壽亭、偏溪亭、重濟亭、安保亭、生風(fēng)亭、擔(dān)竿嶺亭、五里亭、孔圣嶺亭、石龜橋亭等22座，遍布全縣各地。建亭時間從清乾隆至民國時期，茶亭多以地方人士捐水田、置義田為經(jīng)濟依靠，也有捐置施茶田屋的，作為配套使用。

《臨安市茶文化志》記載，明清兩代所建具有施茶功能的古茶亭有：長橋茶亭、十錦亭、吸泉亭、樂善亭、王木山亭、幽谷亭、龍樹亭、觀音嶺涼亭、大家坪涼亭、樟塢涼亭、龍冷涼亭等。浙江麗水縉云縣雅施村西南，村民于路旁“建涼亭，行善舉，為路人施茶”，故名雅施亭。

皖鄂兩省交界處的九老茶亭頗有盛名。1945年由九位年過六旬的老人聚資在霍(山)英(山)兩縣交界處的東界嶺小街興建而成，又名雙山九老茶亭，至1946年11月，茶亭占地面積約60平方米，內(nèi)外兩間，終年施茶，荒年還施以米粥，費用皆由“九老”捐助，分別為霍山六人：李晴峰、杜起熙、張丹銘、何仿之、孫亢宗、汪家駒；英山三人：萬爾康、黃鶴齡、蕭秩宗。九人均屬德高望重的當(dāng)?shù)剜l(xiāng)賢。

除了茶亭外，在一些地區(qū)茶庵建設(shè)較普遍，茶亭、茶庵相得益彰。

康熙《新修東陽縣志》中關(guān)于寺院庵堂施茶的記述頗多，有青龍院、長松院、儀鳳庵、盤龍庵、嶺頭庵、寶珠院、五峰庵、福德庵、慧足庵、巧溪庵、葆光院、上方院、慧日庵、水蓮庵、祝壽庵、塔嶺庵、小嶺庵、招賢庵等。這些庵堂多建于明清時期，茶庵設(shè)置于東陽縣道路、橋梁等各地，常以苦行濟人。形成了獨特地方特色的鄉(xiāng)場民眾互助的施茶網(wǎng)絡(luò)。

茶庵的形成有三種模式：一為佛僧募集建立。如巧溪庵在縣西南五里大路旁，明天啟年間“僧奉欽率徒真果募造”，前建茶亭，“置田二十畝，普施長茶，又于甑山之麓建庵”?；廴这衷诳h西北五里，明崇禎初“昭德寺僧從慧集資創(chuàng)建”。二為民間人士置辦茶田、茶山、柴山為資助。如上方院在縣北十五里五老峰下，順治十四年（1657）由“馬文禹鼎建”，庵西有古茶亭,亭后有古井,冬夏不涸。三為佛俗合辦。如慧足庵在縣南石谷山下，康熙初“陸姓舍基”，僧覺生及徒承德、圓澄等募建。葆光院在縣西北八里，順治辛卯（1711）僧寂慧募建，王立粫舍基，“慧以余資置田若干畝，資施茶湯”。

亦有“亭庵一體”的施茶建筑，圓通庵茶亭為過往商旅施茶施粥、提供歇息空間。嘉靖三十年(1551),王寒谷建茶庵，“墾田五畝”與僧人,作為僧人管理茶庵、施茶之費用來源。萬歷三年(1575),王寒谷和子孫建圓通庵,續(xù)以“墾田五畝”與僧人,作為施茶之費。據(jù)圓通庵《肇建碑記》記載:“此處阻山帶溪,為徽池接壤,嶺以西去,十五里始恭川李。以東行,二十里上籍溪王,又十里則文堂陳也?！睘槎嗍〗粫?。

五、施茶的社會功能

傳統(tǒng)社會具有相對穩(wěn)定的社會結(jié)構(gòu)，自施茶成為民間風(fēng)俗后，已經(jīng)成為基層社會不可缺少的一部分，施茶亦具相對穩(wěn)定的社會功能。

（一）構(gòu)建基層社會民眾生活網(wǎng)絡(luò)

受行政區(qū)劃之影響，地域之間多呈山川阻礙，犬牙交錯之勢，同一自然地理區(qū)域歸置多省管轄較為普遍，各地物資往來、民眾交往甚為不便。施茶的建立是民眾改善交通、實現(xiàn)基層社會自我治理的自主行為。施茶不僅僅是建設(shè)茶亭，在一些地區(qū)，施茶讓遠(yuǎn)距離交往成為可能，在施茶的基礎(chǔ)上，慈善的范圍便拓展為修路、筑橋、鑿井、建屋、儲水、儲糧等。毫無疑問，施茶地點成為重要的交通網(wǎng)絡(luò)中心。如一些高長的山嶺,往往山腳、山腰,山頂都有茶亭。與官方的驛站不同，施茶屬于民間自發(fā)行為，得到普遍的認(rèn)可，為各地民眾構(gòu)建了新的交通網(wǎng)絡(luò)，其屬于社會下層，且自成一體,富有施茶文化的民眾聚落獨具特色。

紹興市柯橋區(qū)平水鎮(zhèn)祝家村現(xiàn)存日鑄嶺路亭，于明萬歷二年(1574）歐陽駙馬舍宅建亭。嶺上初建庵，后改為寺，該地為浙東茶葉運輸要道，行人往來頻繁。亭內(nèi)常年施茶、施草鞋、施燈籠。亭內(nèi)存石碑五方，《日鑄庵碑》載:“夫嶺東連臺溫，西接杭紹；陽明洞，若耶溪，咫尺名山，環(huán)圍叢參。往來絡(luò)繹，商貨奔馳，乃今指此道也。”清乾隆五十九年（1794）又立“助茶碑記”。

在四川新都，雖屬平原，但舊時交通十分不便，無論到鄉(xiāng)場或縣城，道路彎彎曲曲、坑坑洼洼，不利于民眾行路。故“每到進伏后便開始設(shè)點施茶”，盛茶的缸子多放在行人稠密的道路上，如“馬家場到新都就放在居中的地平寺”，“新都到成都沿途幾里就設(shè)有一個施茶站”，最多處在“三河場的橋頭下”?？傊?，“各條路上行善者都設(shè)有茶缸，供暑天行路者飲用。在走得渾身是汗、口干舌燥時，一口涼茶潤喉生津”。由此可見施茶在川渝大地具有普遍性。

在湖北咸寧境內(nèi)，凡通往各鎮(zhèn)大道及橋上,每距3-5里設(shè)茶亭或茶樓,無償為行人“施茶”；每年五月端午“開缸”,八月中秋“閉缸”,由當(dāng)?shù)亍安钑蔽素?fù)責(zé)燒茶。施茶經(jīng)費從當(dāng)?shù)毓a(chǎn)中支出,或由鄉(xiāng)人募捐資助,名為“茶會”。

（二）提升基層社會應(yīng)對危機能力

傳統(tǒng)社會秩序動蕩頻繁，加之天災(zāi)疫病，破產(chǎn)民眾增多，下層民眾為了躲避戰(zhàn)爭、匪患、地主壓榨及災(zāi)荒疫病等而被迫離開居住地，這種非正常的、無序的人口流動成為基層社會常態(tài)。正所謂兵荒馬亂，民眾各奔東西,與之對應(yīng)的各項社會慈善關(guān)懷也相應(yīng)產(chǎn)生。施茶往往由寺院或地方士紳提供，是基層社會自我調(diào)控的一種形式，與施粥、施藥、施衣、施棺等性質(zhì)相同，都為基層社會慈善義舉，具有明顯的慈善性質(zhì)，對化解基層社會矛盾、維持下層社會穩(wěn)定具有重要的作用。

在民間人士的倡導(dǎo)下古徽道上都是“三里一路亭、五里一茶亭”，從《櫸根嶺造養(yǎng)茶亭碑銘》中可以看出,圓通茶亭除了施茶,施粥等服務(wù)內(nèi)容外,還為客死他鄉(xiāng)的商賈施棺材。清康熙三十二年(1693)，江西吉安洪水滔天，沖垮螺湖石橋，不久由謝純藪修復(fù)。其后謝純藐在橋旁買地，建了一座廣度庵，“購置田糧二石，以便僧人在此施茶”，方便過往行人。

歷史上災(zāi)荒疫病頻發(fā)，民眾難以應(yīng)對。近代以來社會動蕩劇烈，傳統(tǒng)施茶又有了新的時代印記，施茶主體更加多元，如賑濟會、紅十字會等參與施茶，在疫病防治中進行施茶等。文人墨客對施茶也多有推崇，在局部施茶甚至成為政府意志。以疫病防治為例，霍亂、赤痢等眾多疫病與居民引用不潔之水密切相關(guān)。施茶并不能直接祛除疾病，但有利于民眾養(yǎng)成不喝生水、濁水的習(xí)慣，杜絕了細(xì)菌傳播，有利于疫病控制。傳統(tǒng)施茶是近代慈善的重要內(nèi)容，且有近代的時代特色。

民國時期南京燕子磯區(qū)順安善堂每于夏秋間,“設(shè)立茶亭,施送藥水”。廣東肇慶慈善團體冬天施粥飯，夏季施茶，“在下黃崗圩、桂林頭、二塔、沙街、廠排等地,建有茶亭施茶,并有成藥貯備”，方便過路行人。

1929年，武漢有“36家善堂沿途施茶”，1935年，武漢市善聯(lián)會發(fā)動一些善堂在人力車停車地點和碼頭，“設(shè)茶棚188處”，1942年夏，武漢市內(nèi)通衢“設(shè)有茶缸138處”。1947年，在各交通要道設(shè)置“茶亭31座，日夜供給行人茶水，所用茶葉系向茶業(yè)公會募集”。

1930年夏天，廣州愛育等善堂在街頭施茶。1936年夏天，廣州市社會局暨善堂“設(shè)施茶點120處”。此后，每年夏暑，均有善堂、商店在門前設(shè)施茶處，一些社會人士組織酷暑救濟，搭蓋竹棚多處施茶。

1940年7月22日四川合川縣（今屬重慶市）遭轟炸后，中央賑濟委員會即派員攜款來此會同縣府登記難胞，施行急賑，重慶空襲救護服務(wù)處，三民主義青年團、國立中等團體均在各要道“施藥、施茶、施飯”，臨時招待難胞。

1945年6月全川霍亂大流行，重慶尤為嚴(yán)重，死亡甚多。6月26日，重慶市臨時參議會十一次常會決議指出：“請市民住戶及公司行號普遍施茶，藉以預(yù)防霍亂流行?！?/p>

1947年7月18日，江蘇吳縣（今蘇州市吳中區(qū)）警察局為設(shè)立施茶處致函吳縣縣商會稱：“時當(dāng)炎夏，氣候酷熱，一般販夫走卒、貧苦小民以迫于生計，逐日奔跋于溽暑曝日之下，飽受熏蒸，汗下如雨，口渴唇焦，復(fù)為金錢所限無力購買解渴飲料，雖五內(nèi)如焚亦必忍受熬煎，忖度其情自有無限苦痛，間有少數(shù)因口渴難止，則貪圖便宜購買市上攤頭陳設(shè)未經(jīng)化驗合格之不清潔之飲料，聊以遏止，每易致病。而此輩小民以其職業(yè)自由，隨處行動，若一發(fā)生時疫，蔓延至易?！本譃橹\公共衛(wèi)生及便利市街行人起見，要求“各商業(yè)同業(yè)公會各就其附近街巷要道酌量設(shè)立施茶處一所或數(shù)所，購備茶杯數(shù)只，存儲開水，于此溽暑期內(nèi)，逐日供給行人取飲以解口渴，借資減少疾病”。

（三）傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心價值

第一，傳承善道。在中國傳統(tǒng)文化的道德觀中,“善”是普遍追求的道德觀，也是每個人行為的準(zhǔn)則。 人們相信誠心行善可以修來生的福氣,行善的方式既有修路架橋、建造廟觀、賑災(zāi)放糧的大舉，也有施茶、施飯、施衣等施舍小義,其中施茶時最具有廣泛性、普惠性和民眾參與性。故在還鄉(xiāng)官宦和地方士紳的倡導(dǎo)下，鄉(xiāng)民能積極參與施茶。碑文往往將舍財施茶者姓名刻于石碑，一則有利于善道傳承、服務(wù)眾人，二則鄉(xiāng)民留名石碑，為家族添光爭彩。施茶有助于下層民眾增進互信，建立喜施樂與的社會風(fēng)尚，和仁義信達(dá)的地方治秩序。浙江省余姚市黃家埠鎮(zhèn)杏山村，原名鸚山村，清末村人陳惟義三代人每年夏季施茶兩個月，行善持續(xù)六十年。

湖南大庸縣（今湖南張家界市）橋頭鄉(xiāng)人覃子仁的施茶善舉頗有盛名。覃生于光緒年間，每逢炎夏，肩挑背負(fù)的人到山頂都汗流浹背，口渴難耐，只好手捧路旁的泥漿水解渴，二十幾歲的覃子仁時?？吹叫腥税l(fā)生腹痛等急癥，便和妻子商量，在門前壘起鍋灶，“為行人施舍茶水”，為過往行人義務(wù)施茶二十個春秋。1945年，兵荒馬亂，盜匪騷擾，覃子仁攜兒帶女搬到橋頭居住。橋頭是大庸、桑植兩縣物資交流的集市，每逢場期，商賈云集，趕場的人成百上千，酷暑季節(jié)急需茶水解渴，覃便在門口“擺幾口貯滿紅茶的大缸，缸架上掛著干凈的茶杯”，繼續(xù)施茶水。趕場之人喝了濃茶，解渴生津，人人稱謝。

第二，祈福平安。施茶與傳統(tǒng)文化的核心價值相同，人們希望做點好事為子孫、為家族積德，祈求全家的平安清吉，故而施茶又叫“陰功茶”“功德茶”。尤其是南方茶葉產(chǎn)銷聚集，飲茶習(xí)慣濃厚，施茶極為普遍。施茶地點多在村口、廟前、渡口、涼亭等人口流動頻繁地點，反映了傳統(tǒng)社會的仁愛的核心價值，心懷仁愛之心，關(guān)心民間疾苦，同情下層民眾。施茶已經(jīng)融入了民間生活，正如蘇州民謠《窮人過夏》：“香瓜香，嘸商量，西瓜甜，嘸銅鈿，聞聞香瓜，捧捧西瓜，討口施茶，過仔一夏?！?/p>

第三，傳承佛教。佛教文化長期興盛，地方紳士多積極參與，舍基捐田，修造佛殿，裝飾佛像，施茶濟眾，也加速了佛教文化在基層的傳播。

（四）形成了獨特的施茶文化遺存

茶亭往往有牌匾、對聯(lián)、石碑留存，既成了施茶文化見證，也留下了眾多佳句。清代劉獻(xiàn)庭《廣陽雜記》載“黃廂嶺有望蘇亭，施茶所也”，茶亭對聯(lián)云：“趙州茶一口吃干，臺山路兩腳走去?！?體現(xiàn)了喝茶在山路行進的重要性。清代楊臨春提同濟堂施茶搭橋碑記“施茶，小惠也，而行人利之，如旱苗之得雨”。明朝末年，祖籍廣東佛山的僉都御史李待問出資在廣州到佛山的途中興建了一座茶亭，并親書一聯(lián)：“不費一文錢，過客莫嫌茶味淡；且停雙腳履，勸君休說路途長。”體現(xiàn)了茶亭修造者對過往路人的深深關(guān)切。

在文化界，施茶同樣得到文人墨客的關(guān)注。著名文學(xué)家蒲松齡常在路邊、集市旁擺上個茶攤,邀請遠(yuǎn)遠(yuǎn)近近過路之人，坐進茶攤喝茶,從茶客口中搜集有關(guān)民間傳說、故事等。大文豪魯迅有喝茶的偏好，其日本朋友內(nèi)山完造在上海的山陰路(臨近今四川北路)開了一家內(nèi)山書店，魯迅是書店的?？停瑑扇讼嘧R多年。1935年夏天，酷熱早臨，內(nèi)山完造與魯迅先生經(jīng)過商量，決定行“施茶善舉”。內(nèi)山在其書店門口放置一口茶缸，并負(fù)責(zé)燒水的任務(wù)，而魯迅則負(fù)責(zé)提供茶葉。魯迅先生在其1935年5月9日的日記中寫道：“以茶葉一囊交內(nèi)山君，為施茶之用。”著名書畫家豐子愷先生曾作施茶插圖，再現(xiàn)了民國時期的施茶場景。

以施茶而得名的地名也較多，如湖北省赤壁市“茶嶺鎮(zhèn)”，又名茶庵嶺，位于向鹿山南麓，昔日此山遍植茶葉，有人建庵于此，對過往之人施茶，遂得此名。

另有諸多關(guān)于施茶文化的傳說，也是茶文化的見證。在孫悟空的家鄉(xiāng)江蘇連云港的花果山上,有一茶庵,庵柱上有一對聯(lián)：“香茶一杯聽禽語,美酒三盅看茶山?！痹谡憬瓧罟珘]有明末清初何、陳兩姓兒孫共同在黃坡嶺建房、鑿井、搭灶,“燒水施茶”的傳說。類似施茶傳說較多，但多缺乏文獻(xiàn)印證，此不贅述。

六、結(jié)語

施茶文化形成于唐末五代之際，興盛于明清民國，新中國成立后部分地區(qū)仍在延續(xù)，經(jīng)歷了由寺院擴及基層社會，最終成為民間常態(tài)。施茶文化的千年延續(xù)是中華文化的奇景，反映了中華優(yōu)秀文化的對社會下層民眾的大同關(guān)懷。雖然傳統(tǒng)社會中存在政府上層管理與基層管理脫軌等不足，下層民眾的生活保障、抵御風(fēng)險，更多直接來源于基層社會。但在社會劇烈動蕩時期，地方士紳、基層官員、佛家僧眾、往來義商乃至普通民眾都能施小財、行大義，廣泛參與施茶，體現(xiàn)了樂善好施、扶危濟困的傳統(tǒng)美德，同為社會底層者的窮苦民眾也逐漸形成了相互扶助、共度艱險的民間傳統(tǒng)。新中國成立后，諸多地區(qū)延續(xù)了施茶的傳統(tǒng)，產(chǎn)生了積極的社會影響。當(dāng)今社會主義建設(shè)和鄉(xiāng)村振興中要充分挖局施茶歷史史實，保護茶亭、茶碑等施茶文化遺跡，加強茶文化志書、茶文化讀本編纂，以“施茶文化”的視角，闡釋中華傳統(tǒng)文化的尚善崇義、兼愛互助、扶持共榮的特質(zhì)，營造新時期基層社會的良好風(fēng)尚。

①相關(guān)論文成果以局地施茶現(xiàn)象的介紹為主，缺乏系統(tǒng)梳理和分析。部分茶文化科普著作對施茶也有描述，但史料運用少，缺乏史證。如趙天相《施茶》，農(nóng)業(yè)考古,1992年第02期。蘇珊《客家人施茶》，茶·健康天地,2010年第07期。汪從元《可敬的施茶者》，農(nóng)業(yè)考古,2005年02期。李卓云《舊上海的施茶和施藥》，世紀(jì)，2000年第02期。