李慧君

(湖南省博物館 近現(xiàn)代藏品研究展示中心，湖南 長沙 410005)

所謂梅山文化，是指湖南中部地區(qū)楚人支脈“梅山蠻”攜帶并延續(xù)至今的文化現(xiàn)象。經(jīng)歷多個朝代的融合，楚文化一步步被統(tǒng)治者身份下的中原文化所消解和同化，原始楚人的古老泛神信仰和巫覡崇信習(xí)俗反而在相對與世隔絕的湘中古梅山地[1]和湘西南等山區(qū)少數(shù)民族族群中得以留存，其中即包括早已泯滅于歷史長河的“操蛇神巫”信仰。

流傳至今的各類木雕神像及發(fā)愿文①是梅山宗教文化的實證和表達(dá)。清代以來梅山木雕神像中可見多例蛇惡諸天像，該類神像以手中持蛇為辨識性特征，產(chǎn)地集中于新化、安化、寧鄉(xiāng)等古梅山核心區(qū)域。從發(fā)愿文記載的“蛇惡諸天”“諸天佛祖”等命名來看，該神祇似乎源自佛教二十諸天譜系。然考察文物和文獻(xiàn)資料可發(fā)現(xiàn)，其又與兩漢之前楚地操蛇神巫有血脈關(guān)聯(lián)。蛇惡諸天為梅山文化圈獨有的神像類型，亦是梅山本土信仰與外來宗教文化融合的典型代表，但目前尚未引起學(xué)者關(guān)注。故本文以圖像遺存為切入點，試對該神祇的圖像與思想源流、神格神職、風(fēng)俗意涵等作一初步探討，不當(dāng)處敬請方家賜正。

一、佛教諸天信仰的內(nèi)容與圖像

諸天本為印度神話中二十位懲惡護(hù)善的天神，后被佛教吸收為護(hù)法神。據(jù)《金光明經(jīng)·鬼神品》，“二十諸天”分別為功德天、辯才天、大梵天、帝釋天、東方持國天王、南方增長天王、四方廣目天王、北方多聞天王、日天、月天、金剛密跡力士、摩醯首羅天、散脂大將、韋馱天、堅牢地神、菩提樹神、鬼子母、摩利支天、婆羯羅龍王、閻摩羅王。后道教四神緊那羅王、紫微大帝、東岳大帝和雷神亦加入其間，成為現(xiàn)慣常所見的“二十四諸天”[2]。

同佛教其他神祇信仰一樣，諸天信仰東傳入中國后，被接受的同時也得到了充分改造，明清物質(zhì)遺存中所見的諸天已是完全被漢化的諸天形象。國內(nèi)現(xiàn)存身份明確且保存較為完好的諸天組合圖像多見于北京、山西、甘肅、新疆、四川等地，較為著名的如北京法海寺大雄寶殿北壁的明代二十諸天壁畫、北京大慧寺大悲殿明清28尊諸天彩塑像、山西大同善化寺大雄寶殿金代二十四諸天塑像、山西大同華嚴(yán)寺大雄寶殿明代彩塑二十諸天(圖1)、四川平武報恩寺萬佛閣明代二十四諸天壁畫等。

圖1 山西大同華嚴(yán)寺大雄寶殿二十諸天彩塑

二、梅山文化圈的蛇惡諸天像

目前收集到的清代以來蛇惡諸天像稱呼可見“諸天佛祖”“蛇惡諸天”“南無蛇鱷靈王菩薩”“蛇惡菩薩”②等諸多變體。為方便說明，下文選取2例具代表性的諸天像和發(fā)愿文詳述之：

例1：新化縣諸天佛祖坐像(圖2)③。諸天佛祖高31厘米，現(xiàn)由范華收藏。其額頭有半圓形刻紋，以示眉頭緊鎖；雙目圓睜鼓凸，頭梳高髻罩冠，兩耳邊豎發(fā)如翅；身著交領(lǐng)長衫，外罩單扣長袍；一手上揚握塊狀物，一手平舉持蛇頭，蛇身纏繞左臂，腰部系雙頭蛇，下身著魚鱗狀鎧甲。該像背部龕洞中封藏的發(fā)愿文載：“新邑中南沖廟王祠下土地居住，奉圣首愆信人劉榮祥，室人黎氏，長男助興，為因□祠發(fā)心雕刻楊和巖諸天佛祖金□圣像一尊?！?/p>

圖2 諸天佛祖像與發(fā)愿文

例2：新化縣光緒卅三年開光諸天立像(圖3)。該像高50厘米，由湖南省博物館藏，其頭部刻畫與坐像類似，左手握蛇于胸前，右手持塊狀物高舉過頭，膝處可見鎧甲外露，赤足。發(fā)愿文曰：“今據(jù)：大清國湖南省寶慶府新化縣永寧下二都地名上黃甲禮祭大□□□公二處廟王祠下土地分居住，求吉信士袁文超、妻王氏，男華漢、妻王氏，一家大小人等誠心裝彩諸天圣像一尊。開光以后，人財兩盛，富貴雙全。光緒卅三年三月廿三日開光上座大吉?！?/p>

圖3 諸天圣像與發(fā)愿文 (1907年)

縱觀目前發(fā)現(xiàn)的梅山地區(qū)蛇惡諸天像，可發(fā)現(xiàn)其圖像及信仰呈現(xiàn)如下當(dāng)?shù)靥卣鳎浩湟?，從名稱上判斷，盡管高頻出現(xiàn)的“佛祖”“菩薩”等用詞證實了梅山地區(qū)諸天的佛教屬性，但“蛇惡”“蛇鱷”“靈王”等頗具梅山特色的名號亦夾雜其中。其二，從造像目的來看，梅山民眾供奉諸天的愿目多是出于香火順?biāo)?，疾病康?fù)等世俗希冀，與護(hù)佛護(hù)法并無相干。其三，從圖像上辨別，印度源頭及中原和其他地區(qū)塑造的諸天群像,均有二十、二十四等諸多不同形象以體現(xiàn)諸神各自身份，而梅山諸天似乎融多位天神于一身；更顯著的差別是，與其他地區(qū)諸天相較，梅山諸天標(biāo)志性特征在于手、頭、肩、臂、腰、腿等身體部位上纏繞的蛇圖案。由此，梅山諸天與蛇密切關(guān)聯(lián)。

三、蛇的寓意和操蛇之神的身份

自古以來，南方諸多土著民族如三苗、百越、百濮、巴、蜀、楚及其后裔俚、僚、疍、壯、黎、高山族等，都不同程度地存在崇拜蛇神的習(xí)俗[3]。楚地——“梅山蠻”的主體來源地——亦留存有眾多“神人操蛇”“神人啖蛇”的圖像。例如，傳出土于湖南安化、寧鄉(xiāng)兩縣交界處的由日本京都泉屋博物館藏的商代晚期青銅器“虎食人卣”(圖4)④,其高35.7厘米，器物中人物雙手各持一蛇，雙腿也各浮雕盤繞一蛇，應(yīng)屬“神人操蛇”主題。湖北隨州市博物館藏的擂鼓墩二號墓出土的戰(zhàn)國中期4件大型編鐘隧部亦可見一神人雙手各操一卷曲扭動的蛇體(圖5)[4]。湖南長沙子彈庫出土戰(zhàn)國楚帛書《月忌》中亦有人物與蛇互動的圖像(部分藏湖南省博物館、主體藏美國博物館)，其中六月(圖6,1-4)、十二月(圖6,5-8)配圖應(yīng)與神人操蛇、神人啖蛇有關(guān)[5]。湖南長沙馬王堆一號墓出土的由湖南省博物館藏的西漢黑地彩繪棺上(圖7)，亦繪有一長耳羽人狀神怪含蛇欲吞和一羊角獸狀神怪張口吐舌戲蛇的圖案。

圖4 青銅虎食人卣

圖5 大型編鐘隧部神人操蛇紋飾

圖6 帛書《月忌》神人操蛇、啖蛇圖案

圖7 黑地彩繪棺上的仙人啖蛇圖案

“神人操蛇”母題圖⑤像在湘楚大地商代至兩漢期間的物質(zhì)遺存上多有發(fā)現(xiàn)，這一文化密碼在梅山文化圈延續(xù)至今，究竟有何特殊意涵？首先，自上古時期，蛇(龍)因具有上天入水的神力被看作是溝通天地的媒介，由此，巫覡往往在通靈時借助靈蛇非凡的力量，甚或以執(zhí)蛇來象征其天地使者的身份?！读凶印珕柶酚薰粕焦适轮?，“操蛇之神聞之，懼其不已也，告之于帝。帝感其誠，命夸娥氏二子負(fù)二山，一厝朔東，一厝雍南”[6]，此位操蛇之神乃是能夠上通天帝，下達(dá)民情，并能夠獲天帝相助的大巫師，所操之蛇是其神權(quán)的標(biāo)志?！渡胶＝?jīng)》曰：“巫咸國在女丑北，右手操青蛇，左手操赤蛇，在登葆山，群巫所從上下也”[7]243；又云：“雨師妾在其北，其為人黑，兩手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇”[7]253，可見，早期溝通天神地祇的巫者形象即是雙手操蛇、珥蛇。此說法對上文虎食人卣(圖4)表達(dá)主題的理解亦有啟發(fā)：虎食人卣中人物并非為虎所食，而是商代的巫覡披虎皮操蛇形象的藝術(shù)化表現(xiàn)⑥-⑦(民間迄今仍遺留有為幼童戴老虎帽以辟邪納福的做法，應(yīng)為此古代巫文化觀念的續(xù)承)。如此一來，此器物表現(xiàn)的巫覡作法溝通天地的內(nèi)容與其時青銅祭祀禮器的功用也恰能契合。

其二，蛇為穴居動物，與“地下”祖先長眠之地，或另一個逝者所在的世界有著天然聯(lián)系。一方面，蛇因此又成為巫者與亡靈鬼魂溝通的媒介；另一方面，蛇也被賦予了地下世界——墓葬的守衛(wèi)者身份，如《海外西經(jīng)》中載：“軒轅之丘，在軒轅國北。其丘方，四蛇相繞”[7]244，《海內(nèi)東經(jīng)》載：“帝顓頊葬于陽，九嬪葬于陰，四蛇衛(wèi)之”[8]，蛇此時變身為護(hù)衛(wèi)亡靈安寧的守陵者。同時，《淮南子·天文訓(xùn)》稱：“毛羽者，飛行之類也，故屬于陽；介鱗者，蟄伏之類也，故屬于陰”[9]，蛇蟄伏于地下極陰冷之地，古人亦恐其進(jìn)入墓葬中侵?jǐn)_逝者亡靈，加之蛇給人以神出鬼沒，神秘莫測之印象，蛇似乎又轉(zhuǎn)而變成一切地下魑魅魍魎的化身，墓葬中諸多操蛇、戲蛇、啖蛇、踐蛇、打蛇等鎮(zhèn)墓形象應(yīng)為針對此觀念的厭勝物，如馬王堆一號木棺槨上描繪的啖蛇圖案(圖7)，其意在表現(xiàn)仙人神力非凡，能夠壓制操控此類邪魔鬼怪，而魂靈盡在保護(hù)中[10]。

其三，蛇(包括蟬等)的另一個讓先民敬以為神的現(xiàn)象是其能蛻皮重生，該穿越生死界限的能力一方面讓古人更加篤信其能溝通亡靈，另一方面也被引申到死而復(fù)生、治病療救的功能上。先民認(rèn)為疾病乃鬼祟所致，攘災(zāi)祛病的巫師就擁有了早期醫(yī)生的身份，即所謂的“巫醫(yī)不分”，蛇起死回生的神力(加之蛇本身的確多處可入藥)進(jìn)一步增強了其擁有者——巫師的法力。

由上幾點，蛇產(chǎn)生的種種意象——天地鬼神的使者，地下世界邪魔陰氣的代表，起死重生的象征——使其與早期巫覡之士成為上通天神地祇、下通魂鬼亡靈，既能辟邪化煞、又能治病救人的絕佳組合。

四、梅山蛇惡諸天是楚地操蛇神巫的承續(xù)

整理蛇惡諸天像發(fā)愿文可發(fā)現(xiàn)，除了“俱般迪吉”“富貴雙全”等常規(guī)性愿目外，梅山民眾對該神祇的祈愿主要集中在以下兩個方面：第一，祈保行香走火順?biāo)臁Ｈ绶度A藏寧鄉(xiāng)市“香煙弟子”石法林雕造“諸天佛祖”像的祈愿為：“自立之后，香門廣大，活顯神通，求之有準(zhǔn)，叩之即靈?！钡诙肀２∮到?。如湖南省博物館藏新化縣信士袁炳昔等修造“蛇惡菩薩”的原因是：“叨蒙護(hù)佑，伏乞丐保施主一家大男小女，身如藥□，體是金剛”。

梅山巫儺文化歷史悠久，且梅山文化之所以遺世獨立，別具風(fēng)采，根本原因在于其對原始楚巫文化的堅守。法國遠(yuǎn)東學(xué)院“湖南神像”數(shù)據(jù)庫收錄的3 000余尊明清以來湘中木雕神像中，半數(shù)以上為各類地主、師公、娘娘像，其真實身份是在法事中充當(dāng)溝通天地功能的巫師和巫婆。裝塑蛇惡諸天像的群體之一正是以行走香火為職的“香煙弟子”，他們供奉祭拜的操蛇之神實則乃是上古流傳至今的行業(yè)祖師——操蛇之巫。

同樣，信奉蛇具有往返生死，祛病護(hù)體神力的古老觀念也在梅山地區(qū)得以存續(xù)。較高比例的蛇惡諸天信徒希冀能夠通過祭拜此操蛇之神，療愈親人或己身的身體不安，使病患平安，體康寧常；一家大男小女如金剛之體，百毒不侵。

由此，兩漢之前廣泛流傳的操蛇神巫在漢文化圈雖已幾近絕跡，但在梅山文化圈這一信仰和習(xí)俗的時空膠囊中卻得以保留至今。湘中清代以來木雕像中所見的操蛇的諸天佛祖，流淌的即是古老的操蛇之巫的基因血脈。

五、楚地操蛇之神與佛教諸天的合流

操蛇之神與佛教護(hù)法諸天是分屬兩種信仰體系的神祇，何以在梅山蛇惡諸天身上合二為一？佛教二十諸天中，與蛇有關(guān)聯(lián)的神祇有兩位。一位是第十九位諸天婆羯羅龍王。婆羯羅為梵文Sagara的音譯，意為咸海，合為“咸海之龍”，然古印度佛教中的龍本指蛇，佛教徒認(rèn)為佛陀有鎮(zhèn)服蛇的神力，因此將蛇作為佛教護(hù)法神之一進(jìn)行崇拜。佛教傳入中國后，中國佛教徒便將其與中國的傳統(tǒng)靈物——龍合為一體了，如《華嚴(yán)經(jīng)》載：“復(fù)有無量諸大龍王，所謂毗樓博叉龍王，婆竭羅龍王，云音妙幢龍王……如是等而為上首，其數(shù)無量，莫不勤力，興云布雨，令諸眾生，熱惱消滅?！盵11]

另一位持蛇諸天西天廣目天王，該神祇同時亦是普通民眾較為熟悉的佛教四大天王之一?！八拇筇焱酢狈謩e指東方的持國天王，南方的增長天王，西方的廣目天王和北方的多聞天王，是中國幾乎所有佛教寺廟都會設(shè)天王殿供奉的佛教護(hù)法神祇。其中，西方廣目天王，梵名Virupaksa，音譯“毗樓博叉”，漢譯為廣目天，傳其前額有一目，可用清凈天眼觀察護(hù)持人民。根據(jù)元沙羅巴譯《藥師琉璃光王七佛本愿功德經(jīng)念誦儀軌供養(yǎng)法》：“東方持國大天王，其身白色持琵琶；南方增長大天王，其身青色執(zhí)寶劍；西方廣目大天王，其身紅色執(zhí)罥索；北方多聞大天，其身綠色持寶叉。”[12]與分別持寶劍、琵琶、傘為法器的其他三位天王相較，西方廣目天王的圖像志特征為手持罥索。事實上，明清以來的中國寺廟和雕塑繪畫作品中，西方廣目天王更常見的形象為一手操蛇頭，蛇身纏繞手臂。例如，北京法海寺大雄寶殿明代水陸壁畫上四大天王之西方廣目天王(圖8),雙眉緊鎖，怒目圓瞪；身著長袍式盔甲，外著罩衫，造型孔武彪悍；右手持一寶珠，左手蛇頭在握，蛇身蜿蜒于側(cè)，為其身份的標(biāo)志性特征。山西大同善化寺金代西方廣目天王塑像(圖9)與北京文博機(jī)構(gòu)收藏的清代銅像,同樣為一手操蛇的武士形象(圖10)[13]。

圖8 北京法海寺壁畫 圖9 山西大同善化寺 西方廣目天王像 西方廣目天王像

盡管佛典中記載有婆羯羅龍王與蛇的關(guān)系，但該神祇進(jìn)入中國以來，更多的是與中國龍王發(fā)生關(guān)聯(lián)，逐漸嫁接了龍而舍棄了蛇意向，如北京法海寺明代壁畫婆羯羅龍王(圖11)，雙手持笏，全然中國龍宮中的帝王樣貌；另一方面，西方廣目天王身兼佛教二十諸天和四大天王雙重身份，無疑比婆羯羅龍王流播范圍更為廣泛，圖像數(shù)量更眾從而更為普通百姓所熟知。因此，梅山操蛇之神受西方廣目天王圖像影響的概率當(dāng)遠(yuǎn)大于婆羯羅龍王。梅山諸天木雕像額上示雙眉緊鎖的曲線、忿怒相、戎裝等細(xì)節(jié)上的刻畫亦能對上述猜測做一輔證。

圖10 西方廣目 圖11 北京法海寺壁畫 天王銅像 婆羯羅龍王像

綜上，梅山文化圈蛇惡諸天應(yīng)是歷史上楚地操蛇之巫與佛教二十諸天中持蛇護(hù)法西方廣目天王碰撞后合流的結(jié)果。以蛇為交融點，梅山文化本著一貫開放、包容、兼容的態(tài)度，吸納了外來佛教持蛇神祇的名稱和形象；然而在精神層面上，蛇惡諸天卻延續(xù)了梅山根深蒂固的巫覡傳統(tǒng)——在梅山民眾眼中，借助手中之靈蛇，諸天便擁有通天地鬼神，除魔祛病的神力。

六、余論：關(guān)于“蛇惡”名號來源的推測

傳入梅山文化圈的佛教諸天與本土操蛇之神合流，為何被稱為“蛇惡諸天”？“惡”從何來？有何涵義？可能性有三：第一，“惡”作名詞，蛇與“惡”為平列結(jié)構(gòu)，惡表示邪惡、險惡、可惡、惡煞的事物。蛇惡諸天則意為能夠鎮(zhèn)壓蛇或以蛇為代表的一切兇殘惡孽。第二，惡(wù)為動詞，取厭惡、憎惡之義。如此一來，蛇惡諸天名稱傳達(dá)的信號則是讓蛇感到恐懼恨惡的神祇。

第三，“惡”通“鱷”(梅山地區(qū)繁體寫作“鱷”)，如范華藏新化縣李承□雕造的高28.5厘米的神像題記中名曰“蛇鱷諸天佛祖”(圖12)，或許是“惡”與“鱷”二字同音誤用、混用之故，且發(fā)愿文中“蛇惡”與“蛇鱷”兩種稱呼共同出現(xiàn)。鱷與蛇同屬水陸兩棲爬行類動物，且同蛇一樣，鱷亦對古人生產(chǎn)生活造成威脅，后者很可能因為恐懼而同樣將其神化，如楚地湖北鄂州司徒村出土有三國時期鱷魚形鎮(zhèn)墓獸(圖13)[14]，其長16厘米，由鄂州博物館藏。因此，“蛇惡”即指“蛇鱷”，“鱷”與“蛇”并稱亦屬合理之事。事實上，長江流域早期物證上也可見蛇與鱷魚同時出現(xiàn)于巫術(shù)場景的圖像，如江蘇淮陰高莊戰(zhàn)國墓出土由淮陰市博物館藏的銅盤(淮陰其時位于楚國境內(nèi)[15]，且已有學(xué)者通過技術(shù)檢測手段確定該墓青銅器產(chǎn)地為楚國，墓主人為楚國貴族[16])。銅盤上可見一頭戴高冠，雙耳佩戴長蛇的巫者，雙腳各踏一條壯碩的鱷魚(圖14)[17]。另外，鱷慣常被貼以陰冷兇殘的標(biāo)簽，如《清稗類鈔》載：“鱷，亦作鱷，爬蟲中之體大而猛惡者……廣東潮安縣城東北鱷溪，一名惡溪……”[18]可知鱷因性“猛惡”而常與“惡”通用。考慮以上因素，“蛇惡諸天”名稱中的“惡”字可能通“鱷”，合意為掌管蛇鱷之類的神祇。當(dāng)然，以上猜測僅是基于邏輯上的推想，繼續(xù)理清脈絡(luò)仍有賴更多文字和文物史料的挖掘及田野調(diào)查的開展。

圖12 蛇鱷諸天佛祖像與發(fā)愿文⑧

圖13 青瓷鱷魚形鎮(zhèn)墓獸 圖14 銅盤上的神人與蛇、鱷圖案

注釋：

①發(fā)愿文又稱“意旨”“造像記”等，是對造像人居住地、姓名，立像對象、目的、時間等信息的錄述。

②由于對教義認(rèn)識不清，梅山民眾經(jīng)常將菩薩、佛祖等佛教名號混用。

③圖片來源：法國遠(yuǎn)東學(xué)院湖南神像數(shù)據(jù)庫：https://www.efeo.fr/statuettes_hunan/。在此特向法國遠(yuǎn)東學(xué)院華瀾教授 (Alain Arrault)對數(shù)據(jù)庫的建設(shè)和慷慨開放誠致謝忱。

④商代虎食人卣青銅器現(xiàn)存世兩件，分別收藏于日本京都泉屋博物館和法國巴黎市立東方美術(shù)館，均出土于湖南地區(qū)。學(xué)界目前對器物中人、虎關(guān)系尚無定論，本文暫從慣例稱之為“虎食人卣”。

⑤目前東漢前神人操蛇圖像可見于河南、河北、湖北、江蘇、四川等地區(qū)，楚地人蛇圖像可能受到西北高原及中原圖式(如半蛇半人、頭盤蛇、珥蛇、踐蛇等)的影響，但操蛇圖像在楚地尤為流行，具一定的地方特色，筆者將另文專述。

⑥考察民族志材料可知，身披虎皮，頭上插角，下身盤蛇為巫師作法時常見的穿著打扮。巫允明.原始宗教與舞蹈文化[J].舞蹈藝術(shù),1991(4):190-192；韓鼎.早期“人蛇”主題研究[J].考古,2017(3):85。

⑦例如，張光直先生認(rèn)為人虎角色是巫師與其借以溝通天地的動物助理(蹻)的關(guān)系。“這幾件器物所像的人很可能便是那做法通天的巫師，他與他所熟用的動物在一起，動物張開大口，噓氣成風(fēng)，幫助巫師上賓于天?！睆埞庵?濮陽三蹻與中國古代美術(shù)上的人獸母題[J].文物,1988(11):38.

⑧發(fā)愿文釋文：“處士弟子康枝山發(fā)心雕刻今述：湖南省寶慶府新化縣石馬三都陂頭村上□溪廟王居住，奉圣修因雕刻李承□、承棟、承梁、承耀、承輝，堂母劉氏，系合家眷人等，即日上干，圣造意者信等，為因故父必祥，身體不安，發(fā)心叩許南無蛇鱷靈王菩薩位下圣像一棕(尊)，自許之后，叨保平安。卜今吉旦，命請?zhí)幨坑诩揖瓷斓窨淌ハ瘛酢酰_光點目，請筶勾銷，再無欠字，乞求丐保人財兩旺，富貴雙全，□□□通，俱般迪吉，凡曰未言，全叨庇佑。天運戊戌年十一月十五……甲時良旦吉時點目大吉?！?/p>