王顥閏
摘 要:《烏鴉印第安人》影響甚廣,早已被列入民族志經(jīng)典之作。文本既紀實性的將烏鴉印第安部落的日常文字化,展現(xiàn)了烏鴉印第安人的社會組織形式,生產(chǎn)生活方式,以及其共同擁有的宗教信仰。同時也提供了作者的人類學(xué)的研究思路與方法以及文本的寫作范式。初次閱讀路威撰寫的民族志,語言晦澀且不易讀懂,尤其是在處理原住民的語言和文化中,路威沒有像其他研究人員一樣轉(zhuǎn)化成主流語言文化,也沒有過分的將某一種原住民文化象限高度抽象化或者概念化,而是保留著原始的本真性。作為路威個人經(jīng)驗的民族志研究方法,他的影響力在美國學(xué)術(shù)界廣泛流傳,但在國內(nèi)的討論還欠缺。
關(guān)鍵詞:烏鴉印第安人;人類學(xué);宗教信仰
一、烏鴉印第安人的背景知識
國人最早知道烏鴉印第安人(the crow Indian)是通過冉凡和? C·Fred Blake共同翻譯的經(jīng)典民族志《烏鴉印第安人》①,本書原為人類學(xué)家羅伯特·亨利·路威(Robert·Harry·Lowie)的名著。該書通過記述其與烏鴉印第安人的共同生活,展現(xiàn)了烏鴉印第安人的社會組織、生活環(huán)境、生產(chǎn)方式以及他們共同的心理特征和人生態(tài)度。路威的《烏鴉印第安人》在美國影響甚遠,不僅在人類學(xué)領(lǐng)域還在其他學(xué)科(社會學(xué)、歷史學(xué)、美國研究以及印第安人自己的反思文學(xué)等)都產(chǎn)生了重要的影響[1]。
烏鴉人的部落組織、烏鴉印第安人和其他的印第安人原屬同一語源,但是隨著烏鴉人的向西移動,他們在風(fēng)俗和語言上都發(fā)生了變化。烏鴉人兩個主要分支是河烏鴉和山烏鴉,他們是母系社會,每個部族分別有13個氏族,通常是兩或三個氏族為同一盟族,同一氏族或盟族之間不準通婚,每個部族有一個由有功績的男人組成的軍事會,他們沒有特別的權(quán)利,主要是決定何時移動帳篷等。烏鴉人很注重家族,甚至連社會地位都是由龐大的家族決定的,這種對同一氏族的認可是優(yōu)先于任何更大的團體的責(zé)任感的。氏族之間可能會開戰(zhàn),但是正常情況下會建立一個統(tǒng)一戰(zhàn)線來反對外來者。
(一)生計方式的探討
回溯到18世紀和19世紀,烏鴉印第安人生活在由長而結(jié)實的木桿制成的帳篷里,這些木桿上覆蓋著水牛等動物的皮。烏鴉人建造了一個大的帳篷來容納多個家庭成員,會在在帳篷中間放置壁爐,形似于今天流傳在青藏高原牧區(qū)的黑帳篷。這個帳篷會在頂部留一道縫隙,用作壁爐的通風(fēng)系統(tǒng)。男人們獵殺野牛、綿羊、鹿、麋鹿和其他獵物。婦女采集堅果、漿果、草藥和季節(jié)性植物的根。有些宗族不僅捕獵而且種植南瓜、豆類和玉米,同時由于信仰原因,煙草是他們必種植的作物怕[2]。每當(dāng)部落召開會議前,酋長們會抽一根神圣的煙斗,并把它通過傳遞同大家共抽,他們相信這將有助于解決問題。關(guān)于財產(chǎn)繼承方面,因為是母系社會,在土地分配時,烏鴉人會傾向于將一個男人的兄弟或姐妹認作是他的繼承人,而不是他的孩子,但是圣物和特權(quán)則會傳給長子,在傳給孩子后,他的配偶也可以共同享有。
(二)部落的社會組織
烏鴉人處于母系社會中,婦女發(fā)揮著重要作用。劉易斯·亨利·摩根著作《人類家庭的血緣關(guān)系和親緣關(guān)系》中指出,烏鴉系統(tǒng)是他所描述的土著民族中的六大類型之一:愛斯基摩人、夏威夷人、易洛魁人、烏鴉人、奧馬哈人和蘇丹人。在這個社會中,烏鴉人血緣關(guān)系是一個用來定義家庭的系統(tǒng),通過母親的家庭可以追溯宗族血統(tǒng)。他們掌握著很多部落的權(quán)力,結(jié)婚后男人會搬進女人的家并加入她的家庭,負責(zé)照顧孩子和做家務(wù)、家庭生活。但是男人的角色也很重要,除了出去狩獵以外,男子可以充當(dāng)部落的首領(lǐng)。這似乎與我們對母系社會的理解不一樣,但烏鴉人的確給我們提供了一個特例。盡管烏鴉人是母系氏族制,但是他們與父親親屬的密切關(guān)系依然存在著。一個人要十分尊重其父方的氏族,父方氏族也會為他贏得公眾的聲譽。近親同胞的互助精神在氏族中非常盛行,姐妹們有時甚至?xí)藿o同一個丈夫。哥哥是保護的象征,同胞姐妹之間的聯(lián)系非常牢固,但是從青春期開始,他們就不能單獨待在一起了。男子和他兄弟的妻子或同氏族的妻子關(guān)系非常親密,對他妻子的姐妹關(guān)系也親密,但是當(dāng)姐妹嫁人后,就不能繼續(xù)交往了。男人要回避他妻子的兄弟的妻子和他丈母娘。這種禁忌被看做是高度的尊重。勇士只有滿足了幾個先決條件,然后被酋長委員會選為首領(lǐng),才能成為氏族的首領(lǐng)。他們需要通過戰(zhàn)爭擊敗另一個部落,在戰(zhàn)斗中身體接觸他們的一個敵人,從敵人的定居點偷一匹馬,并從遭受攻擊的敵人手中拿到一件武器。
(三)宗教信仰
從路威的著作中看,烏鴉人的宗教觀屬于萬物有靈論。他們認為自然界中沒有生命的物體具有靈性,比如一些石頭具有超自然的力量,獲得這種是石頭就會得到這種力量。但烏鴉印第安人沒有將這種力量具體化成某一種符號(社會存在),而是將其遍及社會方方面面。烏鴉人并沒有自己的一套占卜體系或宗教祭祀者[3]。面對大災(zāi)大難,烏鴉人依靠“神示”②來治療自己。而這種被神示過的人,會獲得相應(yīng)的社會地位。在所有烏鴉人之中,不管男女老少都渴望獲得神的神示。前文所述,烏鴉人必須要種植煙草是出于宗教儀式的需要,這是因為烏鴉人不進行充滿血腥的祭祀活動[4],而是舉行一種神圣的煙斗舞會儀式,在此儀式中煙草是必不可少的用品。
(四)烏鴉人的活動范圍
位于蒙大納中南部的烏鴉印第安人保留區(qū),是美國較大的印第安人保留地。烏鴉印第安人保留地的東部邊界是第107子午線,南部邊界是從107子午線以西到大角河?xùn)|岸。線路下游至比格霍恩峽谷國家娛樂區(qū),西至普賴爾山脈,東北至比林斯。北部邊界向東穿過蒙大拿州的哈丁,到達第107子午線。烏鴉印第安人保留區(qū)分為六個區(qū),即酋長谷、里諾、布萊克洛奇、威武少數(shù)、大角和普賴爾區(qū)。[5]
二、《烏鴉印第安人》的經(jīng)典寫作范式
本書由導(dǎo)言等17個章節(jié)構(gòu)成,從文章布局可以看到路威受其老師的影響深厚,寫作和資料較為注重歷史。資料的收集不僅局限在與烏鴉人部落和社區(qū)之中,還采訪周圍的幾個部落,使得其資料來源廣泛并更加真實和客觀。
(一)寫作的特點
在田野調(diào)查中,原始資料的整理與應(yīng)用一直在學(xué)界中存在爭議。有人主張原始材料需要加工轉(zhuǎn)換為學(xué)術(shù)專業(yè)用語,增加其科學(xué)性;而又有人主張原始材料要保持原真性,作者要盡可能的保持原住民的文化本性,更甚者認為作者改動原始材料是種過分渲飾原始材料之舉動。因此,人類學(xué)家們在寫作中盡量采取中庸之道的寫作范式,試圖找到一個平衡點。路威的寫作范式在這之中可謂是典型之作。比如在人名的翻譯之中,路威選擇保留了原始名(灰牛、潺潺流水、老人山狗、牛首領(lǐng)等)。同樣在表示烏鴉人的親屬關(guān)系時候,路威依然保留著烏鴉印第安人的表示邏輯與方式,比如“奶奶”一詞,烏鴉印第安人會稱呼為“父親的母親”,所以全篇路威都遵從這一邏輯來表述。比如“臟兮兮、穿著破破爛爛”的母親的哥哥的老婆“流失的黃?!保@種表述方式使得我們更好奇烏鴉的親屬稱謂,而且路威也在文中恰到好處的保留了烏鴉人的稱謂語言,傳遞的效果著實可佳。烏鴉人的親屬稱謂里“父親的哥哥=父親;母親的兄弟=哥哥;父親的母親的兄弟=父親的哥哥=父親”[7]。路威表示烏鴉人生活當(dāng)中都有高度專業(yè)化的詞匯,對于生活的方法面面都有一個專業(yè)化的名詞。但是路威卻沒有將其轉(zhuǎn)化為英語世界中相應(yīng)的詞匯,更多部分是英語世界里沒有的詞。路威認為,人類學(xué)家只能通過長期的田野觀察、習(xí)得土著居民的語言,發(fā)現(xiàn)語言背后的文化邏輯,而不能簡單的對應(yīng)我們母語中的文化習(xí)慣。這樣的寫作方式與研究方法值得我們今天借鑒。譯者冉凡遵從路威的觀點,在本書的譯本中依舊保存著原始專業(yè)性的詞匯,而不是表述為中文世界的表達方式。
(二)材料收集的特點
馬林諾夫斯基在《西太平洋的航海者》中不斷強調(diào)“關(guān)心材料的獲得方式”,以證明他能夠通過參與觀察與訪談獲得客觀性和科學(xué)性的田野材料。從這里開始,人類學(xué)、民族學(xué)界開始沿著馬氏給的模式不斷進行繼承性創(chuàng)新。對于中國的民族志研究,馬氏的學(xué)生費孝通先生開啟村莊民族志的研究與書寫。戈爾茨的“深描”模式結(jié)合地方性知識文化理論,可以系統(tǒng)的歸納與書寫一個田野點所要表達的全面的民族志[7]。但是在中國這樣存在大社會與小社會、大歷史與小歷史、大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)相結(jié)合的社會,每一個鄉(xiāng)村與民族是不能孤立著看的,要考慮地域和歷史的交往史,才能更全面的認識田野點[8]。而在此之中,我們一方面在受到異文化的沖擊之中不斷浮現(xiàn)新的思路與成果,但是常常忽略掉“日常生活的邏輯”,在理解異文化結(jié)構(gòu)意義中調(diào)查群體的日常生活邏輯至關(guān)重要。日常生活邏輯是一種“積淀根基”,深藏于日常生活的細微末節(jié)之中,需要扎根田野、深入生活去發(fā)現(xiàn)和揭示。[8]趙旭東教授提倡的“線索民族志”,主張資料的收集和研究線索的查詢不能僅限于田野點,應(yīng)當(dāng)跨越田野點去收集于整理資料。[9]路威對美國印第安人作過深入的研究,因此他在材料的選擇與及搜集之中,似乎與趙旭東教授提的一樣,從廣度與深度縱橫挖掘,他的這種做法在美國人類學(xué)界或者說整個民族志的寫作都產(chǎn)生深遠的影響。
三、邊緣部落的限制
路威的《烏鴉印第安人》是民族志書寫的經(jīng)典著作,路威在做田野期間(1907-1916)烏鴉人活動的范圍就已經(jīng)不斷地在縮小。1931年,路威重訪烏鴉人部落,表示汽車的出現(xiàn)并沒有完全抹殺這種文化,而且還表現(xiàn)出富有生機的模式。步入21世紀以后,我們卻不敢再有路威的這種積極的樂觀。我們不禁感嘆烏鴉印第安人今天的現(xiàn)狀,以及文化的變遷。最后的“莫西干人”形象不斷浮現(xiàn)在讀者的腦海中。從路威出版《烏鴉印地安人》后美國興起對印第安人的研究,各方社會關(guān)注印第安人的社會發(fā)展。18世紀開始美國政府對印第安人實行的保留地制度(Reservation System)。保留地制度的推行,給印第安人帶來了深重的災(zāi)難。家園毀滅,土地喪失,遷移路上飽經(jīng)磨難,生活環(huán)境發(fā)生巨變,人口銳減,獨立和自由均付諸東流。這些不幸?guī)缀跏撬羞M入保留地的部落的共同經(jīng)歷。但各部落的反應(yīng)并不相同,那些原來文化較發(fā)達的部落,從保留地制度造成的苦難中崛起,在政治、經(jīng)濟和文化各方面都得以復(fù)興。另一些部落在經(jīng)過抵制之后,也開始走上生產(chǎn)自給的道路。但相當(dāng)多的部落長期未能適應(yīng)新的變動,趨于消沉和頹廢。因此,讀了路威的《烏鴉印第安人》后,筆者迫切的想要知道今日的烏鴉人部落社會的境況,但是由于資料的缺乏,更多的疑問僅能停留紙上。
四、結(jié)語
《烏鴉印第安人》作為一本民族志,從1935年首次出版以來幾經(jīng)再版,在民族志中已成經(jīng)典之作。路威在研究方面的研究思路與方法至今對于我們?nèi)杂兄匾饔?。作者游歷在烏鴉人、蘇人等印第安人各部落之間,從不同的角度搜索著資料。對于“文明”我們不能過分定下“獨家制造”的絕論,地理并不創(chuàng)造技藝或者習(xí)俗,世界上所有文化象限不僅只出現(xiàn)在一個族群之中,哪怕是這兩個族群相距甚遠。文化是公共的,意義也是公共的[12]。路威不僅一次告訴我們文化的“轉(zhuǎn)借”探究的必要性,他還在《文明與野蠻》之中說到文明是件東拼西湊的百衲衣,讓我們敬重奠基我們文化基礎(chǔ)的先民,同時又叮囑我們千萬不要把那淺薄的樂觀主義放棄。
綜合以上問題,隨著科技技術(shù)的日新月異,人類社會的不斷發(fā)展,地球村的概念出現(xiàn)之際,似乎也標志著文化開始趨同。人們不斷在呼吁保留文化的多樣性,但在日常生活之中,我們看不到文化的豐富性之前景。文化更多的是朝著同一種認知價值在不斷衍變,也許在將來的某一天,所有人都只信仰同一種宗教——“科技”文化。
注釋:
①這個部落的名字叫Apasaalooke,意思是“大嘴鳥的孩子”,是鄰近的蘇族人Hidatsa給它起的名字。這種鳥,也許現(xiàn)在已經(jīng)滅絕了,被定義為一種類似于藍松鴉或喜鵲的叉尾鳥。法國口譯員把這個名字翻譯成了“烏鴉族(gens du corbeaux)”,并在英語中被稱為“烏鴉”.
②指通過做夢或者自己主動去尋找,然后獲得神的庇佑或者指示.
參考文獻:
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[2]C·Fred Blake,冉凡譯.烏鴉印第安人[M].民族出版社,2008.12;P320
[3]C·Fred Blake,冉凡譯.烏鴉印第安人[M].民族出版社,2008.12;P320.
[4]C·Fred Blake,冉凡譯.烏鴉印第安人[M].民族出版社,2008.12;P320.
[5]C·Fred Blake,冉凡譯.烏鴉印第安人[M].民族出版社,2008.12;P21.
[6]C·Fred Blake,冉凡譯.烏鴉印第安人[M].民族出版社,2008.12;P21.
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[11]趙旭東.線索民族志:民族志敘事的新范式[J].民族研究(1):50-60+127-128.
[12]克利福德·格爾茨著,韓莉譯.文化的解釋[M].譯林出版社 1999.P13.