摘 要：“男子簪花”作為當(dāng)今的非主流文化經(jīng)常引起探討，這種意象盛行于宋代，具有特殊的內(nèi)涵與敘事性。蘇六朋的《簪花圖》就描繪了男子簪花。針對圖中人物簪花與進(jìn)酒的動作是否有固定圖示、蘇六朋為什么會畫這幅作品、在當(dāng)時(shí)有什么樣的含義等問題，提出假設(shè)后通過調(diào)查文獻(xiàn)和圖像獲取資料，了解蘇六朋對陳洪綬、仇英、黃慎等人的學(xué)習(xí)與借鑒，并以其他相似題材作品的類比輔助論證。結(jié)合當(dāng)時(shí)書畫市場與科舉的興盛，認(rèn)為這幅作品中“簪花晉爵”的動作與“四相簪花”的圖式有關(guān)，并認(rèn)為它具有對取得功名利祿的祝福和期盼，由此對其圖式、功用和寓意進(jìn)行推斷與探析。

關(guān)鍵詞：蘇六朋;男性簪花題材;“四相簪花”圖式

蘇六朋（1791—1862年），字枕琴，號怎道人，相傳其早年間曾到羅浮山隨一位叫德堃的畫僧學(xué)畫，后于1833年到廣州賣畫為生。他年少時(shí)常跟隨父親游羅浮山，逐漸產(chǎn)生避世思想，其淡泊清高、不沾塵俗的生活態(tài)度，也體現(xiàn)于畫作中，時(shí)常描繪閑云野鶴的文人與寄情山水的隱士形象。

蘇六朋此幅《簪花圖》（圖1）中，重心毫無疑問為“簪花”之動作。畫中男子身著右衽交領(lǐng)大袖衫，著烏皮履，戴冠，腰間別有玉佩，手持酒杯，面部略帶笑意，視線看向畫外;兩位雙椎髻女子于其身旁，同樣戴有玉佩、珊瑚等裝飾，其中一人正抬手向上為男子簪花于冠上，另一人手持珊瑚蓋鈕青銅酒器站立于旁邊。衣冠雖無明顯的時(shí)代特征，但卻不是普通百姓的裝扮。從細(xì)節(jié)看來，畫中人物留有較長的指甲，這在中國古代也是一種地位的象征;珊瑚裝飾同樣有所顯現(xiàn)，紅珊瑚自傳入中國使用一直到清代，都是一種高貴身份的象征。

簪花現(xiàn)象在古代并不少見，漢代時(shí)就有了簪花陶俑出現(xiàn)，至宋代迅速發(fā)展而達(dá)到全盛，無論在宮中還是民間，簪花都受到人們的喜愛，從而成為宋代的習(xí)俗，人們會隨著時(shí)令的變化于首服上插戴不同的花。在興盛時(shí)期的宋代，許多場合下男子會進(jìn)行簪花，如宮廷宴飲、節(jié)日慶賀、文人雅集等，而元雜劇中也有男性簪花的表現(xiàn)。這些表現(xiàn)被賦予更多的內(nèi)涵和功能，具有政治含義或是身份象征，一如宋禮制下賜花的等級劃分。對待男性簪花形象的圖像描繪通常帶有敘事性，具有傳達(dá)故事情節(jié)的作用?；氐教K六朋的《簪花圖》，此作品并無標(biāo)題，但卻可以通過畫面中的動作，來傳達(dá)它要表現(xiàn)的內(nèi)容，從而大致確定它為“簪花晉爵”題材。

一、“簪花晉爵”圖式來源中的師承關(guān)系

“簪花晉爵”一詞最早的使用和來源無法確定，圖式來源則有很大的可能是來自“四相簪花”，流行區(qū)域也較相似，為我國的東南沿海地區(qū)。

“四相簪花”是廣為流傳的民間故事，宋朝揚(yáng)州太守韓琦官署的后花園中有四朵盛開的芍藥花，花為紅色，有金色花蕊，因此也被稱為“金帶圍”，韓琦邀請其好友王珪、王安石和陳升之到自己府上賞花，且四人將花簪戴于頭上，后來四人先后都做了宋朝宰相。沈括將此故事記錄在《夢溪筆談》中，“四相簪花”也由此有了仕途上的吉兆意義?！八南圄⒒ā鳖}材尤其受到清代畫家的喜愛，現(xiàn)藏于揚(yáng)州博物館的李墅所作《四相簪花圖》扇頁就描繪了這個(gè)故事，畫面中韓琦三人簪花圍坐興致勃勃，右側(cè)為臨時(shí)受邀約的陳升之，幾名侍女幫助他簪花并呈酒。

談及男性簪花，容易想到的還有明代畫家陳洪綬的作品，如其著名的《楊升庵簪花圖》，畫中一位頭上插滿鮮花的男子正向前行進(jìn)，身后跟著兩位女子分別手持羽扇和酒樽。楊慎傅粉簪花，擁有了功名卻以裝瘋賣傻的反常行為來諷刺世事的黑暗，作者也以此作來表現(xiàn)自己的懷才不遇。除了這幅《楊升庵簪花圖》，陳洪綬的其他作品如《阮修沽酒圖》《簪花曳杖圖》《鐘馗像》等，其中的男子形象都有簪花，其《水滸葉子》中也為柴進(jìn)、石秀和燕青三人頭上簪戴了花朵。蘇六朋曾學(xué)習(xí)過陳洪綬的用筆及夸張?jiān)煨?，如其作品《仿陳洪綬仕女圖》。盡管陳洪綬的作品中并未見標(biāo)準(zhǔn)的“四相簪花”圖式，但其男子簪花形象很有可能是蘇六朋見過的。

比陳洪綬的作品更接近“四相簪花”題材的，還有吳門派的仇英，相傳仇英也作過《四相簪花圖》，描繪了四位簪花的主人公和兩位童子。蘇六朋的工筆繪畫淡雅且刻畫細(xì)膩，主要受到明代中期吳門畫風(fēng)的影響，尤其是仇英的影響。此外，蘇六朋畫作中更多的人物形象則多借鑒閔派上官周的《晚笑堂畫傳》以及黃慎的作品。黃慎大約在1722年來到廣東賣畫而停留了兩個(gè)月，此時(shí)畫風(fēng)在粵傳播。蘇六朋后來學(xué)習(xí)黃慎的畫風(fēng)，最明顯的是其《羅浮仙人賒酒圖》，人物線條及用筆的頓挫轉(zhuǎn)折與黃慎的《麻姑獻(xiàn)壽圖》極為相似，吸取了黃慎的草法用筆及重寫形傳神的優(yōu)勢。

黃慎曾多次以“四相簪花”或其中“韓琦簪花”為題材作畫，并且對這一題材的創(chuàng)作有其固定模式（圖2）。他到揚(yáng)州之后以賣畫為生，要融入當(dāng)?shù)氐臅嬍袌觯枰私猱?dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗及迎合當(dāng)?shù)厝说南埠?。揚(yáng)州的芍藥名揚(yáng)天下，又是“四相簪花”這一歷史典故的發(fā)生地，四位主人公最終都成為宰相的美好結(jié)局，是古人仕途的追求，本身帶有吉祥的寓意而受世人追捧，所以能夠成為黃慎喜愛并多次創(chuàng)作的主題也是合理的，而其重復(fù)地創(chuàng)作此題材，大概也是市場的需要。

黃慎的這一系列作品中，多數(shù)都符合一個(gè)圖式，簪花的韓琦和兩位圍繞他的女子，其中一個(gè)正進(jìn)酒給他，蘇六朋的《簪花圖》也與其相似。蘇六朋與黃慎一樣，一生不入仕途，以賣畫為生，關(guān)心底層人民生活，其畫風(fēng)也受到黃慎影響，畫風(fēng)學(xué)習(xí)中一定有過對其作品的了解。這幅《簪花圖》或許也與揚(yáng)州畫派的繪畫一樣，既有文人畫的趣味，又會迎合市場的需求，雅俗共賞，使畫作更受歡迎。

二、《簪花圖》的功名象征

“四相簪花”反映了“花瑞”思想，自古以來人們就將某些植物認(rèn)定為帶有避禍消災(zāi)的功能，并能帶來祥瑞。在宋代男子簪花成為禮制之前，賜花是專門針對新科進(jìn)士的，唐懿宗時(shí)就有為新科進(jìn)士設(shè)宴賜花的例子：“宴進(jìn)士于曲江，命折花一金合，遣中官馳至宴所。宣口勅曰：‘便令戴花飲酒。世以為榮?！边@種習(xí)俗一直延續(xù)下來，在清朝男子簪花現(xiàn)象少見的情況下，保留的也是對科舉和仕途的期盼，因此“簪花飲酒”具有一種功成名就的意義。

蘇六朋即便有避世思想，但迫于生活，他必須于市井賣畫謀生。其創(chuàng)作時(shí)期在清道光、咸豐年間，當(dāng)時(shí)廣州作為通商口岸成為經(jīng)濟(jì)和文化的繁榮地區(qū)。藝術(shù)的商品化使得蘇六朋的作品帶有世俗化傾向，一些繪畫作品的題材和內(nèi)容需要依顧客而定。因此，推測此幅《簪花圖》是一幅售賣或贈予他人的作品，是一種“升官”的象征，帶有對得到賞賜的渴望或祝福，具有祈福和吉祥的寓意。

此《簪花圖》為立軸大尺幅，高180cm，寬95cm，適合懸掛于廳堂，畫面無背景，卻剛好可以更好地體現(xiàn)出“簪花晉爵”的動作，不借助環(huán)境渲染卻能準(zhǔn)確傳達(dá)信息，增強(qiáng)敘事性。廣東省博物館藏有一幅蘇六朋的《金蓮歸院》（圖3），描繪了頭戴官帽的主角蘇軾由侍女?dāng)v扶和太監(jiān)跟隨下深夜歸院的情景，此時(shí)的蘇軾略帶醉意，志得意滿。這幅畫也沒有任何襯景，畫中蘇軾的表情與《簪花圖》中男子表情相同，志得意滿的神情，或許是升官后的愉悅，而同樣看向畫外的目光，會不會是對畫人的一種美好祝愿？

三、“簪花”“晉爵”的期盼與祝福

為了吸引購買者，蘇六朋的確畫過許多祝福晉壽、仙道羅漢之類的通俗題材作品，這類畫作多是無背景人物，為適合懸掛的巨幅尺寸，比如“麻姑獻(xiàn)壽”，常作為古時(shí)為女性祝壽的流行題材。

《晉爵圖》（圖4）傳為晚清海派人物畫家費(fèi)丹旭的作品 ，同樣還有一幅人物和構(gòu)圖十分相似的畫作，于上海博物館展出時(shí)被稱為《天官賜福圖》（圖5）。 “天官賜福”在民間通常用于祈福消災(zāi)，《簪花圖》中高貴的人物形象并沒有一個(gè)明確的身份，盡管沒有天官的紅袍，但從虛擬形象的角度來看，是否也可以理解為其與“麻姑獻(xiàn)壽”有著相似的意味，也與“天官賜福”具有類似的吉祥寓意。

費(fèi)丹旭的弟子錢慧安，以及與其一脈相承的沈心海，錢慧安之子錢一海等許多清末民初畫家也都畫過此類題材，可見“簪花晉爵”在此時(shí)成為流行題材，“四相簪花”的圖式也有所保留。

總的來說，“簪花晉爵”有著升官發(fā)財(cái)?shù)募樵⒁?，這不僅僅體現(xiàn)在卷軸繪畫上，二者也經(jīng)常分開使用，來表現(xiàn)祥瑞與祝愿，如福建漳州版畫中就將其用作門神來烘托喜慶氣氛。明清以來，閩南地區(qū)民間過年過節(jié)多貼吉祥年畫，其中就有門神畫“簪花”和“晉爵”，人物以一品朝官為原型，兩人手持的托盤上一個(gè)放有代表富貴的牡丹，一個(gè)放有寓意爵位的酒爵（圖6）。這反映了當(dāng)時(shí)社會追求財(cái)富與功名的風(fēng)氣和人們的普遍愿景，也表明了民間年畫中對“簪花”和“晉爵”的文化含義闡釋。

“簪花”經(jīng)常會直接以它的本意出現(xiàn)在藝術(shù)作品中，即用官帽來表示“加官”，“晉爵”也會以“進(jìn)祿”等替代，它們所表達(dá)的都是對官位的期盼。因此，“加官晉爵”“加官進(jìn)祿”等更是在明清以后普遍出現(xiàn)，以此來表現(xiàn)升官發(fā)財(cái)?shù)脑竿?。繪畫之外，這類題材也多呈現(xiàn)在瓷器裝飾上。

四、結(jié)語

明清時(shí)期人們熱衷于科舉及對功名強(qiáng)烈渴望的社會環(huán)境下，許多繪畫作品、民居裝飾甚至實(shí)用品上都會帶有相關(guān)祝福寓意的畫面內(nèi)容。蘇六朋以宋代盛行的簪花飲酒題材，結(jié)合“四相簪花”的故事內(nèi)容和寓意，加之迎合市場需求的心理，創(chuàng)作出《簪花圖》?！遏⒒▓D》作為一幅懸掛的裝飾畫，表達(dá)對升官發(fā)財(cái)?shù)钠谂魏妥８Ｊ禽^為適宜的，加官、晉爵、進(jìn)祿等主題的年畫等物質(zhì)文化則進(jìn)一步印證了主題與功用的合理性。

參考文獻(xiàn)：

[1]丁培利.楊慎“傅粉簪花”的文化內(nèi)涵：以陳洪綬〈楊升庵簪花圖〉為例[J].故宮學(xué)刊，2014（2）：140-150.

[2]萬才.東海布衣 黃慎傳[M].上海：上海人民出版社，2001.

[3]李煥真.嶺南書畫考析：李煥真美術(shù)文集[M].廣州：嶺南美術(shù)出版社，2006.

[4]彭大翼.山堂肆考：卷八四[M].上海：上海古籍出版社，1992.

[5]朱萬章.蘇六朋[M].廣州：廣東人民出版社，2010.

作者簡介：

關(guān)羽辰，廣西藝術(shù)學(xué)院藝術(shù)研究院碩士研究生。研究方向：民間美術(shù)、中國美術(shù)史等。