【摘要】面具是蘇南儺舞中極具個(gè)性的重要道具，具有獨(dú)特的視覺(jué)形象。論文以蘇南地區(qū)典型儺舞“跳五猖”、“跳幡神”為研究樣本，對(duì)儺舞所用面具的形狀樣態(tài)與生存樣態(tài)進(jìn)行梳理分析，探尋其中的異同點(diǎn)，并挖掘所蘊(yùn)藏的藝術(shù)功能與文化內(nèi)涵。

【關(guān)鍵詞】面具；樣態(tài)；蘇南儺舞

【中圖分類號(hào)】J825 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1007-4198（2022）06-150-03

【本文著錄格式】李秋萍.蘇南儺舞面具樣態(tài)調(diào)查研究——以“跳五猖”與“跳幡神”為例[J].中國(guó)民族博覽，2022，03（06）：150-152.

基金項(xiàng)目：江蘇省社會(huì)科學(xué)基金藝術(shù)學(xué)一般項(xiàng)目“新型城鎮(zhèn)化進(jìn)程中蘇南儺舞現(xiàn)代樣態(tài)及活態(tài)傳承研究”（項(xiàng)目編號(hào)：18YSB018）。

蘇南是江蘇省南部地區(qū)的簡(jiǎn)稱，包括南京、蘇州、無(wú)錫、常州、鎮(zhèn)江五個(gè)行政區(qū)，區(qū)內(nèi)丘陵與低山齊飛、平原共江河一色，湖泊縱橫，水網(wǎng)密集。該區(qū)域?qū)賮啛釒駶?rùn)季風(fēng)氣候，洪旱災(zāi)害多發(fā)，儺因其“驅(qū)鬼逐疫“功能而成為了先民敬神納吉，崇拜自然、崇拜圖騰、崇拜祖先和崇拜鬼神心理需求。歷史上蘇南地區(qū)巫儺盛行，是我國(guó)儺文化的發(fā)祥地之一，迄今仍保留著表演形式多樣的儺舞，例如 “跳五猖”、“跳幡神”、“男歡女喜”、“跳馬燈”、“跳當(dāng)當(dāng)”、“花香鼓舞”、“解表”、“八吉舞”等等。

道具是“構(gòu)成舞蹈藝術(shù)視覺(jué)形象的有機(jī)組成部分，是塑造舞蹈形象的外部特征，顯示人物的性格和身份，刻畫人物心理活動(dòng)的重要因素之一”[1]。在儺文化藝術(shù)特色研究中，象征人神角色轉(zhuǎn)換的面具頗受關(guān)注?！八^‘面具’，指人們利用自然物或人工物，模仿人面或獸頭而制作的各種猙獰的、滑稽的、英武的或和善的人格化的角色象征，它們往往被賦予超自然之力，在祭祀儀式或相關(guān)表演中用以近神遠(yuǎn)鬼、樂(lè)神娛人”[2]。這種面目猙獰、粗獷樸拙的面折射出納吉祈福、祖先崇拜、頭顱崇拜的民間信仰。人們相信，只要戴上“面具”，凡人就能神靈附體，有了超自然的神性之力，就能與天地、神靈、祖先對(duì)話，從而“獲得神權(quán)和話語(yǔ)權(quán)，完成由人神角色轉(zhuǎn)換，具備從事驅(qū)避兇災(zāi)、逐毆疫鬼、酬神娛神的資格和能力”[3]。因此對(duì)蘇南儺舞面具的樣態(tài)分析，能對(duì)揭示隱含的民族文化內(nèi)涵和獨(dú)特的美學(xué)藝術(shù)功能，具有重要的意義。本文以蘇南儺舞“跳五猖”和“跳幡神”為研究樣本，從形狀樣態(tài)與生存樣態(tài)兩個(gè)切入點(diǎn)進(jìn)行梳理，并作對(duì)比分析，解釋其蘊(yùn)含的藝術(shù)功能與文化內(nèi)涵。

“跳五猖”是主要流傳于高淳、溧陽(yáng)以及安徽郎溪一帶的古老民間祭祀神舞，又稱“跳菩薩”，仍“保留著周禮遺風(fēng)，‘季冬，遂今始儺，毆疫’（《周禮·春官》、占?jí)簦盵4]。關(guān)于“跳五猖”的緣起有三種說(shuō)法，傳說(shuō)一是祭祀“五天帝”（即：東方蒼帝、南方赤帝、中央皇帝、西方白帝、北方黑帝）而來(lái)，傳說(shuō)二是祭祀朱元璋征討陳友諒時(shí)期的陣亡將士，“命江南百姓家造‘尺五小廟’，陣亡士卒‘五人為伍’而受供”[5]。其三，“五猖”為祠山神（即廣德靈佑祟德祠山大帝，西漢張勃治水受封）的殿下諸將，“皖郎溪、廣德供奉的‘五猖’神，都是設(shè)在‘祠山神’廟殿兩側(cè)”[6]。而民間“跳五猖”表演大多以五方天帝為準(zhǔn)， “五猖”的面具、服飾均與天干、五行、五色相匹配。對(duì)其面具的樣態(tài)分析見(jiàn)表1。

“跳幡神”，“是一種融中原民間祭祀文化與江南農(nóng)耕宗教文化為一體的傳統(tǒng)舞蹈，流布于江蘇省溧陽(yáng)市社渚鎮(zhèn)嵩里及周邊地區(qū)”[7]。尤其以嵩里村的“跳幡神”聲勢(shì)最為浩大，參加人數(shù)與活動(dòng)范圍也居眾之首。過(guò)去每當(dāng)過(guò)年前后為祭祀祠山真君，都會(huì)組織龐大的起會(huì)走祀隊(duì)伍。 據(jù)考證，“跳幡神”源于元末明初的一支湯姓族人因避難從中原遷徙至嵩里，“他們帶來(lái)的中原儺文化與江南農(nóng)耕土著宗教文化相融共處，于明朝萬(wàn)歷年間，形成了傳統(tǒng)祭祀舞蹈——跳幡神”[8]?！疤ι瘛钡拿婢邩討B(tài)分析見(jiàn)表2。

對(duì)比“跳五猖”、“跳幡神”面具樣態(tài)，兩者存在如下異同點(diǎn)。相同之處：（1）它們的生存樣態(tài)都是活態(tài)傳承，都經(jīng)歷過(guò)解放初期興盛——文革期間禁止——文革后逐漸復(fù)興——現(xiàn)在保護(hù)傳承的過(guò)程，雖經(jīng)歷禁演甚至瀕臨失傳的劫難，但在“弘揚(yáng)民族文化自信，守住鄉(xiāng)村記憶，講好中國(guó)故事”的春風(fēng)中，得以活態(tài)傳承，萌發(fā)出新的生命力；（2）從上演的時(shí)間和地點(diǎn)來(lái)看，解放前都有固定的時(shí)間與場(chǎng)所，解放后，隨著人們的認(rèn)知和生存的政治與文化生態(tài)圈發(fā)生變化，演出的時(shí)間不再僅限于之前的固定時(shí)間和場(chǎng)所，而是在廟會(huì)、很多重要的節(jié)慶日，在舞臺(tái)、在廣場(chǎng)、在田間地頭都可上演。不同之處：（1）從表演的樣態(tài)來(lái)看，兩者均有固定程式，一般會(huì)按照儀式的進(jìn)程進(jìn)行，但是它們的儀式流程不同；（2）從面具的樣態(tài)進(jìn)行分析，“跳五猖”的猖神面具和“跳幡神”的五路幡神面具相似度極高，面具顏色都是（青、白、紅、黑、黃）暨（東、南、西、北、中），“黃色代表中方，象征日正中天；青色代表東方，象征旭日東升；赤色代表南方，象征萬(wàn)物蘇醒；白色代表西方，象征地大物博；黑色 代表北方，象征豐收在望”[9]?！疤宀爸谐瞬裰猓€有土地、道士、和尚、判官民間眾神也有各自的面具，相比于猖神“猙獰”的面具，這些面具顯得更為世俗和溫和?！疤ι瘛敝胁恢褂形迓丰ι襁€加入了開(kāi)路和壓陣之神，使整個(gè)五路幡神的表演更具有神圣不可侵犯之感。但身騎竹馬的兒童（不佩戴面具）也為“跳幡神”肅穆而神秘的儀式增添了幾分活潑與生動(dòng)。這；兩種舞蹈從最初單一祭祀的功能逐漸演變?yōu)閵噬衽c娛人的雙重功能，從神圣的祭祀廟堂進(jìn)入大眾歡愉的舞臺(tái)與廣場(chǎng)，戴著神秘的面紗，讓我們觸摸到祖先的靈魂，也讓我們吶喊出生命的歡歌。

參考文獻(xiàn)：

[1]李秋萍.舞蹈典型細(xì)節(jié)研究[D].北京：中國(guó)藝術(shù)研究院，2009： 15.

[2]鄭旻昱.高淳儺舞“椏溪跳五猖”研究[D].南京：東南大學(xué)，2015：32.

[3]潘玥城.宜興民間舞蹈《男歡女喜》的變遷研究[D].南京：南京師范大學(xué)，2018：63.

[4]倪建平.高淳“跳五猖”的藝術(shù)屬性及現(xiàn)狀與發(fā)展[J].劇作家，2014（2）：97.

[5]桑盛庭.郎溪民間神舞“跳五猖”[J].東南文化，1991（2） ：308.

[6]姚義斌.論民間儺儀的傳承和適變——以南京高淳”跳五猖”為例[J].江蘇理工學(xué)院學(xué)報(bào)，2018（5）：30

[7]溧陽(yáng)社渚籌建儺文化博物館[N].華東旅游報(bào)，2014-11-25（版次：A06版）

[8]www.changzhou.gov.cn/ns_news/896134388754586

[9]百度百科（網(wǎng)址：http：//baike.baidu.com/view/4738699.html）

作者簡(jiǎn)介：李秋萍（1978-），四川南充人，南京農(nóng)業(yè)大學(xué)博士研究生，南京曉莊學(xué)院副教授，主要研究方向?yàn)檗r(nóng)耕舞蹈與宗教。