四川省文物考古研究院

故 宮 博 物 院

阿壩藏族羌族自治州文物考古研究所

一 前言

甲扎爾甲石窟位于四川省阿壩藏族羌族自治州馬爾康市白灣鄉(xiāng)大石凼村甲扎爾甲山南坡山腰，東距馬爾康市31千米，毗臨金川縣界，杜柯河和腳木足河夾峙山體左右，往東南匯合成大金川，即大渡河上游（圖一）。石窟處于高山峽谷地區(qū)，距河床垂直距離約300米（圖二），地理坐標(biāo)為北緯31°48′36″，東經(jīng)101°54′06.6″，海拔4500米。

圖二 甲扎爾甲石窟航拍圖（東→西）

圖一 甲扎爾甲石窟位置示意圖

2009年6月，馬爾康縣（現(xiàn)為馬爾康市）三普工作隊(duì)首次發(fā)現(xiàn)甲扎爾甲石窟［1］。2013年春，國務(wù)院將其公布為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。2013年10月，四川省文物考古研究院、故宮博物院和阿壩藏族羌族自治州文物考古研究所（原阿壩藏族羌族自治州文物管理所）聯(lián)合對(duì)該石窟進(jìn)行調(diào)查，現(xiàn)將本次調(diào)查情況簡報(bào)如下［2］。

二 壁畫分布與內(nèi)容

石窟本是山體斷層破碎帶巖石差異風(fēng)化形成的天然洞穴，洞口朝南，進(jìn)深17.9米，最寬處3.6米，地面由外向內(nèi)逐漸升高，高差約10米，后經(jīng)人工簡單修整，可分為4區(qū)，分別編號(hào)K、Q、Z、H。K區(qū)為窟門外空間?？唛T內(nèi)由片石砌成的墻體大致分割成3個(gè)空間，分別為前室Q區(qū)、中室Z區(qū)、后室H區(qū)。石窟各區(qū)均有壁畫殘存，分布在崖壁、石墻和佛塔上，總面積近30平方米（圖三、圖四）。壁畫繪制以黃泥為地仗，后薄施白堊土為地，再在其上作畫。

圖四 石窟東壁壁畫分布示意圖

圖三 石窟壁畫平面位置示意圖

（一）窟門外（K區(qū)）

窟門外的西崖壁K1和窟門西墻面K2上殘存畫面。

西崖壁K1畫面寬1.53、高1.55米，可分為10個(gè)部分，編號(hào)K1-1至K1-10（圖五）。

圖五 窟門外西崖壁K1畫面（東→西）

K1-1為1尊佛像，全跏趺坐于仰蓮座上，雙手施禪定印托缽，肉髻螺發(fā)，著袒右袈裟，袈裟一角覆蓋右肩，有綠色頭光、藍(lán)色身光與白色背光，背光外緣飾如意云紋。

K1-2環(huán)繞佛像周圍。佛像頭部的如意云紋兩側(cè)各繪1座寶池，內(nèi)有八寶水。寶池上、下各繪1座樓閣，左側(cè)2座樓閣大部脫落［3］。上方左、右樓閣之間有1行7尊坐像，似為天人在合掌禮敬。佛像蓮座下方有1行寶樹垂鬘，樹間繪8尊立像，足尖向兩側(cè)或同側(cè)，雙手置胸前，著袒右肩式外衣，部分可見是紅色衣，應(yīng)為天人。

K1-1與K1-2兩部分畫面共同構(gòu)成一幅簡約的西方凈土變。正中主尊為無量光佛或無量壽佛，色彩新于四周，很可能是依據(jù)舊像重新描繪上色，推測(cè)初繪主題應(yīng)也是西方極樂世界。

K1-3有1尊雙身像。主尊四面，每面三目，多臂，主手擁抱明妃，右展姿，主面、上身、主臂及部分側(cè)臂呈黑色，明妃亦多臂，應(yīng)為十二臂勝樂金剛。其腳下所踏單層覆蓮臺(tái)上有墨書藏文題記，漫漶不清，大致可讀出：...nad 'od...rab bjom。含義不明。另外，尊像兩腿側(cè)各有1尊小像，均一面二臂，左手當(dāng)胸持嘎巴拉碗，右手上揚(yáng)，舞蹈姿，應(yīng)為空行母。

K1-4為1尊雙身像。主尊可見一面三目，六臂，主手合什持金剛橛擁抱明妃，左、右上手持紅色片狀物垂落背后，左下手持三叉戟，左展姿，黑色身，背生羽翅，明妃亦一面二臂，左手曲肘上抬，似捧持物，白色身，應(yīng)為普巴金剛（圖六）。

圖六 K1-4普巴金剛（東→西）

K1-5僅可見尊像尖帽頂及上插鳥羽，身光外露出的三角形裝飾，背光內(nèi)緣飾花瓣紋。根據(jù)帽頂飾羽毛特征，推測(cè)應(yīng)為蓮花生。在其蓮座上有墨書藏文題記，漫漶不清，大 致可以讀出：...bsnyo' ru ma，ru bug....。含義不明［4］。

K1-6有1行3尊像，各有殘損，可見特征相同，應(yīng)均一面二臂，左手當(dāng)胸持嘎巴拉碗，右手上揚(yáng)，舞蹈姿，為空行母。

K1-7有1列6尊像，各有殘損，可見特征相同，應(yīng)均一面二臂，頭戴五葉冠，擁抱明妃，右展姿，為本生勝樂金剛。

K1-8有1列2尊像。第一尊立像，足尖向兩側(cè)，多臂，黑色身，上身袒露，下身著白裙。第二尊立像，足尖向兩側(cè)，多面多臂，白色身，上身袒露，下身著黑裙。

K1-9有6尊像，黑、白色身空行母各3尊，均頭戴五葉冠。

K1-10僅可見尊像右側(cè)身局部，多臂，右腿粗壯，黑色身，在其腿側(cè)侍1尊空行母小像。

窟門西墻面K2畫面寬0.43、高0.54米，可分為上、下兩部分（圖七）。

圖七 石窟入口及西墻面K2壁畫（南→北）

上部有1行3尊大像，均一面三目，二臂，擁抱明妃，右展姿。中間一尊黑色身，兩側(cè)尊白色身，明妃亦一面二臂，應(yīng)為本生勝樂金剛。第三尊［5］大像頭光兩側(cè)各有1尊小像，均跏趺坐，一面二臂，雙手交叉當(dāng)胸，黑色身。

下部有1行2尊大像，均坐姿，一面二臂，頭戴五葉冠，其中第一尊左手似置腿上，黑色身；第二尊雙手似置胸前。

（二） 前室（Q區(qū)）

前室壁畫分布于門墻Q1、甬道西壁Q2、兩側(cè)前壁Q3～Q5、后部塔形高大墻體Q6及其前方兩座長條案式供臺(tái)Q7、Q8、兩堵隔墻Q9、Q10、東側(cè)崖壁Q11以及室中部佛塔Q12上（圖八）。

圖八 窟門內(nèi)立面壁畫分布示意圖（北→南）

門墻Q1上方殘存1尊雙身像，高0.45米（圖八∶Q1）。主尊四面，每面三目，多臂，右側(cè)手持三叉戟、劍等，右展姿，主面、上身、主臂與部分側(cè)臂呈黑色，另可辨兩側(cè)諸臂分三色，應(yīng)為時(shí)輪金剛。

甬道西壁Q2殘存畫面可分為上、下兩部分（圖九∶Q2-1、Q2-2）。

圖九 甬道西壁Q2局部與殘存畫面（東→西）

上部Q2-1寬0.75、高0.5米，所在墻體內(nèi)凹，有尊像5行，各8尊、8尊、8尊、6尊、3尊［6］，繪于方格中。第一、二行均為祖師像，坐姿，雙手當(dāng)胸似作合什狀，可能是畫師簡繪了轉(zhuǎn)法輪印，蹙眉，眉間有圓點(diǎn)，示微嗔相，頭戴三葉冠，兩側(cè)帶帽垂布，類似蓮花生帽式，有紅、黑兩種顏色，身內(nèi)著白色交領(lǐng)圓袖長袍，外套黑色坎肩（圖一〇），其與寧瑪派祖師像接近。第三行均一面二臂，頭戴五葉冠，左手當(dāng)胸持嘎巴拉碗，右手上揚(yáng)，舞蹈姿，黑色身，為空行母。第四、五行均為全跏趺坐，手施轉(zhuǎn)法輪印，著袒右肩式袈裟佛像。

圖一〇 Q2-1祖師像（東→西）

下部Q2-2寬0.39、高0.46米，緊靠窟門額，有幾尊殘損小像，繪于方格中，包括全跏趺坐、雙手施禪定印、細(xì)部不明、著白色袒右肩式袈裟的佛像、紅色身空行母以及一面二臂、擁抱明妃、右展姿、明妃亦一面二臂的雙身像。雙身像或?yàn)楸旧鷦贅方饎偂?/p>

西前壁Q3殘存畫面可分為上、中、下三部分（圖八∶Q3-1、Q3-2、Q3-3）。

上部Q3-1寬0.54、高0.46米。近東崖壁側(cè)有1尊大像，多臂，主手擁抱明妃，主手臂與三右側(cè)臂呈黑色，右腿展立，呈白色。大像身右側(cè)有1列2尊小像，第一尊漫漶不清，似與第二尊相同，即坐姿，一面二臂，右手當(dāng)胸施無畏印，左手于腹部托缽，身著交領(lǐng)圓袖衣，帽式奇特，身光外露出三角形裝飾（圖一一）。

圖一一 Q3-1中小像（北→南）

中部Q3-2寬0.25、高0.59米，有尊像6行，各2尊、1尊、2尊、3尊、3尊、3尊，繪于方格中。前四行均與Q2-1中祖師像相同。第五行均一面二臂，擁抱明妃，右展姿，黑色身，明妃亦一面二臂，紅色身，為本生勝樂金剛。第六行僅可見尊像殘跡，似同第五行，為本生勝樂金剛。

下部Q3-3寬0.79、高0.85米。近東崖壁側(cè)上方有1尊大像，多臂，黑色主手擁抱明妃，側(cè)臂可見黑、白二色，持三叉戟、劍等，右展姿，明妃可見一面，頭戴五葉冠，多臂，呈白色，可能為時(shí)輪金剛。

大像身右側(cè)有2列小像，內(nèi)側(cè)5尊，外側(cè)2尊。除外側(cè)第一尊二臂，擁抱明妃，右展姿，或?yàn)楸旧鷦贅方饎偼猓嘟砸幻娑?，左手?dāng)胸，右手上舉，舞蹈姿，或?yàn)榭招心浮?/p>

余畫面有尊像5行，各3尊、3尊、1尊、8尊、2尊，均為全跏趺坐，雙手施禪定印，紅色身，著白色袒右肩式袈裟佛像，其中除第一行尾部兩尊、第二行第三尊手捧寶瓶，為無量壽佛外，余持物不明，但也應(yīng)為無量壽佛或無量光佛。

東前壁Q4殘存畫面可分為上、中、下三部分（圖八∶Q4-1、Q4-2、Q4-3）。

上部Q4-1有1尊像，殘高0.44米，多面多臂，黑色主面三目，黑色主手擁抱明妃，右側(cè)手持劍、三叉戟等。

中部Q4-2寬0.3、高0.47米，有幾尊小像殘跡，繪于方格中。除1尊僅存左展姿，黑身色外，余皆一面二臂，左手當(dāng)胸，右手上揚(yáng)，舞蹈姿，應(yīng)為空行母，其中部分呈黑色身。

下部Q4-3寬0.87、高0.62米，有幾尊小像殘跡，繪于方格中。除1尊紅色身空行母，1尊全跏趺坐、雙手施禪定印捧寶瓶、紅色身、著白色袒右肩式袈裟的無量壽佛外，余皆一面二臂，擁抱明妃，右展姿，明妃亦一面二臂，部分殘留紅身色，為本生勝樂金剛。

上部Q4-1與中部Q4-2所在壁面未與西側(cè)崖壁相接，留有側(cè)壁Q5，其上殘存畫面，寬0.63、高0.56米，可辨1尊雙身像，多臂，部分側(cè)臂呈黑色，手持劍、三叉戟等，右展姿。雙身像兩側(cè)侍小像數(shù)尊，繪于方格中。

后部高大墻體Q6（圖一二）接近塔型，其南壁最似佛塔立面造型，東、西壁僅設(shè)計(jì)建造局部，未設(shè)計(jì)北面。依據(jù)南壁造型，可從上至下分為塔瓶、塔階、塔基畫面三個(gè)部分，分別編號(hào)Q6-1、Q6-2、Q6-3。

圖一二 前室后部墻體Q6南壁（北→南）

上部塔瓶畫面Q6-1于南壁（圖一三）、東壁均有殘存。

圖一三 Q6-1南壁壁畫（南→北）

南壁寬0.67、高0.85米，正中繪1尊雙身大像。主尊十六面，每面三目，忿怒相，分為五層。最下層四面，主面左側(cè)兩面，分別呈紅、灰藍(lán)色，右側(cè)一面，呈黃色，余面黑色；七十六臂，主手持鈴、杵，施金剛吽迦羅印擁明妃，兩側(cè)諸臂分內(nèi)外兩層展開，內(nèi)層兩側(cè)各十五臂，手皆微握，外層兩側(cè)各二十二臂，手各有持物；右腿展立于熊熊烈火之中，手臂、身軀呈黑色；明妃一面三目，頭戴五葉冠，雙臂，右手上揚(yáng)，似施期克印，紅色身（圖一四∶1、2、3）。此像與勝樂金剛變化身之一薄伽梵金剛空行較為接近，身份尚待確認(rèn)。

雙身大像腿部兩側(cè)各侍1尊像，均一面三目，頭戴五葉冠，二臂，左手持嘎巴拉碗上揚(yáng)，臂夾三叉戟，右手持鉞刀下放，殘留紅身色，分別左、右展姿，應(yīng)為空行母。

雙身大像所立火焰中密集分布一面二臂舞蹈姿空行母小像20尊，可辨至少有紅、黑兩種身色。另外，右側(cè)空行母群像中繪1尊大成就者，全跏趺坐，右手上舉，左手于胸前張開，掌心向內(nèi)，中指直伸，上身袒裸，下身著裙（圖一四∶4）。

圖一四 Q6-1南壁壁畫局部（南→北）

南壁左、右上角雙身大像火焰紋背光之外各繪1尊祖師，但有部分疊壓。左上角祖師全跏趺坐，雙手似施轉(zhuǎn)法輪印，著紅色袒右肩式袈裟，頭戴黃色班智達(dá)帽，身光外露出三角形裝飾（圖一四∶5）。右上角祖師全跏趺坐，右手似施無畏印，左手不明，頭戴紅色班智達(dá)帽，帽頂殘去，身光外均露出三角形裝飾。

東壁較窄，寬0.38、高0.83米，有尊像7行，各2尊、1尊、1尊、1尊、2尊、3尊、3尊，繪于方格中。第一行第一尊坐姿，左手施禪定印托缽，右手當(dāng)胸施期克印，內(nèi)著紅色交領(lǐng)衣，外披大氅，頭戴烏仗那帽式，帽頂插鳥羽，應(yīng)為蓮花生（圖一五）；第二尊可辨為雙身像。第二至七行均為全跏趺坐、手施轉(zhuǎn)法輪、著紅色袒右肩式袈裟的佛像。

圖一五 Q6-1東壁蓮花生像（東→西）

中部塔階畫面Q6-2在南壁殘存，寬1.28～ 1.75、高0.66米，有尊像5行，各9尊、7尊、3尊、4尊、5尊，繪于方格中。

第一至三行尊像各有殘損，可見特征相同，應(yīng)均一面二臂，擁抱明妃，右展姿，黑色身，明妃亦一面二臂，可見紅、灰藍(lán)兩種身色，為本生勝樂金剛，其中第一行尾部兩主尊頭戴五葉冠。

第四行第一尊體量稍大，可見肉髻，應(yīng)為佛像；第二尊似為本生勝樂金剛；第三尊一面六臂，主手于胸前施印，擁抱明妃，右上手持金剛杵，左上手持索，左身側(cè)能看到明顯蛇身，左展姿，明妃左手曲肘上抬，似捧持物，應(yīng)為大輪金剛手（圖一六）；第四尊三面六臂，擁抱明妃，左展姿，黑色身。

圖一六 Q6-2大輪金剛手（南→北）

第五行第一尊全跏趺坐，左手當(dāng)胸，似持鈴，右手上揚(yáng)，著交領(lǐng)圓袖黑色長袍，為祖師像；第二尊一面四臂，左上手持弓，舞蹈姿，應(yīng)為空行母；第三尊三面六臂，主手交持鈴杵，右二手施期克印分持劍和箭，左上手似施期克印持弓，左下手施期克印，持物不明，舞蹈姿，紅色身，應(yīng)為空行母；第四尊四面，八手臂于身體兩側(cè)展開，右一手持箭，余手不明，左展姿，應(yīng)為空行母；第五尊跣足直立，足尖向兩側(cè)，一面二臂，手施轉(zhuǎn)法輪印，上身袒露，下身著裙。

下部塔基畫面Q6-3在南壁殘存，寬1.75、高1.25米，有尊像7行。第一行5尊；第二行6尊（圖一七）；第三至五行脫落不清；第六、七行各4尊，繪于方格中（圖一八）。

圖一七 Q6-3第一、二行左起局部（南→北）

圖一八 Q6-3第六、七行左起局部（南→北）

第一行第一尊全跏趺坐，一面二臂，雙手交叉當(dāng)胸，灰藍(lán)色身，上身袒露，下身著白裙，應(yīng)為大持金剛；第二尊一面二臂，擁抱明妃，右展姿，灰藍(lán)色身，明妃亦一面二臂，應(yīng)為本生勝樂金剛；第三尊全跏趺坐，左手似施禪定印，右手施觸地印，白色身，著紅色袒右肩式袈裟，應(yīng)為釋迦牟尼佛；第四、五尊似同第二尊，為本生勝樂金剛。第二行第一至六尊為兩兩對(duì)坐祖師，手施轉(zhuǎn)法輪印，內(nèi)穿紅色交領(lǐng)圓袖衣，外披大氅，頭戴紅色班智達(dá)帽，此像在第一行中、后段已可見殘跡。第六、七行似為大成就者，袒露上身，坐姿、身色、手印變化多樣。此外，在第三至五行前段可辨似為相同大成就者殘跡。

塔形墻體Q6前的西供臺(tái)Q7南壁與東壁殘存畫面，分別編號(hào)Q7-1、Q7-2。

南壁Q7-1畫面寬0.66、高0.96米，中部偏上有1尊大像，右展姿，多臂，黑色主手臂擁抱明妃，部分側(cè)手臂也呈黑色，其中最下右側(cè)手持劍，據(jù)此判斷為時(shí)輪金剛。大像兩腿側(cè)、雙腳下各存1尊眷屬，除大像左腿側(cè)眷屬多面多臂，單身，呈黑色，或是時(shí)輪金剛曼荼羅內(nèi)院八尊明妃之一外，余僅可辨多臂及少許殘留身色（圖一九）。

圖一九 西供臺(tái)南壁Q7-1（南→北）

東壁Q7-2畫面損毀，僅可見3尊像殘跡，可辨多臂。

塔形墻體Q6前東供臺(tái)Q8南壁、西壁殘存畫面，分別編號(hào)Q8-1、Q8-2。

南壁Q8-1畫面寬0.53、高1.15米，由一根墨線分為上、下兩部分。

上部有1尊雙身大像，主尊多臂，可見主手、二右側(cè)臂呈黑色，右展姿。其左腳側(cè)有1尊小像，頭部殘缺，二臂，左手當(dāng)胸，右手上揚(yáng)，舞蹈姿，紅色身，或?yàn)榭招心浮?/p>

下部有1尊雙身大像。主尊四面，二左側(cè)面，一右側(cè)面，每面三目，二十四臂，主手施金剛吽迦羅印擁明妃，右展姿，主面、上身、主手臂及部分側(cè)臂呈黑色，明妃一面多臂，白色身。除部分身色不同外，接近時(shí)輪金剛特征（圖二〇）。

圖二〇 Q8-1下部雙身大像（南→北）

西壁Q8-2畫面寬0.68、高0.76米，可分為上、下兩部分。

上部有1尊雙身大像，主尊多臂，主手擁抱明妃，左展姿，主手、部分側(cè)臂及上身呈黑色，最下右側(cè)手持劍，應(yīng)是時(shí)輪金剛。其兩腿側(cè)各有1尊小像，均一面六臂，黑色身，擁抱明妃，明妃一面二臂，各以左、右展姿立，應(yīng)為時(shí)輪金剛曼荼羅中八位守門尊的成員，但身色不準(zhǔn)確。

下部有1尊雙身大像，主尊多面多臂，主面呈黑色，大致也是時(shí)輪金剛曼荼羅的眷屬。

前室東側(cè)拾階而上通往中室的狹窄通道兩側(cè)西隔墻Q9、東隔墻Q10南壁上殘存畫面（封三∶1）。

西隔墻Q9南壁寬0.36、高0.77米，存尊像6行，各1尊、2尊、1尊、1尊、2尊、3尊，繪于方格中，均一面三目，二臂，左手當(dāng)胸持嘎巴拉碗，右手上揚(yáng)施期克印，舞蹈姿，白色身，為空行母。

東隔墻Q10南壁寬0.71、高1.08米，存尊像8行，各4尊、8尊、9尊、6尊、7尊、4尊、5尊、5尊，繪于方格中。除第一行尊像、第二行第一、五尊一面二臂，左手當(dāng)胸，右手上揚(yáng)，舞蹈姿，白色身，為空行母，以及第七行第一尊跣足直立，四分之三側(cè)面朝向左，雙手施禮敬印，著紅色袒右肩式袈裟，似為弟子像以外，余皆為全跏趺坐、手施轉(zhuǎn)法輪印、著紅色袒右肩式袈裟的佛像，其中部分身光外露出三角形裝飾。

東崖壁Q11殘存畫面，分為上、下兩幅，分別編號(hào)Q11-1、Q11-2。

上幅Q11-1寬0.52、高0.57米，有一佛二弟子共3尊像，繪于大方格中。佛全跏趺坐于單層仰蓮臺(tái)上，手施轉(zhuǎn)法輪印，著覆右肩式紅色袈裟，身光外露出三角形裝飾。二弟子侍立佛座上，四分之三側(cè)面朝向佛，手施轉(zhuǎn)法輪印，著紅色袒右肩式袈裟（圖二一）。

圖二一 前室東崖壁Q11-1壁畫（西→東）

大方格右側(cè)有1列3尊像，繪于小方格中。第一、二尊均一面二臂，左手當(dāng)胸持嘎巴拉碗，右手施期克印上揚(yáng)，舞蹈姿，白色身，為空行母。第三尊為全跏趺坐、手施轉(zhuǎn)法輪印、著紅色袒右肩式袈裟佛像，身光外露出三角形裝飾。

大方格左側(cè)有1列2尊像，繪于小方格中。第一尊為空行母。第二尊在蓮臺(tái)旁，為手施轉(zhuǎn)法輪印佛像。兩尊像間有畫面脫落。

下幅Q11-2寬1.86、高1.41米，有6尊大像，繪于方格中（圖二二）。

圖二二 前室東崖壁Q11-2壁畫（西→東）

第一格尊像體量稍小，全跏趺坐于單層覆蓮臺(tái)上，一面三目，二臂，雙手交叉當(dāng)胸，黑色身，上身裸露，下身著白裙，應(yīng)為大持金剛；第二格尊像全跏趺坐于單層仰蓮臺(tái)上，雙手施禪定印，著覆右肩式紅色袈裟，為無量光佛；第三格繪一佛二弟子，佛全跏趺坐于單層覆蓮臺(tái)上，左手施禪定印，右手施觸地印，著紅色袒右肩式袈裟，為釋迦牟尼佛，二弟子侍立佛座上，雙足尖朝外，面向觀者，手施轉(zhuǎn)法輪印，著紅色袒右肩式袈裟；第四格大部殘去，可見單層覆蓮臺(tái)，尊像頭局部、左肩部，紅色袈裟，可辨為佛像；第五格尊像全跏趺坐，手部脫落，似施禪定印，紅色身，著覆右肩式白色袈裟，應(yīng)為無量壽佛或無量光佛；第六格位于三、四格上方，大部殘去，可見為佛像，著袒右肩式紅色袈裟，黑色身光內(nèi)繪紅色纏枝蓮紋。6尊大像除第四尊外，余均可見身光外露出三角形裝飾，其中第六尊還向外延伸出一橫枋，上掛哈達(dá)。

在6尊大像上部，第四、五尊之間及下部還有14行小像，各3尊、5尊、9尊、11尊、12尊、12尊、11尊、10尊、8尊、3尊、1尊、2尊、2尊、4尊，繪于方格中，均為全跏趺坐、手施轉(zhuǎn)法輪印、著袒右肩式紅色袈裟的佛像，身光外露出三角形裝飾。

Q11-2畫面與東隔墻Q10南壁畫面相接。

中心塔Q12殘損嚴(yán)重（圖二三），塔剎等部分明顯在現(xiàn)代經(jīng)過修整。塔高3.53米，塔基寬1.37米，塔身寬0.68米，南、西、北、東四面塔身與塔基殘存畫面，分別編號(hào)Q12-1、Q12-2、Q12-3、Q12-4。

圖二三 前室中心塔（南→北）

南面Q12-1塔身畫面分為上、下兩部分。

上部左、右各有1尊大像，其下由單層仰蓮臺(tái)承托。右側(cè)尊像僅可見近黑色身殘跡。左側(cè)尊像多面多臂，主手擁抱明妃，主面、主臂及部分側(cè)臂灰藍(lán)色，右展姿，明妃亦多面多臂，或?yàn)閯贅方饎偅讼褡髠?cè)臂局部被一紅色殘片疊壓，上畫黑色粗細(xì)雙線方框，居中似有線描圖像，底有墨書藏文2行，似為經(jīng)咒，漫漶不清，整體類似風(fēng)馬旗結(jié)構(gòu)。

下部有1行5尊小佛像，均全跏趺坐。其中第一尊左手施禪定印，右手施觸地印，灰藍(lán)色身，著袒右肩式袈裟；第二、三尊手印、身色不明；第四尊手施轉(zhuǎn)法輪印，身色不明；第五尊手印、身色不明，身光外露出三角形裝飾。

南面Q12-1塔基右側(cè)存1尊像，一面二臂，左手施期克印上揚(yáng)，右手當(dāng)胸持劍，灰藍(lán)色身，穿戴盔甲，為南方增長天王（圖二四）。

圖二四 Q12-1塔基中南方增長天王（南→北）

西面Q12-2塔身畫面分為上、下兩部分（圖二五）。

圖二五 Q12-2塔身壁畫（西→東）

上部左、右各有1尊大像，繪于方格中，其下由兩種造型的單層覆蓮瓣分別承托。右側(cè)尊像一面二臂，手施金剛吽迦羅印擁抱明妃，右展姿，灰藍(lán)色身，明妃亦一面二臂，為本生勝樂金剛。其兩側(cè)排布3尊小像，左肩側(cè)1尊，右身側(cè)1列2尊，均一面二臂，左手當(dāng)胸持嘎巴拉碗，右手上揚(yáng)持鉞刀，舞蹈姿，白色身，為空行母。左側(cè)尊像六面，三左側(cè)面，二右側(cè)面，每面三目，十六臂，主手擁抱明妃，余手兩側(cè)排布，均持嘎巴拉碗，四腿，內(nèi)二腿屈立，外二腿右展姿，除側(cè)面呈灰藍(lán)等多色外，余灰色身，明妃一面二臂，右手上揚(yáng)持鉞刀，灰藍(lán)色身，為意喜金剛。

下部有1行5尊小佛像，均全跏趺坐，著紅色袒右肩式袈裟，身光外露出三角形裝飾。其中第一尊左手施禪定印，右手施與愿印，黃色身；第二尊左手施禪定印，右手施觸地印，灰藍(lán)色身；第三尊手施智拳印，白色身；第四尊雙手施禪定印，白色身；第五尊左手施禪定印，右手施無畏印，黃色身。此處應(yīng)是表現(xiàn)五方佛，即寶生佛、阿閦佛、毗盧佛、無量光佛、不空成就佛，但部分身色不準(zhǔn)確。

西面Q12-2塔基存4尊像，右側(cè)1尊，中部脫落，左側(cè)3尊。第一尊一面三目，二臂，雙手當(dāng)胸持嘎巴拉碗與鉞刀，黑色身，著大袍，或?yàn)榫呱谱o(hù)法（圖二六）；第二尊一面，黑色，忿怒相，右手上舉劍或杖，身前似有坐騎頭部，可能是吉祥天母；第三尊一面三目，白色，戴頭盔，應(yīng)為天王；第四尊體量較小，位于天王頭側(cè)，一面，白色，或?yàn)榕鹣瘛?/p>

圖二六 Q12-2塔基中具善護(hù)法像（西→東）

北面Q12-3塔身畫面分為上、下兩部分。

上部左、右各有1尊像，繪于方格中。右側(cè)尊像坐姿，左手施禪定印托嘎巴拉碗，左肩臂倚喀章嘎，右手當(dāng)胸，小指伸出，食指殘損，應(yīng)施期克印，頭部殘損，應(yīng)為一面，內(nèi)穿紅色交領(lǐng)圓袖衣，外披大氅，當(dāng)為蓮花生（圖二七）。其兩側(cè)各排布1列2尊小像，繪于小方格中，右上格尊像不存，余三格尊像各有殘損，可見特征相同，應(yīng)均一面二臂，左手當(dāng)胸持嘎巴拉碗，右手上揚(yáng)，為空行母。左側(cè)尊像僅可見紅色身殘跡。

圖二七 Q12-3塔身中蓮花生像（北→南）

下部有1行3尊像。第一尊可見正面局部，右手持嘎巴拉碗擁明妃，左展姿，明妃右臂曲肘舉持嘎巴拉碗；第二尊僅可見近黑色、灰藍(lán)色身殘跡；第三尊一面三目，二臂，左手持金剛橛上揚(yáng)，右手似持金剛杵上揚(yáng)，近黑色身，似為蓮師八變中的忿怒金剛形象。

北面Q12-3塔基左、右兩側(cè)各存1尊像。右側(cè)尊像一面，四分之三側(cè)向右，紅色，戴頭盔，應(yīng)為天王。左側(cè)尊像僅可見紅色身殘跡，可辨為忿怒像。

東面Q12-4塔身畫面分為上、下兩部分。

上部左、右各有1尊大像。右側(cè)尊像可見二面，主面牛頭，微左轉(zhuǎn)，怒目圓睜，右側(cè)面三目，正向觀者，主二手擁抱明妃，分持鉞刀與嘎巴拉碗，兩側(cè)諸臂密集排列，均施期克印持物，手后有象皮垂落，多腿，左展姿，灰藍(lán)色身，下踏單層覆蓮臺(tái)，立于熊熊烈火之中，明妃一面二臂，右臂曲肘舉持嘎巴拉碗，灰色身，為大威德金剛。左側(cè)尊像一面三目，二臂，左手施期克印擁明妃，右手持骷髏棒上揚(yáng)，左展姿，踏水牛，紅色身，立于熊熊烈火之中，明妃一面二臂，右臂曲肘舉持嘎巴拉碗，為紅閻魔銳。

下部有1行5尊小佛像，均全跏趺坐，手施轉(zhuǎn)法輪印，著紅色袒右肩式袈裟，身光外露出三角形裝飾。

東面Q12-4塔基存1排6尊像。第一尊一面三目，四臂，主二手當(dāng)胸，左手持嘎巴拉碗，右手置于碗上，細(xì)部不明，余二手上揚(yáng)，左持三叉戟，右施期克印持劍，交腳坐，灰藍(lán)色身，可見其下坐騎頭部殘跡，應(yīng)為吉祥天母（圖二八）；第二尊體量較小，一面三目，二臂，左手持吐寶鼠置腰際，右手當(dāng)胸，拇指、食指相捻，右舒坐，為黃瞻巴拉；第三尊體量較小，一面三目，頭戴五葉冠，右手施期克印上揚(yáng)，灰藍(lán)色身，推測(cè)為黑瞻巴拉；第四尊體量較小，一面二臂，手似施金剛吽迦羅印，圓腹裸露；第五尊一面三目，二臂，左手持吐寶鼠置腹前，右手當(dāng)胸握傘幢，頭戴山形帽，著長袍，為黃財(cái)寶天王；第六尊一面三目，二臂，左手持吐寶鼠置腹前，右手施期克印上舉持勝幢，戴頭盔，著長袍，為北方多聞天王。

圖二八 Q12-4塔基中吉祥天母（北→南）

中心塔四面的方位安排大致是南面和東面代表南方與北方，西面和北面代表東方與西方，與通常所見南、西、北、東順序不同。

（三）中室（Z區(qū)）

從前室東側(cè)進(jìn)入中室，地面明顯抬升，室內(nèi)空間狹窄。中部通道兩側(cè)各砌一堵隔墻。后部一塊南北向天然片狀石壁立于正中，將后部空間一分為二。石壁與東側(cè)崖壁形成的隔間內(nèi)砌有一堵隔墻，緊貼石壁西側(cè)也有一堵隔墻，留出與西側(cè)崖壁之間的空間作為進(jìn)入后室的通道。中室類似穿堂結(jié)構(gòu)。壁畫分布在中部隔墻Z1、Z2，后部隔墻Z3、Z4，以及東側(cè)崖壁Z5、Z6上。

中部東隔墻Z1南壁殘存畫面，寬0.64、高0.33米，有尊像3行，各2尊、4尊、6尊，繪于方格中。除第三行尾部一尊為忿怒像，可見一左側(cè)臂，二右側(cè)臂，右腿屈立，黑色身，體量略大外，余皆為全跏趺坐、雙手施禪定印、紅色身、著白色袒右肩式袈裟的佛像，部分可見托缽，應(yīng)為無量光佛。

中部西隔墻Z2的東壁Z2-1、北壁Z2-2殘存畫面。

東壁Z2-1畫面因脫落分隔為上、下兩部分。上部有尊像1行2尊，繪于方格中，每格寬0.07、高0.08米，內(nèi)均為一面二臂、擁抱明妃、右展姿、白色身、明妃紅色身的本生勝樂金剛。下部有1尊佛像，同繪于方格中，全跏趺坐，雙手施禪定印捧寶瓶，紅色身，著白色袒右肩式袈裟，應(yīng)為無量壽佛。

北壁Z2-2畫面寬0.52、高0.78米，可分為左、右兩部分。右部存1列3座藏式佛塔。左部存尊像7行，各2尊、3尊、5尊、5尊、5尊、5尊、5尊，繪于方格中，均為全跏趺坐、手施轉(zhuǎn)法輪印、著紅色袒右肩式袈裟的佛像。

后部東隔墻Z3南壁殘存畫面，中部有間隔，畫面分為上、下兩部分，分別編號(hào)Z3-1、Z3-2。

上部Z3-1畫面寬0.8、高0.41米，有尊像3行，各10尊，繪于方格中（圖二九）。第一行除第一格內(nèi)繪1座藏式佛塔，第二尊坐姿，左手施禪定印托缽，右手當(dāng)胸施期克印，內(nèi)著紅色交領(lǐng)衣，外披大氅，頭戴烏仗那帽式，帽頂插鳥羽，應(yīng)為蓮花生外，余皆一面二臂，擁抱明妃，右展姿，白色身，明妃紅色身，為本生勝樂金剛。第二、三行均為全跏趺坐、著紅色袒右肩式袈裟的佛像，其中除第二行第八尊、第三行第五尊雙手似施禮敬印及第三行第十尊手部殘損外，余皆施轉(zhuǎn)法輪印。

圖二九 Z3-1局部壁畫（南→北）

此外，第三行下方可辨墨線勾畫的藏式佛塔1排9座，均向左傾斜，筆意潦草，其中第八塔之上疊壓勾畫1尊雙身像，可能為本生勝樂金剛。

下部Z3-2畫面寬0.72、高0.33米，有尊像3行，各8尊，繪于方格中。第一行第一尊坐姿，左手施禪定印并托缽，右手當(dāng)胸施期克印，頭戴烏仗那式帽，內(nèi)穿紅色交領(lǐng)圓袖衣，外披大氅，為蓮花生（圖三〇），余皆為本生勝樂金剛。第二、三行均為全跏趺坐、著紅色袒右肩式袈裟的佛像，其中除第二行第七、八尊及第三行第六、七尊雙手施禮敬印外，余皆施轉(zhuǎn)法輪印。

圖三〇 Z3-2中蓮花生像（南→北）

后部西隔墻Z4南壁殘存畫面，中部有間隔，畫面分為上、下兩部分，分別編號(hào)Z4-1、Z4-2。

上部Z4-1畫面寬0.62、高0.14米，有一行覆蓮瓣殘跡，可辨其上原應(yīng)分3大格。中格內(nèi)尊像僅可見部分全跏趺坐雙腿，右手施觸地印，著紅色袈裟，應(yīng)為釋迦牟尼佛。西格內(nèi)僅存尊像腿局部，可辨為全跏趺坐，著紅色袈裟。東格損毀。

下部Z4-2畫面寬0.5、高0.8米，有尊像7行，第一行3尊，余每行5尊，繪于方格中。第一行第一尊有殘損，從帽式可判斷其為蓮花生，余皆一面二臂，擁抱明妃，右展姿，白色身，明妃紅色身，為本生勝樂金剛。第二行均一面二臂，左手當(dāng)胸持嘎巴拉碗，右手施期克印上揚(yáng)，舞蹈姿，紅色身，為空行母。第三、四行也為空行母，除第三行第一尊是紅色身外，余皆為白色身。第五至七行均為全跏趺坐、雙手施禪定印、紅色身、著白色袒右肩式袈裟的佛像，其中第五行第四尊 捧寶瓶，應(yīng)為無量壽佛，其余均托缽，應(yīng)為無量光佛。

東側(cè)崖壁上殘存畫面，分為上、下兩幅，分別編號(hào)Z6、Z5。

下幅Z5寬0.26、高0.36米，有尊像3行，各3尊、3尊、2尊，繪于方格中。除第三行第一尊僅可見頭部，頂髻，四分之三側(cè)面向左外，余皆為全跏趺坐、手施轉(zhuǎn)法輪印、著紅色袒右肩式袈裟的佛像。

上幅Z6中間大部分脫落，原畫面分隔為左、右兩部分，分別編號(hào)Z6-1、Z6-2（封三∶2）。

左部Z6-1畫面寬0.92、高1.46米，有尊像10行，各5尊、6尊、9尊、9尊、9尊、9尊、10尊、11尊、6尊、4尊，繪于方格中。所有尊像均一面三目，二臂，舞蹈姿，白色身，為空行母，其中第四行第一、四尊左手當(dāng)胸持嘎巴拉碗，右手下放，余皆左手當(dāng)胸持嘎巴拉碗，右手上揚(yáng)，大多可辨持鉞刀。

此外，第九行第一尊前似有橫寫墨書藏文：

墨跡濃淡不一。

右部Z6-2畫面寬1.01、高1.4米，有尊像10行，各5尊、8尊、9尊、12尊、7尊、3尊、8尊、6尊、7尊、2尊，繪于方格中。除第七行尾部3尊為空行母外，余皆一面二臂，擁抱明妃，右展姿，白色身，大多明妃殘留紅色身，為本生勝樂金剛。此外，在第一行上方繪有1行5座藏式佛塔，第三行尾部、第十行尾部及下方也各繪1座藏式佛塔。在第八、九行前方有1尊體量較大的雙身像，主尊一面二臂，菩薩裝，擁抱明妃，頭戴五葉冠，應(yīng)為本生勝樂 金剛。

（四）后室（H區(qū)）

后室縱深較長，一直延伸至洞底，地面持續(xù)抬升，僅前半部存有繪像，包括緊貼東側(cè)崖壁的南面隔墻H1和緊靠西側(cè)崖壁的前H2、中H3、后H4三堵隔墻以及東側(cè)崖壁H5。

南面隔墻H1殘存畫面可分為上、下兩部分，分別編號(hào)H1-1、H1-2。

上部H1-1畫面寬0.23、高0.29米，有尊像2行，各1尊、2尊，繪于方格中，均為全跏趺坐、手施轉(zhuǎn)法輪印、著紅色袒右肩式袈裟的佛像，身光外露出三角形裝飾。畫面整體向右側(cè)傾斜。

下部H1-2畫面寬0.43、高0.24米，有尊像3行，各2尊、5尊、3尊，繪于方格中。除第二行第五尊一面三目，二臂，左手當(dāng)胸，右手上揚(yáng)，紅色身，應(yīng)為空行母外，余皆為全跏趺坐、紅色身、著白色袒右肩式袈裟的佛像。其中第一行第一尊和第二行第二、三尊雙手施禪定印捧寶瓶，應(yīng)為無量壽佛；第一行第二尊、第二行第一尊、第三行第一尊手施轉(zhuǎn)法輪?。坏诙械谒淖?、第三行第二尊雙手施禪定印托缽，應(yīng)為無量光佛。

西側(cè)第一堵隔墻H2南壁、東壁與北壁殘存畫面，分別編號(hào)H2-1、H2-2、H2-3。

南壁H2-1畫面寬0.62、高0.6米，有尊像5行，各4尊、6尊、2尊、4尊、2尊，繪于方格中。第一行均一面二臂，擁抱明妃，右展姿，白色身，明妃紅色身，為本生勝樂金剛；第二至四行均一面二臂，左手當(dāng)胸持嘎巴拉碗，右手施期克印上揚(yáng)，舞蹈姿，為空行母，其中第二、四行是白色身，第三行是紅色身；第五行均為全跏趺坐、雙手施禪定印、持物不明、紅色身、著白色袒右肩式袈裟的佛像。

東壁H2-2畫面寬0.33、高0.31米，有尊像3行，各4尊、4尊、2尊，繪于方格中。第一行均僅可見腿部，舞蹈姿，白色身；第二行除第四格內(nèi)繪1座藏式佛塔外，余皆一面二臂，左手當(dāng)胸持嘎巴拉碗，右手上揚(yáng)，舞蹈姿，白色身，為空行母；第三行均一面二臂，左手持金剛鈴當(dāng)胸，右手持嘎巴拉鼓上揚(yáng)，全跏趺坐，上身袒裸，下身著裙，似為大成就者。

北壁H2-3畫面寬0.82、高0.53米，有尊像4行，各5尊、9尊、10尊、2尊，繪于方格中。第一行前三尊均一面二臂，擁抱明妃，右展姿，白色身，明妃紅色身，應(yīng)為本生勝利金剛；第四尊僅見腿部，雙身像，主尊右展姿，白色身，明妃紅色身；第五尊全跏趺坐，左手施禪定印托缽，右手當(dāng)胸，似施期克印，著圓袖袈裟，可能是蓮花生。第二行第一、二、四、七尊均一面二臂，左手當(dāng)胸持嘎巴拉碗，右手施期克印上揚(yáng)，舞蹈姿，白色身，為空行母，余皆為本生勝樂金剛。第三行第一、二、三、八尊為空行母，余皆為本生勝樂金剛。第四行均為本生勝樂金剛。

西側(cè)第二堵隔墻H3南壁、東壁殘存畫面（圖三一），分別編號(hào)H3-1、H3-2。

圖三一 后室西側(cè)第二堵隔墻H3（東南→西北）

南壁H3-1畫面寬0.56、高0.8米，可分為左、右兩部分。

右部有尊像1列5尊，繪于方格中，偏左部尊像體量稍小。前兩尊均僅可見腿部，舞蹈姿，紅色身；后三尊均一面二臂，左手持嘎巴拉碗當(dāng)胸，右手施期克印上揚(yáng)，舞蹈姿，紅色身，為空行母。

左部有尊像7行，各3尊、5尊、6尊、6尊、6尊、6尊、6尊，繪于方格中。第一行前兩尊均一面二臂，左手當(dāng)胸，右手上揚(yáng)，舞蹈姿，近黑色身，應(yīng)為空行母；第三尊為紅色身空行母。第二行均一面二臂，雙手交叉當(dāng)胸，全跏趺坐，近黑色身，上身袒露，應(yīng)為大持金剛。第三至六行均為全跏趺坐、紅色身、著白色袒右肩式袈裟的佛像，其中第三行第一尊手部殘去；第二尊雙手施禪定印托缽，應(yīng)為無量光佛；第三、四尊雙手施禪定印托寶瓶，應(yīng)為無量壽佛；第五、六尊手施轉(zhuǎn)法輪印。第四行第一、六尊手施轉(zhuǎn)法輪印；第二、四、五尊應(yīng)為無量壽佛；第三尊應(yīng)為無量光佛。第五行第一尊手施轉(zhuǎn)法輪?。坏诙?、四、五尊應(yīng)為無量光佛；第三、六尊應(yīng)為無量壽佛。第六行第一、二尊應(yīng)為無量光佛；第三、四尊手施轉(zhuǎn)法輪??；第五、六尊應(yīng)為無量壽佛。第七行均為紅色身空行母。

東壁H3-2畫面寬0.45～0.66、高1.05米，有尊像9行，各3尊、3尊、5尊、5尊、4尊、1尊、6尊、6尊、8尊，繪于方格中。第一行應(yīng)均為大持金剛。第二至四行除第三、四行第五尊為紅色身空行母外，余皆一面二臂，擁抱明妃，右展姿，白色身，明妃紅色身，為本生勝樂金剛。第五行前兩尊體量較大，第一尊一面三目，二臂，雙手當(dāng)胸，分持嘎巴拉碗與鉞刀，杖橫置臂上，足尖向外站立，黑色身，為寶帳護(hù)法（圖三二）；第二尊一面三目，六臂，主手當(dāng)胸分持嘎巴拉碗與鉞刀，左展姿，黑色身，為六臂大黑天；第三、四尊為紅色身空行母。第六行為白色身空行母。第七至九行除第八行起始為1座藏式佛塔外，余皆為本生勝樂金剛。

圖三二 H3-2中寶帳護(hù)法（東→西）

西側(cè)第三堵隔墻H4南壁、東壁殘存畫面，分別編號(hào)H4-1、H4-2。

南壁H4-1有1尊像，繪于方格中，僅可見左手持嘎巴拉碗當(dāng)胸，舞蹈姿，白色身，應(yīng)為空 行母，殘高0.1米。

東壁H4-2畫面寬0.49、高0.45米，有尊像3行，各5尊、4尊、5尊，繪于方格中，各有殘損，但可見特征相同，應(yīng)均一面三目，二臂，左手持嘎巴拉碗當(dāng)胸，右手持鉞刀上揚(yáng)，白色身，舞蹈姿，為空行母。此外，第三行第五格下方有1尊墨線勾畫的全跏趺坐、手施轉(zhuǎn)法輪印、著袒右肩式袈裟的小像，但頸部與方格相接，未見頭部，似重新構(gòu)圖所致。

東側(cè)崖壁H5畫面脫落嚴(yán)重，隨崖面構(gòu)造變化而分裂、錯(cuò)層。崖面多處可見地仗和壁畫殘跡，推測(cè)當(dāng)初應(yīng)滿鋪通繪。殘存畫面可分為上、下兩部分，分別編號(hào)H5-2、H5-1。

下部H5-1畫面寬4.95、高1.74米，分裂為數(shù)塊，各有尊像8至16行不等，繪于方格中。大多數(shù)尊像特征完整且相同，均為全跏趺坐、手施轉(zhuǎn)法輪印、著紅色袒右肩式袈裟的佛像，身光外露出三角形裝飾。

上部H5-2畫面寬2.3、高2.17米，分裂為兩塊，共有尊像15行，繪于方格中（圖三三）。大多數(shù)尊像一面三目，二臂，擁抱明妃，左展姿，其中可見少數(shù)主尊頭戴五葉冠以及明妃殘留紅身色，為本生勝樂金剛；另有少數(shù)主尊左手擁明妃，右手上揚(yáng)似施期克印，或右手插腰際。此外，第三行尾部兩尊、第四行倒數(shù)第三尊、第五行尾部兩尊、第六行倒數(shù)第三、四尊均一面二臂，左手持嘎巴拉碗當(dāng)胸，右手施期克印上揚(yáng)，舞蹈姿，為空行母。第七行尾部一尊為施轉(zhuǎn)法輪印的佛像。

圖三三 后室東崖壁H5-2畫面局部（西→東）

三 初步結(jié)論與存在問題

阿壩地區(qū)在傳統(tǒng)上為嘉絨藏族地區(qū)［7］，屬安多與康巴文化交匯地帶，歷史上該地區(qū)本教、佛教均十分活躍，佛教多教派長期共存現(xiàn)象十分普遍。由于缺乏文獻(xiàn)記載與田野資料，關(guān)于后弘期以來阿壩地區(qū)佛教史和佛教藝術(shù)史的研究一直舉步維艱。甲扎爾甲石窟壁畫的發(fā)現(xiàn)是繼2007年6月故宮博物院與四川省文物考古研究院在阿壩藏族羌族自治州小金縣、金川縣發(fā)現(xiàn)明代本 教石窟壁畫之后，在該地區(qū)首次發(fā)現(xiàn)早期藏傳佛教壁畫，填補(bǔ)了研究空白，具有十分重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。

以下就壁畫所反映石窟功能、藏傳佛教教派、藝術(shù)風(fēng)格及年代等問題作簡單討論。

首先確認(rèn)石窟性質(zhì)。石窟內(nèi)外空間整體分為四區(qū)，其中前室最為核心，理由如下：第一，前室Q6-1南壁繪忿怒尊大像1鋪，此尊有十六面七十六臂，體量明顯大于石窟內(nèi)其他尊像，自然成為主尊形象；第二，在主尊前左、右各砌石供臺(tái)1座，室中部建塔1座，符合石窟類型中佛殿 窟的特征，按照何偉的分類，屬于佛塔式佛殿 窟［8］，該類型結(jié)合了藏傳佛教轉(zhuǎn)塔傳統(tǒng)，是藏地石窟的獨(dú)特形制。中室與后室功能不明，根據(jù)現(xiàn)場(chǎng)考察，中、后室內(nèi)幾堵隔墻均有類似佛塔的結(jié)構(gòu)，或曾是小塔塔基。整個(gè)石窟似以禮佛為主要功能。

教派判斷頗有難度。首先，前室后部主尊身份尚無法確定。經(jīng)圖像比較，其形象與勝樂空行海相似之處頗多。勝樂空行海出自《勝樂金剛續(xù)》的釋續(xù)之一《吉祥空行海母續(xù)怛特羅王》（Toh.372）［9］，該釋續(xù)于10至12世紀(jì)由蓮花金剛大師在東印度編纂而成，尼泊爾譯師勝軍和西藏譯師達(dá)磨允丹在尼泊爾加德滿都譯就。學(xué)者們推測(cè)尼泊爾可能是該密法的重要傳播中心［10］。此教法自后弘期初傳入西藏，為寧瑪派、噶當(dāng)派、噶舉派、薩迦派和格魯派所傳承。本窟壁畫中，成排成組出現(xiàn)的本生勝樂金剛、空行母及十二臂勝樂金剛像都為烘托這一主題。但與文獻(xiàn)描述比較，二者形象又不完全契合，比如，勝樂空行海十七頭，壁畫中僅畫十六頭；勝樂金剛標(biāo)志性的特征為最上二手持象皮，在壁畫中也未發(fā)現(xiàn)；勝樂空行海正二手所施獨(dú)特上生處印，也未見表現(xiàn)。故此尊身份仍然存疑，以待方家，但其為勝樂金剛變化身的判斷應(yīng)可成立。

其次，前室多次出現(xiàn)時(shí)輪金剛大像，如Q1、Q3-3、Q7-1、Q8-1，強(qiáng)烈暗示時(shí)輪金剛為前室另一重要主題。作為藏傳佛教無上瑜伽部重要本尊之一，時(shí)輪金剛是晚期印度密教的本初佛，西藏薩迦派的不二續(xù)本尊，在其他各派中也被視為母續(xù)本尊。時(shí)輪金剛根本經(jīng)典為《吉祥時(shí)輪怛特羅王》（Toh.262-364），是晚期密教集父續(xù)、母續(xù)思想之大成者［11］。藏傳佛教時(shí)輪金剛教法主要有覺囊派和格魯派兩大根本傳承。但壁畫中發(fā)現(xiàn)的其他無上瑜伽部主尊，如大輪金剛手、意喜金剛及護(hù)法神寶帳護(hù)法，又指向薩迦派。

薄伽梵勝樂空行與時(shí)輪金剛都是晚期密教的重要本尊，二者在曼荼羅結(jié)構(gòu)和經(jīng)典思想上極為接近，反映了晚期印度密教思想的一致性。

此外，頭戴獨(dú)特烏仗那帽式、帽上插鳥羽的蓮花生像在壁畫中多次出現(xiàn)，如K1-5、Q6-1、Z3-2，以及K1-5中寧瑪派本尊普巴金剛，甬道西壁Q2上成排的三葉冠帶冠帽布片的祖師像，均反映出寧瑪派的強(qiáng)烈影響。不僅如此，整個(gè)佛堂的尊像設(shè)計(jì)也同樣體現(xiàn)了寧瑪派的神系思想，如前室東側(cè)崖壁Q11-2上6尊大像中，有無量光（壽）佛、釋迦牟尼佛，缺失的一尊可能是觀音菩薩。寧瑪派將蓮花生視為無量壽佛（無量光佛）的化現(xiàn)，也是觀音蓮花生的忿怒化 身［12］。前室中心佛塔北面Q12-3塔身所繪蓮花生周圍甚至可能表現(xiàn)了蓮師八變的部分形象。

不過，壁畫上表現(xiàn)的祖師像和大成就者像身份尚無法明確判斷，為進(jìn)一步判斷教派造成一定困難。但是從壁畫中可以看出藏傳佛教多個(gè)教派的影響，壁畫內(nèi)容呈現(xiàn)出異常復(fù)雜的宗教史面貌，反映該地區(qū)長期以來多教派融合的宗教狀況，這完全符合多康地區(qū)藏傳佛教的歷史傳統(tǒng)。據(jù)說，自吐蕃時(shí)期到此地傳法的白若扎瓦大師開始，為使佛教能夠進(jìn)入本教占主導(dǎo)地位的阿壩地區(qū)宗教社會(huì)，一直有主張各教派兼容并包的觀點(diǎn)存在［13］，也為多教派共生共榮的傳統(tǒng)奠定了基礎(chǔ)。甲扎爾甲石窟壁畫的多元性與該地區(qū)宗教面貌相符。

四川西部的木雅地區(qū)、丹巴中路鄉(xiāng)和青海玉樹金沙江沿岸（如青海稱多縣格秀拉康、四川石渠縣麻達(dá)寺）的明代壁畫中均可見到寧瑪派、薩迦派、噶舉派或格魯派祖師在同一座佛殿的壁畫中同時(shí)出現(xiàn)的情況［14］。這表明至少從明代中后期開始，多康地區(qū)寧瑪派與各新派混合已是普遍現(xiàn)象。因此，將甲扎爾甲石窟定義為某一教派的經(jīng)堂窟是不對(duì)的，其很可能是不同時(shí)期或同一時(shí)期多個(gè)教派共用的經(jīng)堂。

除主尊外，窟內(nèi)多數(shù)壁畫為成排的轉(zhuǎn)法輪印佛、空行母、本生勝樂金剛，這樣顯密混雜的圖像組合混亂且不成系統(tǒng)，與西藏后弘期以來佛堂壁畫主題明確、尊神圖像形成系統(tǒng)的情況有明顯區(qū)別。與之相反，前室中心佛塔四面的壁畫，每面塔身多為本尊像，如喜金剛、勝樂金剛等；塔基多為護(hù)法尊，如具善護(hù)法、吉祥天母、四大天王等。四大天王明確指示某個(gè)方位，尊神布局與神系關(guān)系一目了然。據(jù)此推測(cè)，隔墻的壁畫與塔上的壁畫并非由同一批人設(shè)計(jì)，顯然有不同教派的信眾都在此活動(dòng)。

另外，甲扎爾甲石窟壁畫中很多細(xì)節(jié)，如尊像的持物、身色等，均表現(xiàn)不準(zhǔn)確，甚至完全省略，這也給準(zhǔn)確判斷尊神身份造成一定困擾。例如多數(shù)尊像的持物不見表現(xiàn)；一面二臂舞蹈姿空行母是壁畫中最常見的尊像，身色應(yīng)以紅、藍(lán)二色為主，但或許由于自然侵蝕或畫師減省之故，該壁畫中為紅白兩種身色交替出現(xiàn)；時(shí)輪金剛應(yīng)為深藍(lán)色，但此壁畫中多為深黑色等。在此不一一贅述。

除洞口外崖壁上的無量光佛明顯是新繪的以外，石窟內(nèi)外壁畫整體風(fēng)格一致，未發(fā)現(xiàn)有明顯打破重繪的痕跡，繪制完成時(shí)間應(yīng)當(dāng)較為集中。壁畫中并未找到任何可判斷年代的信息，只能根據(jù)壁畫風(fēng)格特點(diǎn)推斷其大致年代。首先，壁畫中出現(xiàn)幾處戴寶冠的形象，無一例外皆是五葉冠，頭光為馬蹄形，學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為五葉冠的流行不早于14世紀(jì)上半葉［15］。其次，前室東側(cè)崖壁Q11大像中的很多細(xì)節(jié)，如蓮瓣寬、瓣尖卷草紋對(duì)稱、尊像面部豐滿、身體壯碩，與夏魯寺元代壁畫的風(fēng)格特點(diǎn)一致。因此，石窟壁畫的年代不會(huì)早于14世紀(jì)。另外，多處可見尊像身光后的三角形裝飾，如Q10、Q11、Q12-1、Q12-2、Q12-4；還有H3-2中寶帳護(hù)法、Q11-2中脅侍弟子站立時(shí)雙腳尖向外；前室中心塔上的天王頭戴兜鍪、著細(xì)密鱗甲等特點(diǎn)雖然無法作為斷代標(biāo)準(zhǔn)，但同樣顯示出強(qiáng)烈的古風(fēng)。整體而言，甲扎爾甲石窟壁畫以方格排列尊神，以及Q11-1中二弟子身體直立，沒有印度與尼泊爾式的三折姿立姿，畫面質(zhì)樸，與西藏中部地區(qū)流行的西藏-尼泊爾混合的藝術(shù)風(fēng)氣相近。考慮到阿壩地區(qū)繪畫風(fēng)格延續(xù)時(shí)間更長、新風(fēng)格發(fā)展相對(duì)滯后的特點(diǎn)，以及壁畫保持傳統(tǒng)風(fēng)格的時(shí)間更長，其實(shí)際完成時(shí)間可能未有其風(fēng)格所表現(xiàn)的那么早，很可能在14至15世紀(jì)間。

調(diào)查：羅文華 王 婷 王彥嘉姚 霜 李勤學(xué)

攝影：羅文華 王 婷 王 沖趙 凡 劉建成 郭建波繪圖：李 凱

執(zhí)筆：羅文華 李 凱 李勤學(xué)

注釋：

［1］《阿壩日?qǐng)?bào)》最早報(bào)道“馬爾康發(fā)現(xiàn)麥若扎拉石窟寺”，稱其為“清代石窟寺”。參見羅元敏：《四大發(fā)現(xiàn)見證2009我州考古成績斐然》，《阿壩日?qǐng)?bào)》2010年1月15日第7版；后稱此石窟為“四川馬爾康麥若扎拉石窟寺”。參見國家文物局主編：《2009年第三次全國文物普查重要新發(fā)現(xiàn)》，第100頁，科學(xué)出版社，2010年。

［2］甲扎爾甲石窟壁畫因殘損無法辨識(shí)的情況太多，限于簡報(bào)篇幅及考慮行文簡潔，本文僅描述可見、可辨內(nèi)容。

［3］文中涉及壁畫以及尊像方位，均以其本身背向、左右定位，下文不再另注。

［4］此處兩段藏文題記經(jīng)西藏大學(xué)索朗旺杰老師讀寫。

［5］文中所有成行排列的尊像若無特別說明均從左往右排序，下文不再另注。

［6］文中所有行若無特別說明均從上往下排序，下文不再另注。

［7］韓騰：《從藏文史籍記載探討現(xiàn)代“嘉絨”一詞的緣起》，《青海民族研究》2015年第3期。

［8］a.宿白著：《中國石窟寺研究》，第16頁，文物出版社，1996年；b.何偉：《略論西藏石窟寺平面形制》，四川大學(xué)中國藏學(xué)研究所主編：《藏學(xué)學(xué)刊》第9輯，第108～120頁，中國藏學(xué)出版社，2014年。

［9］布頓大師列出了勝樂金剛續(xù)部下的九種釋續(xù)。參見布頓大師著，郭和卿譯：《佛教史大寶藏論》，第328頁，民族出版社，1986年。

［10］a.索南才讓著：《西藏密教史》，第101～107頁，中國社會(huì)科學(xué)出版社，1998年；b.David B. Gray,The Cakrasamvara Tantra（The Duiscourse of?rīherukābhidhāna）,A Study and Annotated Translation, New York: The American Institute of Buddhist Studies at Columbia University, 2007, pp.15-18.

［11］尤其是第147～185頁的第8章討論“ミクロコスモスとマクロスモスの完本なる対応-身口意具足時(shí)輪曼荼羅”部分，第9章“密教における絶対者のイメージー守護(hù)尊カーラチャクラの姿”討論時(shí)輪金剛本尊像的結(jié)構(gòu)部分。參見田中公明：《超密教時(shí)輪タントラ》，大阪：東方出版社，1994年，第147～185頁。

［12］Marylin M. Rhie & Robert A. F. Thurman,Wisdom and Compassion: The Sacred Art of Tibet, New York: Asian Art Museum of San Francisco and Tibet House, 1991, p.46, pp.167-168.

［13］阿旺：《阿壩藏區(qū)缽佛二教考略》，《西南民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》1983年第4期。

［14］故宮博物院、四川省文物考古研究院合著，羅文華主編：《木雅地區(qū)明代藏傳佛教經(jīng)堂碉壁畫》，故宮出版社，2012年。

［15］由于夏魯寺壁畫的時(shí)代非常準(zhǔn)確，因此，學(xué)術(shù)界普遍采用其壁畫作為西藏繪畫斷代的標(biāo)準(zhǔn)。夏魯寺噶架強(qiáng)殿14世紀(jì)初的壁畫中，已經(jīng)出現(xiàn)了五葉冠的六字觀音三尊像，但同時(shí)期的甘珠爾殿的五方佛仍然是三葉冠，這種三葉冠和五葉冠混合出現(xiàn)的現(xiàn)象，說明14世紀(jì)初五葉冠尚未占據(jù)主流，至15世紀(jì)才成為主流。參見《藏族美術(shù)集成》編撰委員會(huì)編，羅文華主編：《藏族美術(shù)集成·繪畫藝術(shù)·壁畫·日喀則卷2》，第102～105頁，四川民族出版社，2021年。