易 蕭 清華大學(xué)歷史系
西漢?;韬钅钩鐾翝h簡(jiǎn)中有易占類文獻(xiàn)三種,分別是《易占》《卜姓》和《去邑》。其中,《易占》篇幅最大,內(nèi)容也最為豐富?!兑渍肌吩瓱o篇題,今名為整理者所擬。全篇共有65支簡(jiǎn),每支簡(jiǎn)剛好對(duì)應(yīng)六十四卦中的一卦,另多出一支“未酉”簡(jiǎn)。每簡(jiǎn)的書寫形式與內(nèi)容相對(duì)固定,從上到下依次是重卦的卦畫、上下經(jīng)卦組合情況、卦名、卦名之訓(xùn)釋(卦義)、“彖”的方位與數(shù)、“餃”的方位與數(shù)、天干地支、卦在《周易》上下經(jīng)中的順序以及卦在相應(yīng)時(shí)令、禽蟲與方位的吉兇。(1)朱鳳瀚主編: 《?;韬?jiǎn)牘初論》,北京: 北京大學(xué)出版社,2020年,第254—278頁。另,整理者將每支簡(jiǎn)的內(nèi)容依次劃分為卦名、卦辭和彖辭三部分,我們以為這種劃分可能不太恰當(dāng),故未依從。李零先生的釋文為理解簡(jiǎn)文提供了極大的便利,現(xiàn)就《海昏簡(jiǎn)牘初論》一書公布的相關(guān)材料,對(duì)一些問題作初步討論。限于學(xué)力,文章必有不妥之處,尚祈方家批評(píng)。
《易占》各卦均以長(zhǎng)短橫來表示卦畫,即用一長(zhǎng)橫代表陽爻,兩短橫代表陰爻,這種卦畫形式與今本《周易》及揚(yáng)雄《太玄》相同。(2)整理者稱長(zhǎng)短橫的組合為“卦名”,不可據(jù),當(dāng)依傳統(tǒng)稱“卦畫”。見朱鳳瀚主編: 《海昏簡(jiǎn)牘初論》,第254頁。整理者已指出,此前我們所能見到與今本《周易》完全一樣,明確以長(zhǎng)短橫來表示卦畫的出土材料,以朝鮮樂浪遺址王盱墓(年代在東漢明帝末或章帝前后)出土的漆木式盤為最早,(3)朱鳳瀚主編: 《海昏簡(jiǎn)牘初論》,第254頁。而《易占》則將其時(shí)間下限提前到西漢昭宣時(shí)期甚至更早。
緊接卦畫書寫的是上下經(jīng)卦的組合情況(又稱“貞悔”或“二體”),具體形式有如下兩種:
其一,乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌八個(gè)重卦均由兩個(gè)相同的經(jīng)卦構(gòu)成,純而不雜,故簡(jiǎn)文直接寫作“屯(純)某”,如屯(純)建(乾)、屯(純)麗(離)。按,易學(xué)中一直有“純卦”之說,如《經(jīng)典釋文》即稱上述八個(gè)重卦為“八純卦”。早在《左傳》昭公五年中,卜楚丘解《明夷》之《謙》即云“純離為牛”,杜預(yù)注曰:“《易》離上離下,離,畜牝牛吉,故言純離為牛?!?4)《春秋左傳正義》,北京: 北京大學(xué)出版社,2000年,第1398頁。楚丘沒有說明“純離”的含義,但以《左傳》解易義例來看,“純離”也有可能指的是明夷中的經(jīng)卦之“離”,而杜預(yù)直接以之為重卦之“離”未必準(zhǔn)確。傳世文獻(xiàn)中較為明確的“純卦”說,最早見于《易緯稽覽圖》,其中即有“純坎”“純震”“純離”與“純兌”四卦。(5)林忠軍: 《〈易緯〉導(dǎo)讀》,濟(jì)南: 齊魯書社,2002年,第177—178頁?!兑渍肌返某鐾翆ⅰ凹冐哉f”的時(shí)間大大提前。
其二,上述八個(gè)重卦之外,其他諸卦簡(jiǎn)文皆寫作“某下某上”,如屯卦作“晨(震)下臽(坎)上”,需卦作“建(乾)下臽(坎)上”。這種格式在傳世文獻(xiàn)中十分普遍,以今時(shí)所見,從《子夏易傳》、《京氏易傳》、(6)即題三國(guó)吳陸績(jī)注三卷本《京氏易傳》,明代范欽所編《范氏奇書》及何鏜所編《漢魏叢書》等皆有收錄。本文所云《京氏易傳》,皆指此書。《易緯坤靈圖》到王弼注本《周易》、《經(jīng)典釋文》、《周易集解》再到后世諸本《周易》,皆于上下經(jīng)六十四卦卦首云“某下某上”。以出土文獻(xiàn)而言,敦煌馬圈灣漢代烽燧遺址出土的新莽時(shí)期的易占材料中也見到這種形式,(7)甘肅省文物考古研究所編: 《敦煌漢簡(jiǎn)》,北京: 中華書局,1991年,第234頁。肖從禮對(duì)原釋文有所修訂,見氏著《敦煌漢簡(jiǎn)易筮類文獻(xiàn)輯考》,《魯東大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2013年第5期。但在更早的上博簡(jiǎn)、馬王堆帛書和阜陽漢簡(jiǎn)《周易》中卻未見到。因此,《易占》是目前所見最早明確記載“某下某上”形式的出土易學(xué)文獻(xiàn)。
至于特別寫明上下經(jīng)卦組合的意義,前人少有討論,故此處試稍作解釋。
其一,對(duì)卦畫的說明與補(bǔ)充,便于查閱、學(xué)習(xí)。無論卦畫是數(shù)字還是長(zhǎng)短橫,都容易在抄寫中產(chǎn)生錯(cuò)誤,而寫出一重卦的上下經(jīng)卦組合,既是對(duì)卦畫的說明,又可與卦畫相互參照,糾正卦畫在抄寫時(shí)產(chǎn)生的訛誤,保證卦象的準(zhǔn)確性。另外,從學(xué)習(xí)或占卜實(shí)踐來說,當(dāng)看到一個(gè)六畫卦,第一步都是要先辨識(shí)出構(gòu)成卦畫的上下經(jīng)卦,再據(jù)經(jīng)卦組合判斷其為六十四卦中的哪一卦,古今皆是如此。因此,將六十四重卦的上下經(jīng)卦組合寫出來,就極大地方便了重卦的查閱和學(xué)習(xí),尤便利于初學(xué)者。
其二,體現(xiàn)重卦思想。我們知道,漢代流行“重卦說”,即認(rèn)為六十四卦是由八經(jīng)卦相重而來,在解讀卦象時(shí)也將一個(gè)六畫卦拆分成兩個(gè)經(jīng)卦(不計(jì)互卦)來討論。可以說,從“分策定卦到解卦,“重卦說”都扮演著重要的角色,《易占》等文獻(xiàn)標(biāo)明經(jīng)卦組合正是這種思想的體現(xiàn)。
其三,突出從下至上生成一卦的觀念。我們知道,無論經(jīng)卦、重卦,都是從最下一爻依次向上生成一卦,初爻為始,上爻為終。這是模擬事物從產(chǎn)生到發(fā)展壯大的過程。同理,如果將重卦拆解成上下兩個(gè)經(jīng)卦來看,則下卦代表事物由初始走向壯大,上卦代表事物由壯大走向終結(jié),以下為始,以上為終。如《左傳》僖公十五年載卜徒父云:“《蠱》之貞,風(fēng)也;其悔,山也?!倍蓬A(yù)注曰:“內(nèi)卦為貞,外卦為悔?!?8)《春秋左傳正義》,第429—430頁?!妒酚洝に挝⒆邮兰摇贰霸回懺换凇保狍S《集解》引鄭玄曰:“內(nèi)卦曰貞,貞,正也。外卦曰悔,悔之言晦也,晦猶終也?!?9)《史記》,北京: 中華書局,1959年,第1617頁。正以下卦(貞)為事物之始,上卦(悔)為事物之終。
從成卦至解卦,這種觀念都是最為核心的規(guī)則。即便到了漢代,也依舊如此,如《易緯乾元序制記》云:
姤,姓角名商,蒼白色,長(zhǎng)六尺三寸,二十八世。遁,姓宮名商,黃白色,長(zhǎng)五尺九寸八分,五十六世。否,姓宮名商,黃白色,長(zhǎng)五尺六寸一分,七十二世。觀,姓宮名角,蒼白色,長(zhǎng)五尺三寸二分,百三十世。(10)林忠軍: 《〈易緯〉導(dǎo)讀》,第229頁。
這是論述重卦與姓名的對(duì)應(yīng),下卦為前、為姓,上卦為后、為名。如姤卦,下卦巽五音屬角(五行為木),上卦乾五音屬商(五行為金),故姤姓角名商。遁、否、觀三卦,可以此類推。緯書的記載應(yīng)與當(dāng)時(shí)的占卜實(shí)踐相一致,故在類似的占筮活動(dòng)中,下卦為先、上卦為后的順序非常重要,不可顛倒。因此,簡(jiǎn)文要寫作“某下某上”,而不直接寫作“某上某下”,雖略顯別扭,其實(shí)是占筮規(guī)則的重要體現(xiàn)。
緊接上下經(jīng)卦組合書寫的是卦名及其訓(xùn)釋。據(jù)釋文可知,《易占》殘存的重卦卦名有54個(gè)(重復(fù)1個(gè)),坤、需、泰、噬嗑、坎、恒、遁、井、革、歸妹和中孚等11個(gè)卦名缺失。不過,坤、坎兩重卦之名雖然闕失,但可據(jù)簡(jiǎn)文體例和相關(guān)經(jīng)卦的寫法補(bǔ)出;中孚卦名殘泐,但下文緊接有“中俘(孚)”二字,可知卦名很可能即寫作“中俘”。另外,其中多出的一個(gè)“未酉”,推測(cè)即“未濟(jì)”之假借(詳下文)。因此,除去重復(fù),簡(jiǎn)文實(shí)際上保存的六十四卦卦名有56個(gè),只有需、泰、噬嗑、恒、遁、井、革和歸妹等8個(gè)卦名缺失。
將《易占》與出土先秦秦漢易學(xué)文獻(xiàn)及今本《周易》進(jìn)行對(duì)比,可以發(fā)現(xiàn)《易占》卦名用字最接近于今本《周易》(兩者時(shí)代最接近),多數(shù)卦名與今本完全一樣,剩下的則幾乎都是今本卦名的假借字,如乾作“建”,否作“負(fù)”,謙作“溓”,豫作“伃”,隨作“”,剝作“濮”,無妄作“無亡”,晉作“”,睽作“癸”,夬作“決”,姤作“笱”,震作“侲”(或“晨”),艮作“根”,兌作“說”,渙作“奐”,中孚作“中俘”,等等。個(gè)別看上去較為新穎的寫法,也很容易解釋。如坎,《易占》作“臽”,熹平石經(jīng)作“欿”,《釋文》曰“本亦作埳,京、劉作欿”,可知臽、欿、埳為同源詞。又如既濟(jì)寫作“氣濟(jì)”,《禮記·中庸》“既廩稱事”,鄭玄注曰:“既讀為餼?!蓖跻督?jīng)義述聞·詩·伊予來塈》曰:“凡字之從氣、從既者往往通用?!墩f文》:‘既,小食也?!墩撜Z》曰: 不使勝食既?!癖尽墩撜Z》‘既’作‘氣’?!笨芍取馔ㄓ?。
表面看來,《易占》似乎并沒有直接為卦名討論提供太多的新材料,但要注意的是,《易占》畢竟是西漢中期卦名書寫的重要樣本。進(jìn)一步說,過去我們想考察今本《周易》六十四卦卦名發(fā)展演變的脈絡(luò),首先要從上博簡(jiǎn)《周易》、清華簡(jiǎn)《別卦》、秦簡(jiǎn)《歸藏》及傳世本《歸藏》說到馬王堆帛書和阜陽漢簡(jiǎn)《周易》等,然后就直接跳到漢末熹平石經(jīng)《周易》、王弼本《周易》以及陸德明《經(jīng)典釋文》中有關(guān)卦名的記載,但西漢中期到東漢末年之間卻有一個(gè)空白期,沒有一個(gè)可靠文本可以作為這一時(shí)期的代表?!兑渍肌返某鐾羷t為這個(gè)鏈條補(bǔ)上了新的一環(huán),將空白期縮短。
接著卦名書寫的是訓(xùn)釋卦名的文字,《易占》中共有50卦殘存這一部分內(nèi)容。在糾正一些抄手誤寫或整理者誤釋的情況后,(11)主要涉及蒙、賁、渙三卦,見拙文《?;柚駮匆渍肌敌Wx零札》,復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng),2021年9月27日??梢钥闯鲇?2卦的訓(xùn)釋被完整保留,并與漢代以來的訓(xùn)釋相同或相近;有4卦的訓(xùn)釋殘泐,分別是“小畜者,小□也”“[□(噬)□(嗑)]者,□蓋也”“大畜者,大□也”和“家人者,□人也”,但結(jié)合全篇體例和殘存文字,推測(cè)它們大多屬于同字相訓(xùn),故亦可判斷與傳統(tǒng)訓(xùn)釋相同;僅有4卦的訓(xùn)釋因殘損而不能完全肯定與傳統(tǒng)訓(xùn)釋的關(guān)系,即“[□(歸)□(妹)]者,□一家□□”“困者,剛(?)也”“鼎者,(?)也”與“未酉,行未□也”,除歸妹之外的其他三卦亦可能與傳統(tǒng)訓(xùn)釋相近。(12)“困者”后殘泐之字,整理者補(bǔ)作“削”,筆者補(bǔ)作“剛”?!岸φ摺焙髿堛钪郑碚呶囱a(bǔ),賴祖龍先生補(bǔ)作“監(jiān)”,筆者補(bǔ)作“(獻(xiàn))”,詳拙文《?;柚駮匆渍肌敌Wx零札》,復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng),2021年9月27日。因此,可以說《易占》中對(duì)卦名的訓(xùn)釋在本質(zhì)上不出漢代以來相沿的傳統(tǒng)說法。
我們認(rèn)為,這種現(xiàn)象可從劉賀的教育背景及當(dāng)時(shí)易學(xué)的傳承情況來理解。
自漢武帝罷黜百家、確立儒學(xué)的獨(dú)尊地位后,以儒學(xué)為核心的學(xué)術(shù)體系固定下來。從普通士人到帝王公侯,所接受的官方文化教育也皆是以儒學(xué)為主。從師承傳授上來說,劉賀的老師和僚屬多是當(dāng)時(shí)大儒,如其師王式是著名的《魯詩》博士,昌邑中尉王吉(或稱“王陽”)則兼通《五經(jīng)》且好《易》,郎中令龔遂精于《詩》及陰陽災(zāi)異說。因此,由當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)環(huán)境、劉賀的宗室身份以及其老師的學(xué)術(shù)傳承,不難推斷劉賀所接受的教育也應(yīng)是以儒學(xué)為主,且是相當(dāng)醇正的儒學(xué)。劉賀墓出土的文獻(xiàn)也正好坐實(shí)了我們的推測(cè)。墓中出土的典籍,大半以上皆是常見的儒家經(jīng)典,如《詩》《春秋》《論語》《孝經(jīng)》及《禮記》類文獻(xiàn)等;非儒家類的種類相對(duì)較少,主要是“六博”類文獻(xiàn)。劉賀少年時(shí)非常貪玩,且三十多歲便去世,因此,除了學(xué)習(xí)正統(tǒng)的儒家經(jīng)典和以供娛樂的“六博”文獻(xiàn)之外,也不大可能有時(shí)間和精力去接受太多的其他知識(shí)。
而從西漢易學(xué)來說,成帝時(shí)期,劉向校讎群書,認(rèn)為“諸《易》家說皆祖田何、楊叔元、丁將軍,大誼略同”,揭示了漢代易學(xué)最為顯著的特色。特別是從官方易學(xué)來看,諸家的最初來源一致,傳授脈絡(luò)清晰,而學(xué)者又嚴(yán)守師說,故各家才“大誼略同”,這種一致性也是其他各經(jīng)所沒有的。進(jìn)一步講,漢人以“十翼”為孔子所作,有絕對(duì)的權(quán)威性,而有關(guān)卦名的解釋已清楚地見于“十翼”,特別是《彖》《象》《序卦》《雜卦》諸篇。與卦、爻辭的訓(xùn)釋相比,對(duì)卦名的解釋相對(duì)固定,可重新發(fā)揮的空間極其有限,學(xué)者跳出“十翼”而別立新意也較為困難。
因此,雖然《易占》屬于數(shù)術(shù)文獻(xiàn),但其傳授者卻是正統(tǒng)的儒生,其卦名訓(xùn)釋的內(nèi)容也難以擺脫“十翼”及漢代經(jīng)說的約束。換言之,漢代特別是漢武帝獨(dú)尊儒學(xué)以來,無論是經(jīng)學(xué)文獻(xiàn),還是數(shù)術(shù)文獻(xiàn),其卦名訓(xùn)釋應(yīng)該都不會(huì)有太大的差異。這種現(xiàn)象在后世的數(shù)術(shù)文獻(xiàn)中也比較常見,如敦煌唐五代寫本或傳世的明清時(shí)期易占文獻(xiàn),它們?cè)谡紨嗉獌磿r(shí),大多依據(jù)的是世應(yīng)、飛伏、卦氣及干支的五行生克等數(shù)術(shù)學(xué)說,而一旦要解釋卦名卦義,則無不回轉(zhuǎn)到“十翼”及漢代以來的儒家經(jīng)說。另外,我們也注意到一個(gè)問題,即整理者在校讀這些訓(xùn)釋文字時(shí),似乎有意要將之與“十翼”及漢代以來的傳統(tǒng)說法區(qū)別開來,如釋文中有關(guān)渙、大過、小過、兌及明夷等卦的討論,現(xiàn)在看來也是沒有必要的,直接按照傳統(tǒng)的說法解讀即可。(13)詳拙文《?;柚駮匆渍肌敌Wx零札》,復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng),2021年9月27日。
以時(shí)代而言,有關(guān)卦名訓(xùn)釋的材料,早則有“十翼”,晚則有漢唐之際的注疏,西漢經(jīng)師之說則介于二者之間。然而,由于時(shí)代久遠(yuǎn),文獻(xiàn)散佚,我們對(duì)于承上啟下的西漢經(jīng)師之說卻不甚了解。雖然有學(xué)者認(rèn)為傳世的《子夏易傳》即為西漢韓嬰所作,但質(zhì)疑聲仍有不少,而《易占》則時(shí)代明確,傳自西漢經(jīng)師更無疑義??傊兑渍肌诽峁┝宋鳚h時(shí)期卦名訓(xùn)釋的第一手材料,甚至可以作為《序卦》《雜卦》的補(bǔ)充,為更加深刻、全面地理解卦名卦義提供幫助。
緊接卦名訓(xùn)釋書寫的是“彖某方某數(shù)餃某方某數(shù)”,如乾卦是“彖北方一餃北方一”。對(duì)于這段簡(jiǎn)文,目前有兩種斷讀意見:
一種認(rèn)為“彖”的含義與《周易》之“彖”類似,“彖”后的所有簡(jiǎn)文皆可稱作“彖辭”,彖辭的內(nèi)容與《周易》彖辭不同?!帮湣笨勺x“交”,表示相配。據(jù)此,則簡(jiǎn)文當(dāng)斷讀作“彖: 某方某數(shù)餃某方某數(shù)”,如乾卦即為“彖: 北方一餃北方一”。(14)朱鳳瀚主編: 《?;韬?jiǎn)牘初論》,第254頁。
另一種則疑“彖”“餃”即《易傳》中常并言的“彖”“爻”,“餃”是“爻”的通假字,但“和傳本《易經(jīng)》里的概念可能有差異”。據(jù)此,簡(jiǎn)文當(dāng)斷讀作“彖: 某方某數(shù)。餃: 某方某數(shù)”,如乾卦即為“彖: 北方一。餃: 北方一”。(15)王寧: 《?;韬钅怪窈?jiǎn)〈易占〉淺識(shí)》,復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng),2021年2月15日。
這段簡(jiǎn)文相對(duì)獨(dú)立,如何斷讀取決于對(duì)“餃”的認(rèn)識(shí),換言之,即前后的“某方某數(shù)”之間是否有關(guān)聯(lián)。若無關(guān)聯(lián),則“餃”一定是說后面的“某方某數(shù)”,相應(yīng)地,“彖”就只能是說前面的“某方某數(shù)”而不能統(tǒng)攝下文,否則便文意不通。因此,這段簡(jiǎn)文也只可能有以上兩種斷讀之法。那么,究竟哪種意見是正確的呢?
我們先要了解“彖”的含義,關(guān)于《周易》中的“彖”,鄭玄注《易緯乾鑿度》曰:“彖者,斷也。”李鼎祚《周易集解》引劉瓛曰:“彖者,斷也,斷一卦之才也?!?16)李鼎祚撰,王豐先點(diǎn)校: 《周易集解》,北京: 中華書局,2016年,第5頁??追f達(dá)《周易正義》曰:“夫子所作彖辭,統(tǒng)論一卦之義,或說其卦之德,或說其卦之義,或說其卦之名,故《略例》云:‘彖者,何也?統(tǒng)論一卦之體,明其所由之主?!?,褚氏、莊氏并云:‘彖,斷也,斷定一卦之義,所以名為彖也?!?17)《周易正義》,北京: 北京大學(xué)出版社,2000年,第9頁??芍T家皆認(rèn)為“彖”是統(tǒng)論一卦之義的內(nèi)容,(18)另外,《易傳》中的“彖”不僅指《彖傳》,有時(shí)還指卦辭,高亨先生曾有過辨析,見氏著《周易大傳今注》卷首“周易大傳通說”,濟(jì)南: 齊魯書社,1979年,第2—3頁。上述兩種斷讀意見顯然認(rèn)為《易占》中“彖”也是此義。重卦由上下兩經(jīng)卦相配而成,而八卦與方位的配合正是我們所熟知的。因此,如果按照第一種斷讀,“彖”是對(duì)該重卦的解釋,則“某方某數(shù)餃某方某數(shù)”最大可能是指該卦上下經(jīng)卦的相交、相配。我們先以此檢驗(yàn)規(guī)律性較為明顯的八純卦,其簡(jiǎn)文如下:
乾: 彖北方一餃北方一。 坤: [彖西方三]餃西方三。
坎: 彖北方九餃北方九。 離: 彖西方九餃南方十。
震: 彖東方八餃東方九。 艮: 彖東[方□]餃東方一。
巽: 彖南方一餃南方二。 兌: 彖西方十餃西方七。
我們知道,八純卦的上下經(jīng)卦是相同的,如果與方位相配,則上下經(jīng)卦的配位也一定相同。從上文可以看出,除了離卦之外,其余各卦的兩個(gè)方位皆相同,故“餃”確有可能指兩經(jīng)卦的相配。然而,傳統(tǒng)說法以八卦配八方,即乾為西北、坤為西南、坎為北、離為南、震為東、艮為東北、巽為東南、兌為西,這里卻以八卦配四方,乾坎為北、艮震為東、巽離為南、坤兌為西。這種配法也不難理解,乾為西北自然可歸入北方,艮為東北也自然可歸入東方,巽、坤依此類推。
然而,如果以之檢驗(yàn)純卦之外的其他諸卦,則就捍格不通了。如屯卦(下震上坎)“東方二餃東方十一”,下震為東,但上坎當(dāng)是北而非東;需卦(下乾上坎)“南方四餃北方三”,下乾為北,但上坎當(dāng)是北而非南;訟卦(下坎上乾)“東方五餃北方十”,下坎為北,但上乾當(dāng)是北而非東;等等。因此,第一種斷讀肯定是不可取的,只能選擇第二種,即斷讀作:“彖某方某數(shù),餃某方某數(shù)。”現(xiàn)將六十四卦“餃”的方位與數(shù)抄錄如下:
北方: 乾一、大壯二、困二、需三、大畜四、未酉六、渙七、師八、坎九、訟十、解十一、蒙十二、旅十四、漸十五、謙十六。
東方: 艮一、遁二、姤三、小過四、蹇四、隨五、噬嗑六、益七、復(fù)八、震九、無妄十、屯十一、頤十二、大過十三、鼎十四。
南方: 巽二、恒四、咸五、蠱六、革七、明夷九、家人九、萃十、離十、升十、豐十、同人十一、既濟(jì)十三、賁十四、晉十六。
西方: 觀二、坤三、否三、豫五、比六、剝七、兌七、睽八、中孚九、臨十、履十二、節(jié)十三、損十四、夬十五、大有十六、歸妹十六、小畜十八、泰十九。
除個(gè)別卦之外,我們發(fā)現(xiàn)四方諸卦的上下卦大致符合以下規(guī)律:
其一,諸卦的下卦是按照乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌的順序(同《說卦傳》)依次排列,最后又回到乾,組成一個(gè)首尾相連的環(huán)形。如北方的下卦依次是乾、坎、艮,東方是艮、震、巽,南方是巽、離、坤,西方是坤、兌、乾。這里,乾為西北,坎為北,艮為東北,自然都可以歸入北方,其他三方的情況可依此類推。
其二,八個(gè)下卦相同的重卦排列在一起,除八純卦外,大致按照上卦兌、離、巽、坤、乾、震、坎、艮的順序排列。如上列北方十四至南方二各卦,除去純艮與姤,其上卦分別是離、巽、坤、乾、震、坎、兌、離、巽、坤、乾、震、坎、艮、兌、離、巽。
其三,方位后的數(shù)字實(shí)際上是此方各重卦的排列序數(shù),各卦從一開始依次數(shù)下去,一卦只屬于某方某一個(gè)序數(shù)。
根據(jù)以上規(guī)律,我們就能補(bǔ)足“餃”方位與數(shù)的殘闕,糾正一些抄寫訛誤,主要有如下幾點(diǎn):
(1) 困北方二有誤,當(dāng)為北方五,“二”為“五”之訛。
(2) 關(guān)于“未酉”的問題。我們先將相關(guān)的三條簡(jiǎn)文抄錄如下:
寫作“未酉”的卦,無論是卦畫、上下卦組合,還是“下經(jīng)廿四”的順序,都與歸妹一致,故整理者說:“此卦相當(dāng)歸妹,但卦名不同,別為一義。未酉,讀未遒,遒有終、盡之義,行未□也,第三字可能是到?!?19)朱鳳瀚主編: 《?;韬?jiǎn)牘初論》,第264頁。而中間之卦,雖上下卦組合及卦名皆闕,但其卦畫和“下經(jīng)廿四”也與歸妹完全一致,故整理者認(rèn)為以上兩簡(jiǎn)皆屬于歸妹。(20)朱鳳瀚主編: 《海昏簡(jiǎn)牘初論》,第264頁。我們以為整理者的觀點(diǎn)不完全正確,“未酉”簡(jiǎn)的卦畫和上下卦組合部分屬于歸妹卦,而其余皆是未濟(jì)卦的內(nèi)容,這是抄寫過程中造成的錯(cuò)誤。理由如下:
首先,按上述“餃”的規(guī)律來看,未濟(jì)顯然要補(bǔ)在北方六。然而,“未濟(jì)”簡(jiǎn)的“餃”是“南方□□”,其方位后空缺兩字,可見原來抄寫的數(shù)字一定是十以上的而非“六”,故知其方位與數(shù)皆與未濟(jì)的情況不符。而巧合的是,寫作“未酉”的那支簡(jiǎn)正為“北方六”,其方位和數(shù)正好與未濟(jì)一致。
其次,整理者讀“酉”作“遒”,注意到“遒”有終、盡義,則“未遒”即未終、未盡。其實(shí),“酉”讀如字亦可,酉、酋、遒音義相近,本即互通,《說文》云“酉,就也”,則“未酉”即有未就之義。簡(jiǎn)文于卦名后解說云“行未□也”,也當(dāng)是類似未終、未盡、未就之義,都是表達(dá)事情未完成之狀態(tài),這正與“未濟(jì)”之義一樣,而與“歸妹”卦義大不相同。
從卦名寫法演變上看,自戰(zhàn)國(guó)以來歸妹的寫法即相對(duì)固定,如清華簡(jiǎn)《別卦》作“妹”,秦簡(jiǎn)和傳本《歸藏》及馬王堆帛書《周易》皆作“歸妹”,漢熹平石經(jīng)《周易》作“歸昧”。在《易占》抄寫的時(shí)代,六十四卦卦名已大致穩(wěn)定下來,故“歸妹”不大可能寫作“未酉”,從音義上也不好解釋。相比之下,未濟(jì)的寫法則不似歸妹那樣穩(wěn)定,多用假借字,如清華簡(jiǎn)《別卦》作“”,上博簡(jiǎn)《周易》作“未凄”,馬王堆帛書《二三子問》作“未”,《衷》作 “ [未]齎”,故疑“未酉”同樣是“未濟(jì)”之假借,但具體如何假借卻不好解釋。
再次,從干支配卦來說,未濟(jì)不當(dāng)配庚申,而應(yīng)配甲辰,故知“未酉”即未濟(jì),詳下文。
又次,從卦的季節(jié)吉兇來說,未濟(jì)卦對(duì)應(yīng)的吉時(shí)當(dāng)是孟秋,故配孟秋的“未酉”簡(jiǎn)是正確的,相應(yīng)地,配仲秋的“未濟(jì)”簡(jiǎn)自然是錯(cuò)誤的。
最后,從書寫格式上看,除八純卦外,簡(jiǎn)文各卦卦名一般都帶有重文符號(hào),如“屯=”“小=畜=”等,“未酉”簡(jiǎn)也是如此。然而,唯“未濟(jì)”簡(jiǎn)的格式較為特異,其卦名下無重文符號(hào)。同時(shí),“未濟(jì)”簡(jiǎn)卦名后只闕一字,與其他諸卦“某者,某也”的格式難以契合,故其內(nèi)容恐怕也不是對(duì)卦名的訓(xùn)釋。那么,是“未濟(jì)”簡(jiǎn)有誤在先,故后又補(bǔ)抄一支“未酉”簡(jiǎn)耶?簡(jiǎn)文為“先寫后編”,為何不抽出錯(cuò)誤之簡(jiǎn),而將兩者皆編聯(lián)其中?此皆令人費(fèi)解。至于“未酉”簡(jiǎn)作“下經(jīng)廿四”,“廿四”當(dāng)為“卅四”之訛。
(3) 咸南方五有誤,當(dāng)為北方十三。
(4) 姤東方三有誤,當(dāng)為南方三。
(5) 小過東方四有誤,當(dāng)為東方三。
(6) 巽南方二有誤,當(dāng)為南方一。
(7) 升南方十有誤,當(dāng)為南方二。
(8) 井卦原簡(jiǎn)殘泐,“餃”的方位與數(shù)皆闕,按規(guī)律當(dāng)補(bǔ)入南方五。
(9) 本來革南方七后應(yīng)當(dāng)是離南方八,但離被放到第十,則順序變成: 革七、家人八、明夷九、離十。據(jù)此可知家人南方九有誤,當(dāng)作南方八。
(10) 萃南方十有誤,當(dāng)為南方十五,脫“五”字。
(11) 豐南方十有誤,當(dāng)為南方十二,脫“二”字。
(12) 西方各卦的排列順序大致不錯(cuò),只有坤、歸妹兩卦有問題。每個(gè)方位顯然都是從“一”開始數(shù),現(xiàn)在坤與否都是西方三,則其中必有一誤。如坤為三,則觀二要改為觀一、否三要改為否四;如坤為一,則觀、否的序數(shù)不用調(diào)整。因此,坤為一的可能性最大。而且,以四隅卦坤為西方第一位符合整個(gè)“彖”“餃”的體例。至于歸妹,其位置當(dāng)在履后而非大有后。不過,在各卦排列順序確定之后,我們發(fā)現(xiàn)抄寫者在計(jì)數(shù)的時(shí)候常常會(huì)錯(cuò)位,如豫、比、剝依序當(dāng)是四、五、六,卻錯(cuò)位數(shù)成了五、六、七。小畜、泰當(dāng)是十七、十八,卻錯(cuò)位數(shù)成了十八、十九。
由上可知,“餃”提供了一個(gè)包含了方位和次序的六十四卦圖式,如果以北方乾卦作為起點(diǎn),則六十四卦自北向東、南、西依次排開,最后再由泰卦回到乾卦,從而形成一個(gè)首尾相連的環(huán)形。而且,最初的圖式一定是圓形,而非方形。因?yàn)榘凑障惹厍貪h的“四方”觀念,如果為方形,則六十四卦應(yīng)該平均分配于四方,即每方十六卦,形式整飭,起訖分明,類似于六壬式地盤平均分布著八卦、八干、十二支、二十八宿和三十六禽等要素。而事實(shí)上,我們發(fā)現(xiàn)“餃”的四方卦數(shù)差異很大,這就意味著六十四卦沒有被嚴(yán)格地分入四方,顯然不符合方形的特色,故只能是圓形。另外,抄手在排列六十四卦順序時(shí),常常會(huì)數(shù)錯(cuò)位,這種錯(cuò)誤正說明最初的圖式是首尾不分的圓形,容易計(jì)錯(cuò)。根據(jù)上述討論,我們可繪出“餃”的圖式如圖1。
圖1
弄清“餃”的方與數(shù)后,再考察“彖”,其內(nèi)容可據(jù)釋文整理如下:
北方: 乾一、豫二、頤三、大過四、家人五、蹇七、解八、坎九、鼎十、小過十二、觀十三、益十四、損十五。
東方: 屯二、蒙三、訟五、隨六、蠱七、震八、夬九、姤十、萃十一、歸妹十二、豐十三、師十四。
南方: 巽一、比二、小畜三、需四、履四、節(jié)五、臨六、噬嗑七、賁八、恒十、渙十二、升十三、剝十四、泰十五、既濟(jì)十六。
西方: 未酉二、困三、晉四、大壯五、無妄六、復(fù)七、謙八、同人九、離九、兌十、否十一、大畜十二、明夷十三、大有十五、革十六、旅十七、漸十八、中孚十九。
相較于“餃”而言,“彖”的規(guī)律性不明顯,故暫時(shí)還不能完全理解其排列思路,但仍能看出一些規(guī)律:
其一,其四方的首卦可能與“餃”一致,即以乾、艮、巽、坤分別為四方第一位。
其二,一些相鄰的卦是“非覆即變”的關(guān)系。所謂覆卦(又稱“綜卦”),是將一重卦整體倒轉(zhuǎn)而成的一卦,如北方蹇與解、益與損,東方屯與蒙、隨與蠱、夬與姤,皆互為覆卦;所謂變卦(又稱“旁通”或“錯(cuò)卦”),是將一重卦六爻的陰陽屬性全部變?yōu)橄喾炊傻呢?,如北方頤與大過互為變卦。
其三,與“餃”類似,各卦也當(dāng)是從一開始依次數(shù)下去,一卦只屬于某方某一個(gè)序數(shù)。
因此,簡(jiǎn)文中一些問題可作如下處理:
(1) 睽是“□方六”,北方第六位剛好缺,或可補(bǔ)入。
(2) 艮是“東□□”,整理者認(rèn)為當(dāng)補(bǔ)入東方是一位,對(duì)比“餃”中艮的方與數(shù),補(bǔ)在此處較為合理,可從。
(3) 東方第四位闕,而南方第四位有需、履兩卦,二者必有一誤。東方五為訟,與需互為覆卦,南方三為小畜,與履互為覆卦,故需為東方四、履為南方四比較合理。
(4) 南方第九位闕,而西方第九位有同人、離兩卦,二者必有一誤。按照“餃”及“彖”其他八純卦的位置,故知離當(dāng)為南方九。
(5) 坤的方與數(shù)原闕,整理者將其補(bǔ)入西方第三位。我們以為西方第三位已有困卦,再補(bǔ)入則重復(fù),當(dāng)對(duì)比“餃”中坤的方與數(shù),改補(bǔ)作“西方一”。
(6) 咸是“□方十四”,西方第十四位剛好缺,或可補(bǔ)入。
(7) 未濟(jì)是“西方□”,上文已經(jīng)辨析“未酉”即“未濟(jì)”,未酉是“西方二”,故毋需再另外補(bǔ)入。
(8) 遁是“□方十一”,井的方位與數(shù)不明,而北方、南方十一皆缺,則存在兩種可能: 一是井北方十一、遁南方十一,二是井南方十一、遁北方十一。
根據(jù)上述內(nèi)容,對(duì)照“餃”的情況,我們也可繪出“彖”的圖式如圖2:
圖2
其中,井、遁的位置還不能確定,還有互換的可能,故暫時(shí)存疑。
至此,我們對(duì)《易占》中“彖”和“餃”的內(nèi)容已經(jīng)有了一個(gè)基本認(rèn)識(shí),其思想內(nèi)涵也可以從如下幾個(gè)方面來進(jìn)行解讀:
第一,“彖”和“餃”的“某方某數(shù)”皆指重卦方位而非經(jīng)卦?!板琛迸c《周易》中的“彖”意思相近,都是統(tǒng)論一重卦之義;“餃”也是統(tǒng)論一重卦之義,或可依整理者的觀點(diǎn)讀作“交”,表示相配,但并非是“某方某數(shù)”與“某方某數(shù)”的相配,而可能是指八經(jīng)卦上下相配而得到六十四重卦?!帮湣迸c《周易》中“爻”的含義有較大差異,不可混為一談。“彖”僅指前面的“某方某數(shù)”,而非如整理者所云可統(tǒng)攝“彖”之后所有簡(jiǎn)文的內(nèi)容。(21)整理者意見見朱鳳瀚主編: 《?;韬?jiǎn)牘初論》,第254頁。
第二,“彖”和“餃”的內(nèi)容抄自兩個(gè)左旋的圓形圖式,它們也是目前所知最早的六十四卦方位圖。朱熹《周易本義》卷首所載《伏羲六十四卦方位圖》(圖3,下文簡(jiǎn)稱“《伏羲圖》”)(22)朱熹撰,廖名春點(diǎn)校: 《周易本義》,北京: 中華書局,2009年,第16頁。又,通志堂經(jīng)解本《漢上易傳》后所附《周易卦圖》中亦有此圖,名曰“伏羲八卦圖”,但現(xiàn)存宋本《漢上易傳》皆闕。見朱震撰,種方點(diǎn)校: 《漢上易傳》,北京: 中華書局,2020年,“點(diǎn)校說明”第7頁、正文第548頁。據(jù)說傳自邵雍,歷代學(xué)者也多有討論,但不少學(xué)者對(duì)其時(shí)代和內(nèi)容表示懷疑,現(xiàn)在看到“彖”和“餃”的圖式,對(duì)于相關(guān)問題的認(rèn)識(shí)可能要有所改變。
圖3
一方面,《伏羲圖》的外圈與“餃”的圖像十分相似,皆是六十四卦首尾相連組成一個(gè)圓環(huán),且都是下卦相同的八個(gè)重卦排在一起,兩者區(qū)別在于下卦的先后順序不同。由此可知,《伏羲圖》圓圖的排法不一定是向壁虛造,可能有較早的來源。我們知道,常見的八宮卦序主要有兩種,一是以傳世三卷本《京氏易傳》為代表,一是以清華簡(jiǎn)《別卦》和馬王堆帛書《周易》為代表。后者以上卦相同的八個(gè)重卦組成一宮,將六十四卦分為八宮,而《伏羲圖》和“餃”的排法卻剛好相反,都是以下卦一樣的八個(gè)重卦組成一宮,再將六十四卦分為八宮。因此,可以說《伏羲圖》和“餃”的圖式為我們提供了第三種八宮卦序。另一方面,清代胡渭等學(xué)者認(rèn)為《說卦傳》只有“經(jīng)卦之方位,而無別卦之方位”,故《伏羲圖》為別卦定下方位的做法是不妥的。(23)胡渭撰,鄭萬耕點(diǎn)校: 《易圖明辨》卷七,北京: 中華書局,2008年,第168頁。我們知道,漢代卦氣學(xué)說如十二辟卦、“六日七分法”等有別卦與時(shí)節(jié)的對(duì)應(yīng),確實(shí)沒有明確指出別卦與方位的對(duì)應(yīng)。而《易占》提供的“彖”與“餃”兩種圖式,證實(shí)了六十四別卦與方位的對(duì)應(yīng)早在西漢便已出現(xiàn),其來源還要更早,可見胡渭等人的批評(píng)是不正確的。
第三,以卦序而言,“彖”和“餃”提供了兩種新的六十四卦卦序。雖然目前對(duì)“彖”的排列邏輯還不甚明了,但從內(nèi)在理路來說,兩種卦序都體現(xiàn)著卦與時(shí)空的對(duì)應(yīng)關(guān)系,即模擬天道時(shí)令及自然萬物的變化規(guī)律,故也可以看作是兩種特別的卦氣說。同時(shí),兩種卦序中八純卦的方位皆相對(duì)穩(wěn)定,這也給我們不少啟發(fā): 其一,《說卦傳》“帝出乎震”一節(jié)有論八卦與方位、時(shí)節(jié)的對(duì)應(yīng),而《易占》兩種卦序中八純卦的方位皆與之一致,可知《說卦傳》所論或兼指八純卦,而非之前學(xué)者所理解的僅指八經(jīng)卦。其二,八方觀念在傳統(tǒng)的空間體系中十分重要,八純卦在“彖”和“餃”圖式中的相對(duì)穩(wěn)定實(shí)際凸顯了八方的定位作用,即八方是六十四卦所構(gòu)擬的宇宙圖式的核心。當(dāng)然,先秦秦漢時(shí)期的六十四卦方位排法或許還不止這兩種,如果存在另外的排法,其中八純卦的位置又是否如此穩(wěn)定,暫時(shí)還不清楚。
第四,“彖”和“餃”皆以四維卦作為四方的起點(diǎn),之后才依次排列其他諸卦,體現(xiàn)了四維卦的特殊意義。褚少孫補(bǔ)《史記·龜策列傳》載衛(wèi)平為宋元王占卜一事,其中有“四維已定,八卦相望”的說法,已有學(xué)者據(jù)出土新石器時(shí)代和戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期遺物上的圖式,指出其是“在強(qiáng)調(diào)四維對(duì)于構(gòu)成八方系統(tǒng)的關(guān)鍵作用”。(24)馮時(shí): 《文明以止: 上古的天文、思想與制度》,北京: 中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2018年,第65—68頁。不過,相關(guān)研究主要從文物出發(fā),而較少結(jié)合文獻(xiàn)記載,特別是早期易學(xué)文獻(xiàn)中對(duì)四維卦的討論。
以易學(xué)而論,漢代似乎是四正之權(quán)重,而四維之用輕。比如,在漢代流行的卦氣說中,四正卦主春夏秋冬四時(shí),再細(xì)致一點(diǎn),這四卦二十四爻又可分主二十四節(jié)氣;在“六日七分法”中,四正專主二分二至,獨(dú)立于其他六十卦之外。至于四維卦,雖然乾、坤為“《易》之門戶”,其重要性尚在四正卦之上,但艮、巽二卦的理論意義就不如其他六卦那樣豐富和重要,也似乎舉不出哪種理論是以四維卦為核心,故四維卦作為一個(gè)整體并不像四正卦那樣引人注意。
而實(shí)際上,四維卦在漢代易學(xué)中的地位也非常高,甚至在四正卦之上。只是相關(guān)文獻(xiàn)主要保存在《易緯》中,故之前學(xué)者沒有特別關(guān)注。如今本《易緯乾鑿度》曰:
乾為天門,圣人畫乾為天門?!槿碎T,畫坤為人門?!銥轱L(fēng)門,亦為地戶?!逓楣碲らT?!覡奘袭嬎南?,立四隅,以定群物,發(fā)生門,而后立四正。四正者,定氣一,日月出沒二,陰陽交爭(zhēng)三,天地德正四。(25)林忠軍: 《〈易緯〉導(dǎo)讀》,第119—120頁。
因?yàn)槲淖痔?,我們沒有全部引出。這是目前所見最早詳細(xì)解釋四維卦的文字,從卦德、卦象、陰陽等諸多方面討論四卦作為四門(四隅)的理論依據(jù)。最后一段總結(jié)尤其重要,即認(rèn)為立四維是定群物和立四正的前提,強(qiáng)調(diào)四維更加基礎(chǔ)性的作用。與之類似,《易緯乾鑿度》上卷在分別解釋四維卦的意義及對(duì)應(yīng)的八個(gè)月之后,又特別總結(jié)道:“四維正紀(jì),經(jīng)緯仲序,度畢矣?!编嵭⒃唬骸八木S,正四時(shí)之紀(jì),則坎、離為經(jīng),震、兌為緯,此四正之卦,為四仲之次序也?!?26)林忠軍: 《〈易緯〉導(dǎo)讀》,第80頁。四正卦對(duì)應(yīng)四時(shí)與四仲(子午卯酉),按照鄭玄的解釋,四維規(guī)正了四時(shí)之紀(jì),四正卦、四仲之序也由此確立下來,這是從時(shí)間、空間兩方面談四維卦對(duì)四正的勘定。《易緯乾鑿度》又云:“夫四方之義,皆統(tǒng)于中央,故乾、坤、艮、巽,位在四維,中央所以繩四方行也?!?27)林忠軍: 《〈易緯〉導(dǎo)讀》,第81頁。四維中有辰戌丑未四土,戊己土又寄于其中,故四維皆有土的屬性,代表中央之土來繩束其他四行,這是從五行的角度來凸顯四維的地位。現(xiàn)在,再結(jié)合《易占》的內(nèi)容,我們對(duì)《易緯》之說就有了更加直觀的認(rèn)識(shí),即四維將空間系統(tǒng)分割為四個(gè)部分,兩維之間夾著一個(gè)方向,形成了四方。將這個(gè)理論投射在式盤上,則如圖4所示:(28)二圖分別引自甘肅省博物館: 《武威磨咀子三座漢墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》,《文物》1972年第12期;王振鐸: 《科技考古論叢》,北京: 文物出版社,1989年,第108頁。
圖4
地盤上艮、巽兩維之間是東方,巽、坤兩維之間是南方,坤、乾兩維之間是西方,乾、艮兩維之間是北方,如此,則四維決定了四方的界限,四方確立之后才能談得上立四正。按照中國(guó)古代時(shí)空一體的觀念,東南西北對(duì)應(yīng)春夏秋冬,故四維自然又劃分了四時(shí)?!痘茨献印ぬ煳摹吩啤皟删S之間,九十一度十六分度之五而升,日行一度,十五日為一節(jié),以生二十四時(shí)之變”及緊接其后的一大段文字,就是解說四維對(duì)于四時(shí)和節(jié)氣的分割,正可與《易占》《易緯》相互參考。(29)劉文典撰,馮逸、喬華點(diǎn)校: 《淮南鴻烈集解》,北京: 中華書局,1989年,第117—122頁。
緊接“彖”與“餃”書寫的是天干地支,除井卦干支缺失之外,其他各卦的皆保留了下來。其中,坤、艮各配6個(gè)干支,巽配5個(gè)干支,乾、坎、兌、豐各配4個(gè)干支,剩下各卦皆配2個(gè)干支。
首先,我們發(fā)現(xiàn)四維卦皆以兩個(gè)天干起首,即乾辛壬,艮癸甲,巽丙乙,坤丁庚,這在《易占》六十四卦中屬于特例。我們知道,以十二地支配八方,一般子午卯酉“二繩”處于四正位,而“四鉤”即丑寅、辰巳、未申、戌亥則分布于四維兩側(cè),這在上引兩幅式圖中可以清楚地看到。蕭吉《五行大義》曰:“今分八卦以配方位者,坎離震兌各在當(dāng)方之辰,四維四卦則丑寅屬艮,辰巳屬巽,未申屬坤,戌亥屬乾?!?30)劉國(guó)忠: 《〈五行大義〉研究》,沈陽: 遼寧教育出版社,1999年,附《五行大義》校文,第249頁。也是此意。至于十天干配八方,一般以甲乙屬東方,丙丁屬南方,庚辛屬西方,壬癸屬北方,戊己居中央或寄于四隅。(31)《漢書·百官公卿表》有“戊己校尉”,顏師古注曰:“甲乙丙丁庚辛壬癸皆有正位,唯戊己寄治耳。今所置校尉亦無常居,故取戊己為名也。有戊校尉,有己校尉。一說戊己居中,鎮(zhèn)覆四方,今所置校尉亦處西域之中撫諸國(guó)也?!薄对奂o(jì)》注又曰:“戊己校尉者,鎮(zhèn)安西域,無常治處,亦猶甲乙等各有方位,而戊與己四季寄王,故以名官也。”不過,從圖4朝鮮樂浪遺址王盱墓出土式盤可以看到,癸甲與丑寅一樣夾著艮,丙乙與辰巳皆夾巽,丁庚與未申皆夾坤,辛壬與戌亥皆夾乾,故對(duì)照“四鉤”的配法,或許也能以癸甲配艮,丙乙配巽,丁庚配坤,辛壬配乾。
同時(shí),即使不考慮式圖,傳世文獻(xiàn)中的“十干寄宮”之說也可以解釋這種配法。如明末清初郭載騋編《六壬大全》卷一曰:
甲課寅兮乙課辰,丙戊課巳不須論。丁己課未庚申土,辛戌壬亥是其真。癸課原來丑宮坐,分眀不用四正神。(32)郭載騋: 《六壬大全》卷一,《景印文淵閣四庫全書》,臺(tái)北: 商務(wù)印書館,1986年,第808冊(cè),第473頁下欄。
明代吳國(guó)仕《造命宗鏡集》卷九“日辰課體”條曰:
甲寄居寅乙寄辰,還將丙戊巳宮尋。未支丁己藏功用,申地庚金作主盟。辛在戌宮癸寄丑,壬干原寄在登明。(33)吳國(guó)仕: 《造命宗鏡集》卷九,《續(xù)修四庫全書》,上海: 上海古籍出版社,2002年,第1060冊(cè),第50頁下欄。
所謂“十干寄宮”與“日辰課體”名異實(shí)同,都是講十天干寄居在地盤上的位置,即辛在戌位,壬在亥,癸在丑,甲在寅,乙在辰,丙在巳,丁在未,庚在申。比較先秦以來流行的占筮方法,目前僅見六壬術(shù)使用十干寄宮。六壬術(shù)以日干支起四課,若不知十干寄宮,便無法據(jù)日干起出第一課,也就排不出六壬占盤,故十干寄宮也是六壬占的核心內(nèi)容之一。《六壬大全》卷一講六壬術(shù)入手之法,開篇便先介紹“十干寄宮”,其重要性可見一斑。因此,我們認(rèn)為,《易占》此例應(yīng)該不是簡(jiǎn)單描述天干在地盤上的位置,很可能是出于實(shí)際占筮需要,其理論基礎(chǔ)應(yīng)該類似“十干寄宮”,只是暫時(shí)還不太清楚具體的使用方式。
其次,要先談一下歷代相沿的一種干支配卦理論——納甲法。其說見于《京氏易傳》,故之前學(xué)者大多將其追溯至西漢京房,直到后來發(fā)現(xiàn)清華簡(jiǎn)《筮法》中已用此法,才知其在戰(zhàn)國(guó)乃至更早時(shí)代已開始流傳。至于其配比規(guī)律,李淳風(fēng)《乙巳占》“論五音六屬”云:
六屬者,庚屬震,辛屬巽,戊屬坎,己屬離,丙屬艮,丁屬兌。子午屬庚,丑未屬辛,寅申屬戊,卯酉屬己,辰戌屬丙,巳亥屬丁。乾主甲子壬午,坤主乙未癸丑,震主庚子庚午,巽主辛丑辛未,坎主戊寅戊申,離主己卯己酉,艮主丙辰丙戌,兌主丁巳丁亥。(34)李淳風(fēng): 《乙巳占》卷十,清光緒間歸安陸氏十萬卷樓叢書本,第11頁a—b。
值得注意的是,《乙巳占》皆專舉各卦初爻、四爻的干支配比。這一體例非常重要,也相沿甚久,清華簡(jiǎn)《筮法》至《五行大義》《開元占經(jīng)》等歷代文獻(xiàn)多用此例。至于其背后的思想,《五行大義·明數(shù)》中曾有過一些解釋,可以參看,茲不贅述。(35)劉國(guó)忠: 《〈五行大義〉研究》,附《五行大義》校文,第165—167頁。
既然納甲法是以八純卦為基礎(chǔ),不妨將納甲與《易占》中八純卦的干支配卦情況作個(gè)比較,相關(guān)內(nèi)容可列如表1:
表1 納甲與《易占》八純卦干支配卦情況對(duì)比
通過比較,可以發(fā)現(xiàn)除乾、震外,《易占》其他六純卦的干支配比中,皆有與初爻或四爻納甲相同的內(nèi)容,如此整飭、普遍的情況顯然不是湊巧,正是采用納甲的表現(xiàn)。同時(shí),《易占》也證明了上述納甲體例的延續(xù)性和重要性,這是之前學(xué)者所未注意的。
再審視《易占》全文,除八純卦之外,僅有萃(丁亥)、謙(癸丑)兩卦的干支與納甲干支相同(皆在四爻),故知其他諸卦大多用的是納甲之外的配比方法。我們知道,按照傳統(tǒng)“陽干配陽支,陰干配陰支”的規(guī)則,可將十天干與十二地支配成60個(gè)干支組合,即所謂六十甲子,而納甲的干支組合只對(duì)應(yīng)其中48個(gè),故尚有12個(gè)無法納入卦中。然而,《易占》中60個(gè)干支組合皆配上了卦,且1個(gè)干支組合通常只對(duì)應(yīng)一卦,因此,可確定是用六十甲子配六十四卦(下文簡(jiǎn)稱“六甲配卦”)。如此,我們便可以推定,六十四卦中一定會(huì)多出四卦,這四卦要么不與六十甲子相配,若相配則必定會(huì)與其他一些卦的干支組合相同。
總結(jié)來說,《易占》中干支配卦的方式主要有三種: 一是八天干與四維卦的相配,二是納甲,三是六甲配卦。前兩種方式只見于少數(shù)卦(主要是八純卦)中,六甲配卦則較為普遍。如此,便可以對(duì)一些問題進(jìn)行討論:
(1) 乾配辛壬癸丑,辛壬屬天干配四維,癸丑屬六甲配卦,無納甲。又,謙也與癸丑配,兩卦六甲配卦相同,可知乾為多出的四卦之一。
(2) 坤配丁庚乙癸丑未,丁庚屬天干配四維。乙癸丑未可能有兩種解讀,一是乙未癸丑,兩個(gè)組合都是納甲;二是乙丑癸未,即兩個(gè)組合都是六甲配卦,無納甲。但是,一卦有兩個(gè)六甲配卦且與另外兩卦的配法相同,不合乎全篇體例,故以前一種解讀為優(yōu)。
(3) 艮配癸甲丙辰庚戌,癸甲屬天干配四維,丙辰為納甲,庚戌為六甲配卦。無妄也與庚戌配,兩卦六甲配卦相同,可知艮亦為多出的四卦之一。
(4) 巽配丙乙辛丑未,丙乙屬天干配四維,辛丑未可能有兩種解讀,一是辛丑辛未之省略,皆為納甲;二是以辛丑為納甲,“未”前脫一天干,天干與“未”的組合屬于六甲配卦。再結(jié)合坤卦來看,則坤、巽體例一致,皆有納甲而無六甲配卦,又或者納甲與六甲配卦重合(類離卦),故第一種解讀更為合理。
(5) 坎配癸巳戊寅,戊寅為納甲,但簡(jiǎn)文中無他卦配癸巳,故知癸巳為六甲配卦。
(6) 離配己卯,己卯為納甲,但簡(jiǎn)文中無他卦配己卯,或許是納甲與六甲配卦的重合。
(7) 震配壬申,壬申為六甲配卦,八經(jīng)卦中只此卦無納甲,或?yàn)槌摗?/p>
(8) 兌配戊未丁亥,丁亥納甲,則戊未肯定為六甲配卦。戊為陽干,未為陰支,二者陰陽屬性不同,不可能配對(duì),而戊子所配之卦正缺,則“戊未”或?yàn)椤拔熳印敝灐?/p>
按,從上述八純卦的情況來看,多出的四卦與四正卦無關(guān),而有乾、艮二卦,如果再結(jié)合《易占》全篇對(duì)四維卦的重視,則四卦或即四維卦。其中,乾、艮有對(duì)應(yīng)的六甲配卦,坤、巽或沒有,或有而與納甲重合。
(9) 豐配甲午辛未,兩者皆不符合納甲,故只能屬于六甲配卦。簡(jiǎn)文中無他卦配甲午,故豐當(dāng)配之。豐、解皆與辛未配,則豐也可能是多出的四卦之一,但豐在諸卦中并沒有特別的意義或用法(特別是在卦氣說上),不太可能與乾、艮相佐,也顯然無法形成四維卦那樣整飭的結(jié)構(gòu)。因此,懷疑豐的“辛未”或?yàn)檠芪摹?/p>
(10) 晉、未濟(jì)皆配庚申,庚申為六甲配卦。上文已論“未濟(jì)”簡(jiǎn)有誤,晉既與庚申配,則未濟(jì)再配庚申顯然有問題,這正可與上文互證,說明“未濟(jì)”簡(jiǎn)之誤。故未濟(jì)應(yīng)據(jù)“未酉”簡(jiǎn)配甲辰,而晉配庚申更為合理。
(11) 井干支缺失,六甲配卦僅乙丑無明確對(duì)應(yīng)之卦,故或可補(bǔ)入井。
綜上所論,我們嘗試將四維卦之外的六十卦六甲配卦情況整理成表2:
表2 六十卦六甲配卦情況表
八天干配四維與納甲相對(duì)容易理解,而系統(tǒng)的六甲配卦卻是第一次見到。我們知道,在歷法層面,六十甲子在早期主要被用來紀(jì)日,這在殷商甲骨文中表現(xiàn)得最為顯著,而在漢代,紀(jì)日仍是六十甲子最基本的功能,這從傳世文獻(xiàn)及出土《日書》、歷譜上皆可以看出。所以,這里的六十甲子可能仍是配日而用,而不是東漢以來才逐漸流行的紀(jì)年、紀(jì)月或紀(jì)時(shí)(指一天十二時(shí))。
由此,我們推測(cè)六甲配卦或許就是將六十甲子所紀(jì)之日與六十四卦逐一相配,如此循環(huán)6次左右,直至將一年之日全部配完,平均一卦對(duì)應(yīng)六日有余,其用法類似漢代流行的分卦值日之法。
按,分卦值日之法屬于漢代卦氣學(xué)說,主要見于孟、焦、京氏易學(xué),雖各家理論有所差異,但都是以六十四卦分值一年三百六十五又四分之一日,并以之占驗(yàn)吉兇。比如,“六日七分法”是除去配二分二至之日的四正卦,將剩余六十卦平分一年之日,故每卦值六日八十分之七日。但需要注意的是,雖然“六日七分法”與《易占》一卦皆對(duì)應(yīng)六日有余,但兩者有很大差異,前者所值六日是連在一起的,而后者所值六日是不相連的,即每?jī)扇罩g相隔接近六十日。我們發(fā)現(xiàn),南宋項(xiàng)安世《項(xiàng)氏家說》載有一種“焦氏卦法”,即以《序卦》之序?qū)⑺恼獾牧耘淞鬃尤?,一卦值一日,起乾值甲子,終未濟(jì)值癸亥。(36)項(xiàng)安世: 《項(xiàng)氏家說》卷一,清武英殿聚珍版叢書本,第14頁b—15頁a。其說不知何據(jù),但其六甲配卦之法與《易占》非常相似,剛好可以互參。
再者,漢易卦氣學(xué)有“甲子卦氣起中孚”(《后漢書·郎顗傳》注引《易緯稽覽圖》)之說。六甲最后一個(gè)干支是癸亥,第一個(gè)干支是甲子,六甲循環(huán)變化,則癸亥又是一個(gè)新甲子的開始,《易占》以癸亥配中孚,故中孚也可以說是甲子的起始。兩者對(duì)比,也能在一定程度上說明《易占》六甲配卦可能是漢代卦氣學(xué)說的一種。
另外值得注意的是,湖南沅陵虎溪山一號(hào)漢墓(墓主吳陽逝于漢文帝后元二年)出土有一件保存較好的木胎式盤(編號(hào)M1N∶29),其底盤上殘存有丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰等五個(gè)依次排列的干支組合,整理者介紹說:
底盤上沿轉(zhuǎn)盤周圍等列八個(gè)長(zhǎng)方形針刻條框,框線上再勾以朱砂??騼?nèi)紅漆書干支,干支以順時(shí)針方向排列,僅一個(gè)框內(nèi)可見干支名,其余漫漶不清。推測(cè)每個(gè)框內(nèi)排列7—8個(gè),一圈共60個(gè)。(37)湖南省文物考古研究所編: 《沅陵虎溪山一號(hào)漢墓》,北京: 文物出版社,2020年,第95頁。
我們推測(cè),地盤上八個(gè)長(zhǎng)方形針刻條框很可能即代表八卦,六十甲子即分別與八卦相配。鑒于《易占》顯示出與式占的聯(lián)系,也不排除《易占》六十甲子配卦抄自此類式盤的可能。當(dāng)然,即便是這種情況,其理論基礎(chǔ)也仍應(yīng)是分卦值日之法,與上文所論并不矛盾。
緊接天干地支抄寫的是該卦在《周易》上下經(jīng)中的順序,寫作“上/下經(jīng)某”,如乾為“上經(jīng)一”,咸為“下經(jīng)一”,簡(jiǎn)文六十四卦上下經(jīng)劃分及卦序皆同于今本《周易》。有關(guān)經(jīng)文分上下篇的問題,前人多有討論,《易占》也證實(shí)了這種劃分不晚于西漢中前期,可與《序卦》及《漢書·藝文志》等互參。
需要注意的是,整理者在介紹竹簡(jiǎn)的編聯(lián)情況時(shí)說“上下有兩道編繩,編痕蓋壓文字,顯然是先寫后編”,但未介紹簡(jiǎn)背是否有劃痕等信息。釋文則直接據(jù)簡(jiǎn)文本身記載的上下經(jīng)卦順序(即今本《周易》卦序),對(duì)竹簡(jiǎn)進(jìn)行編排。這種編排當(dāng)然比較合理,但同時(shí)也給人一種印象,即竹簡(jiǎn)本來的編聯(lián)順序即是如此。我們知道,目前所知的六十四卦卦序有多種,除今本《周易》卦序之外,還有上文所論的八宮排法以及《易占》本身記載的“彖”與“餃”等排法。《易占》為占筮條例的匯編,故完全有可能采用服務(wù)于占筮的八宮等排法。因此,目前的釋文只是提供一種可能的編聯(lián)順序,似尚不能作為定論。
每支簡(jiǎn)最后抄寫的是卦在特定情形下的吉兇,前面是卦吉的時(shí)令、禽蟲或方位,后面是卦兇的時(shí)令。如坤為“季冬牛吉,六月兇”,蒙為“豺孟春卦吉,七月、八月兇”,泰為“鵠西南卦吉,啟鞫時(shí)兇”。雖然在抄寫過程中,有些簡(jiǎn)文會(huì)出現(xiàn)時(shí)令與禽蟲前后位置調(diào)換、漏抄禽蟲或脫去“卦”字等情況,但全篇格式大體是保持一致的。
首先是卦與時(shí)空的相配。簡(jiǎn)文將六十四卦按照今本《周易》卦序依次與十二月和四維相配,并按照孟春、仲春、季春、東南、孟夏、仲夏、季夏、西南、孟秋、仲秋、季秋、西北、孟冬、仲冬、季冬、東北的順序組成了十六個(gè)循環(huán)的時(shí)空“坐標(biāo)”。比如,乾到豫十六卦依次對(duì)應(yīng)仲冬到孟冬十六個(gè)坐標(biāo),隨到離十四卦分別對(duì)應(yīng)仲春到季冬十四個(gè)坐標(biāo)。值得注意的是,六十四卦與時(shí)空相配還出現(xiàn)跳過若干坐標(biāo)的情形,如隨跳過仲冬而從仲春開始,沒有緊接豫(孟冬)后;咸跳過東北而從仲夏開始,沒有緊接離(季冬)后。
從用法上看,《易占》以卦配十六時(shí)空坐標(biāo)與漢代分卦值日之說相近。六十四卦表面上是與十六坐標(biāo)逐一相配以形成四個(gè)循環(huán),而實(shí)際則是被平均配入十六坐標(biāo),一個(gè)坐標(biāo)對(duì)應(yīng)四卦。故一周年應(yīng)是配以六十四卦,而不是十六卦。今本《易緯稽覽圖》上、下卷內(nèi)各有一種卦氣說,上卷之說不太引人注意,下卷之說即是“六日七分法”。兩說皆將六十四卦配入十二月中,一月通常對(duì)應(yīng)多卦,各月所配之卦互有異同,《易占》的情況與之類似。如配五月之卦,《稽覽圖》上卷配以噬嗑、離、咸、家人、夬、姤、鼎、渙,而下卷卻配以大有、家人、井、咸、姤,《易占》則配以小畜、噬嗑、咸、渙,其中噬嗑、咸、渙等卦即互有重合。統(tǒng)觀六十四卦配月情況,可知《易占》與兩說有不少相合之處,但與上卷之說相同的情況更多,足見二者更為接近。進(jìn)一步說,三種配法的源頭或即一致,《易占》的配法應(yīng)該是最原始和粗疏的,上卷的配法則是經(jīng)過改良的,比《易占》更顯完善,而下卷的“六日七分法”則是不斷改良后的最終成果,最符合邏輯,故在漢代流傳最廣。因此,《易占》當(dāng)以一月配四卦,如五月有小畜、噬嗑、咸、渙各值數(shù)天,不過四卦臨值順序暫無法確定,是否嚴(yán)格以今本《周易》卦序?yàn)橄群髣t尚難定論。另外還要指出的是,傳世文獻(xiàn)記載了多種漢代卦氣說,且各說之間還常有矛盾之處,《易占》也存在類似情況,這正反映了漢代易學(xué)的特色,故不可目為怪異。
《易占》分時(shí)空為十六,實(shí)際上是秦漢時(shí)期一種流行的觀點(diǎn),其最直接的體現(xiàn)是在六壬式地盤上。在前引式圖中,地盤上的空間正被分為十六個(gè),即子(坎)、丑(癸)、艮、寅(甲)、卯(震)、辰(乙)、巽、巳(丙)、午(離)、未(丁)、坤、申(庚)、酉(兌)、戌(辛)、乾、亥(壬),這里十天干(包括戊己)和四正卦都被涵蓋在十六時(shí)空中。又,宋代曾公亮等編《武經(jīng)總要》后集卷十七載候風(fēng)之法曰:“立五丈竿,首作木盤,書八卦,分四維十二辰。”元代曉山老人《太乙統(tǒng)宗寶鑒》卷二載太乙式之制曰:“天有十二次,地有十二辰,天有四時(shí),地有四維,通之十六,以定神位,咸屬統(tǒng)焉?!笨梢娛鶗r(shí)空之說曾為式占、占候等所通用。(38)分別見曾公亮等: 《武經(jīng)總要》,《景印文淵閣四庫全書》,臺(tái)北: 商務(wù)印書館,1986年,第726冊(cè),第 875頁下欄;曉山老人: 《太乙統(tǒng)宗寶鑒》,《續(xù)修四庫全書》,上海: 上海古籍出版社,2002年,第1061冊(cè),第390頁上欄。從早期文獻(xiàn)上看,《淮南子·天文》云“子午、卯酉為二繩,丑寅、辰巳、未申、戌亥為四鉤。東北為報(bào)德之維也,西南為背陽之維,東南為常羊之維,西北為蹄通之維”,正反映十二地支與四維組成的時(shí)空結(jié)構(gòu)。而且,《天文》“兩維之間”一節(jié)又將周天時(shí)空劃分為二十四個(gè),即子、癸、丑、報(bào)德之維(東北)、寅、甲、卯、乙、辰、常羊之維(東南)、巳、丙、午、丁、未、背陽之維(西南)、申、庚、酉、辛、戌、蹄通之維(西北)、亥、壬等,并分別與二十四節(jié)氣相對(duì)應(yīng),“十五日為一節(jié)”。若以時(shí)間而論,則癸實(shí)際涵在子月之中,甲在寅月,乙在卯月,丙在巳月,丁在午月,庚在申月,辛在酉月,壬在亥月。由此可見,《易占》的時(shí)空劃分與此處并無本質(zhì)不同,只是將八天干歸入所屬之月不再單列,僅保留十二支與四維而已。不過,由于先秦秦漢以來人們習(xí)慣用十二支劃分時(shí)空(特別是記月),丑寅、辰巳、未申、戌亥又可在時(shí)空上可以代替四維,十六時(shí)空的分法便略顯煩瑣與矛盾,故因不切于實(shí)用而逐漸被淘汰,僅在部分星占、式占、風(fēng)角及出土歷日文獻(xiàn)中有所保存。(39)敦煌出土歷日類文獻(xiàn)中有不少表現(xiàn)十六時(shí)空結(jié)構(gòu)的圖式,可參考關(guān)長(zhǎng)龍輯校: 《敦煌本數(shù)術(shù)文獻(xiàn)輯?!罚本?中華書局,2019年,第83、94、98、119、184—185頁。
需注意的是,星占及太乙占文獻(xiàn)中所謂“太乙(或作太一)十六神”顯然源自十六時(shí)空理論。(40)詳瞿曇悉達(dá): 《開元占經(jīng)》卷六十七引“祖暅占曰”,《景印文淵閣四庫全書》,第807冊(cè),第668頁上欄;蕭吉: 《五行大義》卷五,劉國(guó)忠: 《〈五行大義〉研究》,第263頁。不過,類似太乙十六神、六壬十二神(及十二將)、九宮十二神及遁甲九神等“神將”多為式盤天盤上的吉兇符號(hào),其陰陽、情性或吉兇屬性雖源自十六時(shí)空、十二支或九宮的時(shí)空結(jié)構(gòu),但不能等同于時(shí)空結(jié)構(gòu),故不可混淆。因此,也不能本末倒置地認(rèn)為《易占》十六時(shí)空的劃分是源自太乙或太乙十六神。
在占卜中,遇到所配的時(shí)空即為吉,而遇到與所配時(shí)空相沖的時(shí)令即為兇。所謂“相沖”,包括時(shí)間與空間兩個(gè)方面,以十二地支而言,即子午相沖,丑未相沖,寅申相沖,卯酉相沖,辰戌相沖,巳亥相沖;以四維而言,即東北、西南相沖,東南、西北相沖。如坤配季冬,則逢季冬(丑)為吉,丑未相沖,故逢六月(未)為兇;損配東北,則逢東北為吉,東北為丑、寅,與西南未、申相沖,故卦在六(未)、七(申)月為兇。根據(jù)這一規(guī)律,我們就可以對(duì)簡(jiǎn)文中一些時(shí)令的訛誤進(jìn)行訂正。(41)相關(guān)訂正見拙文《?;柚駮匆渍肌敌Wx零札》,復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng),2021年9月27日。
其次是禽蟲與時(shí)空的相配。從禽蟲種類和數(shù)量上看,《易占》的禽蟲系統(tǒng)顯然比三十六禽系統(tǒng)更為原始和煩瑣,沒有三十六禽那種精心編排后的整飭感,一些用字也顯示出早期抄本的面貌。概而言之,《易占》中至少有三種禽蟲系統(tǒng): 其一,三十六禽(包括十二屬),如以仲冬配鼠,季冬配牛,孟春(寅)配虎,仲春配兔,與三十六禽配法完全一致;其二,八卦類象,如以西北(乾位)配馬;其三,“四靈”系統(tǒng),如以仲夏配爵,仲秋配虎,仲冬配觓,仲春配麋。(42)詳拙文《海昏漢簡(jiǎn)〈易占〉所見禽蟲校讀瑣記》及《?;铦h簡(jiǎn)〈易占〉“四靈”初探》,待刊。對(duì)照三十六禽系統(tǒng),則可以理解《易占》中禽蟲的用途。比如,需卦為“中(仲)春兔吉,秋日兇”,則仲春及“兔”占得此卦皆為吉,秋日占得此卦則兇。當(dāng)然,這里所謂卦吉、卦兇,主要指占卜之人與所占之事的吉兇,而不是卦本身,在解讀文本時(shí)亦當(dāng)注意。在實(shí)際占筮中,某一禽蟲或可指真正的動(dòng)物,而從放馬灘秦簡(jiǎn)《日書》乙種可知,禽蟲更可能是代表具有相似屬性(尤其在體貌特征上)的人,如“鼠”為“兌(銳)顏,兌(銳)頤,赤黑,免(俛)僂”之人,“牛”為“廣顏,恒鼻、緣(喙),大目,肩[僂]”之人。(43)孫占宇等: 《放馬灘秦墓簡(jiǎn)牘·〈日書〉乙種》,陳偉主編: 《秦簡(jiǎn)牘合集(釋文注釋修訂本[肆])》,武漢: 武漢大學(xué)出版社,2016年,第140—141頁。至于某人屬于何種禽蟲,古人常以日支、年支或更為復(fù)雜的“演禽術(shù)”來確定,《易占》采用何種方法,目前尚不清楚。
通過解讀簡(jiǎn)文,可知《易占》主要是一些占筮條例的匯編,它有著相對(duì)完整的體系,應(yīng)當(dāng)是供學(xué)習(xí)或查閱之用的理論教材,而不是對(duì)實(shí)際占筮結(jié)果的記錄。從簡(jiǎn)文卦名、卦名訓(xùn)釋及禽蟲等內(nèi)容的抄寫來看,《易占》應(yīng)是輾轉(zhuǎn)傳抄的文本,有較早的文獻(xiàn)來源,而不是這批簡(jiǎn)文的抄寫者所作的匯編。整體而言,《易占》與雙古堆漢簡(jiǎn)《周易》差別較大,而與三卷本《京氏易傳》及敦煌出土的易占類文獻(xiàn)如《周易占筮書》(P.2832A)(44)上海古籍出版社、法國(guó)國(guó)家圖書館編: 《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》,上海: 上海古籍出版社,2001年,第19冊(cè),第21—22頁。等比較相似。
另外值得注意的是,《易占》明確以四維卦為四方的分界,重視四維的定位作用,顯示出與式占的聯(lián)系。雖然“三式”中太乙、六壬皆重四維,但可以肯定《易占》與六壬的聯(lián)系最為密切,而非太乙。這主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面:
其一,《易占》中八天干與四維卦相配,目前未見太乙或遁甲中有使用,故無論是直接抄自式盤,(45)按,目前所知保存相對(duì)完好的式盤實(shí)物中,一般認(rèn)為除1977年安徽阜陽雙古堆一號(hào)漢墓出土2號(hào)式盤之外,其余皆為六壬式盤??蓞⒖紘?yán)敦杰: 《式盤綜述》,《考古學(xué)報(bào)》1985年第4期;李零: 《中國(guó)方術(shù)正考》,第92—126頁;黃儒宣: 《式圖與式盤》,《考古》2015年第1期。還是來自“十干寄宮”理論,都顯示出《易占》與六壬占的緊密聯(lián)系。
其二,《五行大義·論三十六禽》曾說三十六禽是式占所用,有上海博物館藏六朝式盤為證,故此說早已成學(xué)界共識(shí)。(46)如嚴(yán)敦杰、李零、劉國(guó)忠、程少軒等先生皆有此論,見嚴(yán)敦杰: 《跋六壬式盤》,《文物參考資料》1958年第7期;李零: 《中國(guó)方術(shù)正考》,第123頁;劉國(guó)忠: 《試論十二生肖與三十六禽》,《清華大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》1999年第1期;程少軒: 《放馬灘簡(jiǎn)〈三十六禽占〉研究》,《文史》2014年第1輯。而進(jìn)一步來說,《太白陰經(jīng)》與《景祐六壬神定經(jīng)》皆以三十六禽屬六壬,(47)李筌: 《太白陰經(jīng)》卷十,民國(guó)十年(1921)上海博古齋據(jù)清張氏墨海金壺影印本,第65頁a;楊惟德: 《景祐六壬神定經(jīng)》卷二,李零主編: 《中國(guó)方術(shù)概觀·式法卷(上)》,北京:人民中國(guó)出版社,1993年,第338頁。上述六朝式盤也是六壬式,故學(xué)者又據(jù)《宋史·藝文志》著錄有《張氏六壬用三十六禽秘訣》一書,特別指出三十六禽主要用于六壬。(48)劉國(guó)忠: 《四庫本〈珞琭子賦注〉研究》,江林昌等編: 《中國(guó)古代文明研究與學(xué)術(shù)史: 李學(xué)勤教授伉儷七十壽慶紀(jì)念文集》,保定: 河北大學(xué)出版社,2006年,第231頁?!兑渍肌返那菹x系統(tǒng)與六壬的三十六禽相近,其用法亦當(dāng)類似。
此外,我們推測(cè)上述虎溪山一號(hào)漢墓出土式盤也屬于六壬式(詳另文),《易占》六十甲子配卦也可能即抄錄自此類式盤。
?;韬钅钩鐾恋摹兑渍肌贰恫沸铡泛汀度ヒ亍啡N易占類文獻(xiàn)應(yīng)是傳自同一學(xué)者或?qū)W派。從性質(zhì)上來說,它們都是對(duì)易占條例的匯編,也很可能在占筮中配合使用,故完全可以作為一套文獻(xiàn)來看。其價(jià)值主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:
首先,從時(shí)間節(jié)點(diǎn)上說,三種文獻(xiàn)是西漢昭宣時(shí)期使用的易學(xué)文本,有著重要的標(biāo)尺意義。近幾十年來,隨著馬王堆帛書《周易》等一大批文獻(xiàn)的出土,我們對(duì)先秦至漢初易學(xué)的認(rèn)識(shí)逐步清晰起來。然而,對(duì)于西漢中、晚期之間的易學(xué),我們卻仍有一種模糊不清的感覺,其中一個(gè)主要原因便是沒有一個(gè)相對(duì)完整且年代清楚的易學(xué)文本可與史書記載相互比照。雖然現(xiàn)在有《焦氏易林》和《京氏易傳》傳世,但學(xué)者對(duì)其作者和成書年代多有懷疑,二書在多大程度上保存當(dāng)時(shí)易學(xué)的面貌還很難說。西漢昭宣時(shí)期是漢代易學(xué)的重要節(jié)點(diǎn),此時(shí)漢武帝已確立了經(jīng)學(xué)的獨(dú)尊地位,施、孟、梁丘三家《易》立于官學(xué),幾乎可以代表漢代象數(shù)易學(xué)的京氏《易》也呼之欲出。《易占》等三種文獻(xiàn)正是這個(gè)時(shí)期使用的易學(xué)文本,且應(yīng)與三家今文易學(xué)有一定的聯(lián)系,能為這一時(shí)期的易學(xué)研究提供可靠參照,故其中無論是經(jīng)學(xué)訓(xùn)詁還是占筮條例,片言只字皆彌足珍貴。
其次,從學(xué)術(shù)傳授上說,三種文獻(xiàn)的傳授者是當(dāng)時(shí)著名的儒者,學(xué)習(xí)者則是王室子弟。以經(jīng)學(xué)而言,其中有關(guān)卦名訓(xùn)釋的內(nèi)容傳自正統(tǒng)的儒者,故當(dāng)然可認(rèn)定為漢代儒家經(jīng)說;以數(shù)術(shù)而言,其中記載的易占體例可能是當(dāng)時(shí)最流行、常見的方法,我們可借此了解當(dāng)時(shí)儒者對(duì)于易占的使用。以文獻(xiàn)的學(xué)習(xí)者來看,過去出土易學(xué)文獻(xiàn)的主人最多是諸侯一級(jí),而這批文獻(xiàn)的主人卻是王室子弟和曾經(jīng)的帝王,其意義更非比尋常。因此,可以說三種文獻(xiàn)在一定程度上體現(xiàn)著官方正統(tǒng)易學(xué)的面貌,即便我們現(xiàn)在還不知道它們與立于學(xué)官的今文三家易的聯(lián)系。同時(shí),西漢王室子弟和帝王如何學(xué)習(xí)和使用易占,本身也是一個(gè)饒有趣味的問題,現(xiàn)在也可以借助這三種文獻(xiàn)進(jìn)行一些探討。
最后,從文本內(nèi)容上說,三種文獻(xiàn)提供了許多新知,極大地豐富了我們對(duì)漢代易學(xué)的了解。比如,《易占》的內(nèi)容對(duì)卦名、卦義、卦序、卦氣說、三十六禽、易占與六壬關(guān)系等許多方面的研究皆有裨益,更在一定程度上深化了我們對(duì)于《說卦傳》《易緯》以及宋代易學(xué)圖書學(xué)的認(rèn)識(shí),并促使我們對(duì)一些易學(xué)基本問題進(jìn)行再反思;《卜姓》和《去邑》中八卦所配姓和數(shù)與我們之前所熟知的配法有很大不同。近年來出土的早期易學(xué)文獻(xiàn)中,兼顧經(jīng)學(xué)訓(xùn)詁與占筮條例的,也僅有?;韬钅钩鐾恋倪@一批漢簡(jiǎn)。
總體來說,這一批易占類文獻(xiàn)內(nèi)容豐富,信息量很大,對(duì)于西漢經(jīng)學(xué)、易學(xué)、數(shù)術(shù)等諸多方面的研究都有十分重要的意義。
2021年5月23日初稿
2021年9月10日改定
附記:拙文蒙劉國(guó)忠、廖名春、劉子珍先生及匿名審稿專家指正,劉志剛先生幫忙繪圖,謹(jǐn)此致謝!又,拙文外審和校稿期間,又見谷繼明先生《?;柚駮匆渍肌党跆健?《周易研究》2021年第3期)、張克賓先生《?;柚駮匆渍肌盗呢詴r(shí)月吉兇與方位問題管窺》(《中國(guó)哲學(xué)史》2021年第4期)和《海昏竹書〈易占〉干支配卦探微》(《哲學(xué)研究》2021年第8期)三文相繼刊出。其中,后兩文在討論“餃”的規(guī)律和干支配卦等方面,與拙文有一些不謀而合之處。不過,在許多具體問題上,如對(duì)“彖”“餃”和卦配十六時(shí)空的認(rèn)識(shí)、部分方位與數(shù)的復(fù)原、“未酉”簡(jiǎn)的考察以及干支配卦的解讀,等等,拙文與上述諸文還有不少分歧,其所論各有側(cè)重,引證亦不盡相同,為保持拙文全篇思路與結(jié)構(gòu)完整,故未據(jù)彼文而刪落相合之處,謹(jǐn)此說明。