聶選華

摘 要：民俗醫(yī)療作為傈僳族聚居地區(qū)歷久彌新的一種疾病認知方式和治療實踐模式，涵蓋了中醫(yī)醫(yī)學特有的病因觀和診療方法，并體現(xiàn)出傈僳族疾病認知的復雜性和治療實踐的特殊性。通過對傈僳族疾病認知觀念、本土醫(yī)藥傳承和疾病治療實踐的實證分析發(fā)現(xiàn)，傈僳族民間形成的具有民俗性質的診療方法，對傈僳族的求醫(yī)行為方式產生了歷時性和共時性的雙重影響，并在不斷的調適過程中建構起具有實用性質的地方性醫(yī)藥知識、疾病診治技藝等醫(yī)療體系。從實踐層面來看，傈僳族民俗醫(yī)療與本土醫(yī)藥傳承在宗教信仰、民俗習慣和治療實踐之間描繪出一幅相互交錯的文化圖景。深入探究傈僳族的疾病認知觀念、治療實踐模式及其社會文化意蘊，厘清傈僳族醫(yī)藥文化從形成發(fā)展到繼承創(chuàng)新的脈絡，有助于為研究傈僳族疾病、醫(yī)藥、治療與文化提供新的解釋路徑，并對傳承和弘揚傈僳族本土醫(yī)藥文化和疾病治療方式具有重要的資鑒作用。

關鍵詞：傈僳族;疾病認知;治療實踐;本土醫(yī)藥;民俗醫(yī)療

中圖分類號：C958 文獻標識碼：A 文章編號：1674 - 621X（2022）04 - 0140 - 13

發(fā)掘各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并在繼承中創(chuàng)新，是當前實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢的重要使命及任務之一。民俗醫(yī)療及其文化內涵，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，因其原始性和傳統(tǒng)性，多存在于少數(shù)民族及鄉(xiāng)村地區(qū)[1]，其文化差異導致各民族對各類疾病的病因形成不盡相同的解釋路徑。隨著醫(yī)療體系的當代轉型，傳統(tǒng)醫(yī)療1（亦稱“民俗醫(yī)療”）逐漸受到學界的推重，諸如民族地區(qū)民俗醫(yī)療的診療方法[2]、醫(yī)療民俗與疼痛敘事[1]、民間信仰與疾病治療[3]、疾病的文化隱喻[4]等相關研究成果推陳出新。傈僳族的傳統(tǒng)醫(yī)藥文化和疾病治療方式豐富多樣，獨具民族特色的民俗治療方法即“神藥（醫(yī)）并行”的模式長期在民間流傳，并成為民俗醫(yī)療的瑰寶之一。目前，學界的研究主要聚焦于傈僳族特色醫(yī)藥診療方法[5 - 8]、宗教信仰對傳統(tǒng)醫(yī)藥的影響[9]、祭祀和“叫魂”儀式祛除疾病的內涵和社會功能[10]，相關研究從不同視角構建了傈僳族民俗醫(yī)療歷史和經驗的多重面相，為探究傈僳族民俗醫(yī)療與本土醫(yī)藥傳承提供了理論視窗和方法借鑒。本文從醫(yī)學人類學的視角分析傈僳族對疾病的認知觀念、醫(yī)藥文化傳承和疾病治療實踐的深層次內涵，借此詮釋傈僳族多元民俗醫(yī)療體系在疾病治療實踐中的社會功用，以期裨益于當下少數(shù)民族醫(yī)藥及疾病治療實踐經驗等非物質文化遺產的保護與傳承。

一、民俗醫(yī)療視域中的傈僳族疾病認知觀念

民俗醫(yī)療及其成就是各民族長期與自然環(huán)境和疾病作斗爭的過程中積累下來的寶貴遺產，民俗醫(yī)療中的傳統(tǒng)智慧及經驗總結體現(xiàn)在民族文化的各個方面。民俗醫(yī)療在民族醫(yī)療尤其是各民族疾病心理療愈及疾痛診治成效方面發(fā)揮著一定程度的效用，其作用力和時效對民族醫(yī)藥文化的傳承和醫(yī)療體系的構建發(fā)揮著重要的影響。

（一）傈僳族的病因觀

傈僳族是云南境內的世居少數(shù)民族，主要聚居在怒江傈僳族自治州，其余部分散居在昆明市、麗江市、保山市、臨滄市、普洱市、迪慶藏族自治州、德宏傣族景頗族自治州、大理白族自治州、楚雄彝族自治州等地[11]，另外，四川省德昌縣亦有傈僳族散居分布?！皬睦圩宓脑戳靼l(fā)展歷程來看，不同時期貫穿著‘同源—異流—同流’和‘同源—異流—異流’的分化發(fā)展規(guī)律，并成為彝語支各民族源流發(fā)展的重要特點”[12]。傈僳族與自身所處的生態(tài)和社會環(huán)境相互依存，并在本民族特有的宇宙觀和生命觀的影響下，形成對疾病認知觀念、治療方法和醫(yī)療實踐的差異化闡釋。自古至今，祖先崇拜、自然崇拜以及鬼神崇拜是傈僳族民間宗教膜拜形式的統(tǒng)一體[13]，并在傈僳族的疾病認知和治療實踐中得到具體體現(xiàn)。

任何醫(yī)療體系都擁有自身文化特質和內涵的用以解釋病因、癥狀發(fā)作或復發(fā)、醫(yī)療方式的一套理論網(wǎng)絡，并且具有生理性和心理性療效的雙重功用[14]。在傈僳族的疾病認知觀念中，“尼”被視為所有自然現(xiàn)象的精靈，疾病和災害與“尼”息息相關。傈僳族認為生產和生活活動都能得到“尼”的庇佑，“尼”如影隨形、力量無窮，唯有殺牲祭祀方能使民眾消災解難[15]15。疾病的發(fā)生不僅受限于社會生產活動方式、組織形式、實施辦法以及資源分配模式的差異化，而且受到以上因素所造成的生活狀況和工作狀態(tài)的制約[16]。調查發(fā)現(xiàn)，在傈僳族的認知世界中，疾病的產生和生離死別由鬼神作怪造成，傈僳族治愈個體的疾病需要巫師根據(jù)病情研判來祭祀各路鬼神。傈僳族民間治療疾病的巫師有“尼扒”和“尼古扒”，他們是人與各路鬼神的溝通者?！澳岚恰痹诶圩宕逭哂休^高的社會地位，部分本村寨頭人即是“尼扒”，其職責是在村寨中開展驅鬼、占卦和誦經等活動;相較“尼扒”而言，“尼古扒”的社會地位偏低，僅在民間替人卜卦或殺牲驅鬼辟邪[9]45。傈僳族相信人和宇宙自然萬物一樣，任何個體自身都擁有靈魂，主宰自然現(xiàn)象的精靈是“尼”（有“恒刮尼”（家鬼）、“白加尼”（天鬼）、“結林鬼”（路鬼）以及“山鬼”等多種），無論是山川、日月和星辰，還是江湖、河流和樹木，皆是傈僳族崇拜的對象[15]15。傈僳族在開墾荒地、起房蓋屋以及狩獵之前，都會請村寨巫師占卜，通過卦象預測吉兇，亦通過舉行各種祭祀神靈的宗教儀活動，祈禱免災祛禍和逃避疾病侵襲。傈僳族將疾病與生活禁忌相互關聯(lián)，1他們認為任何不遵守規(guī)范或觸犯鬼神的人，都將招致各種病痛。

人類社會文明進程中的巫和醫(yī)難以明確區(qū)隔，尤其是在部落社會中，疾病被視為是魔鬼和妖婆之屬的反社會因素，它從社會外部滲透到社會個體的肌體和靈魂深處并造成混亂。因此，部落社會通常采用跳大神的方式來療愈疾病，敲鑼打鼓圍繞病人狂呼和起舞是治療病痛的主要方式。在治病期間，整個村寨的人都和患者相聚，希冀從病人身心中消除致病因素。任何歷史階段的生老與病死都是人生禮儀的重要構成，亙古通今治療疾病的方式方法，與社會文明過程中的道德秩序重塑有重要聯(lián)系。傈僳族認為，鬼魂與神靈影響著個體生命的健康，疾病的暴發(fā)流行因人們惹怒和得罪神靈所致，殺牲祭祀方能與神靈重修舊好。傈僳族是“以植物、動物作為姓氏的民族”，受歷史文化和生態(tài)環(huán)境的影響，傈僳族將長期形成的自然崇拜和圖騰崇拜作為重要精神寄托[17]，祭祀鬼神的儀式活動在一定程度上消解了村寨民眾對生老病死的心理恐懼，殺牲祭鬼和禱告神靈成為治療疾病的一種方法。

原始宗教是一種較早存在于傈僳族社會中的傳統(tǒng)宗教，它對“尼”充滿敬畏，在社會秩序即將被打亂或終究被擾亂時，“尼扒”就會被請來開展祭祀活動，其目的在于尋求社會的井然有序。在傈僳族驅除鬼神和疾病的法事或祭祀儀式中，“尼扒”通常施以“搭橋”、咒語、占卜和“通神”等閾限活動[18]。德宏州盈江縣支那鄉(xiāng)白巖村傈僳族的宗教信仰體系為原始宗教，自然崇拜和靈魂觀念是村民信仰的主要內容，當遭遇災害和疾病時，主要采用宰殺牲畜加以祭祀[19]。傈僳族認為，各種各樣的鬼神和靈魂主宰著世間萬事萬物，同時也降臨禍福于人間，但他們信仰的鬼神都是描述性的，沒有抽象性的鬼神。每逢人生病沒有醫(yī)藥，則認為是鬼神纏住了人的靈魂，需要宰殺牲畜祭祀鬼神。傈僳族民間的求醫(yī)行為方式和疾病治療方法的沿襲和流傳，其文化內涵在傈僳族傳統(tǒng)文化認同理論的解釋框架下得到系統(tǒng)闡釋。

（二）傈僳族的疾病消解

傈僳族醫(yī)藥沒有系統(tǒng)的知識體系，在19世紀末期，伴隨中西醫(yī)的流傳，傈僳族民間醫(yī)藥得到較大發(fā)展。20世紀初，基督教傳入云南怒江大峽谷地區(qū)，傈僳族的原始宗教信仰地位受到挑戰(zhàn)，基督教通過與傈僳族傳統(tǒng)文化進行互動整合，形成獨特的傈僳族基督教信仰，宰殺牲畜祭鬼和卜卦求醫(yī)的行為方式，被服藥和禱告的“神藥兩解”治病方法所取代[20]，故而傳教士治病救人的方式方法在傈僳族地區(qū)得到一定程度的認同。尤其是在傈僳族傳統(tǒng)文化的影響下，傳教士在怒江傈僳族聚居地區(qū)掀起教改運動，旨在革除傈僳族民眾生產生活中存在的生活陋習和部分風俗習慣。烏撒（基督教稱上帝）是傈僳族原始宗教中的創(chuàng)造靈感，而在傈僳族民眾加入當?shù)鼗浇探虝螅麄兛梢栽诩漓牍砩窈托欧钌系壑g作出適合自己的選擇[8]71。在祛除疾痛的儀式和過程中，傈僳族以貢獻祭祀物品的方式獲得“尼”、鬼、神、精靈的寬宥和惠賜，這種人與人之間的惠利與共關系主要基于交換的公平原則得以實現(xiàn)。受原始宗教信仰和基督教的影響，傈僳族民間形成巫醫(yī)合一、神藥并用的醫(yī)藥認知體系，并具有以“萬物有靈、愛與救贖”為核心的雙重價值特征，人與自然、人與自身、人與社會的關系在傈僳族醫(yī)藥文化中得到突顯。傈僳族醫(yī)藥歷史極其悠久，人們在與各類疾病作斗爭的歷程中，積累了豐富的民間醫(yī)藥知識，使獨具本土化和民族特色的疾病用藥方法與經驗得到民眾的推崇。

在信奉基督教的傈僳族教徒身患疾病時，請教會組織教民為每一位患者進行禱告，主要方式為大家共同唱贊美詩、患者敘述病情以及執(zhí)事帶來教民為其祈禱[21]。巫師采用巫術與民間醫(yī)藥的配合方式對患者進行診治，而教會則采取禱告與西藥配合方式進行治病。無論是傈僳族原始宗教信仰中的巫術，還是基督教的禱告，皆以宗教信仰或神靈信奉為依托，其目的是憑借心理安撫及示意，為患者找尋精神上的慰藉和依賴，旨在減少或消除疾病患者的肌體疾痛，甚至是對生離死別的顧忌。就鬼神致使的疾病而言，傈僳族采用“尼扒”“尼古扒”等巫師舉行驅鬼、迎神等儀式進行治療。對于流行性傳染疾病，傈僳族采用開具民間土方和服用中草藥湯等傳統(tǒng)治療方式治病，若感冒則服用“大鍋藥”，跌打損傷就使用當?shù)匾吧菟幐狡Ｔ趹獙乐亓餍行愿忻皶r，傈僳族選擇赴西醫(yī)醫(yī)院進行救治。傈僳族的疾病觀、萬物有靈觀與民間信仰始終伴隨他們傳統(tǒng)文化的整體發(fā)展歷程，并對傈僳族的疾病認知觀念和求醫(yī)行為方式產生了重要影響。

二、地方性醫(yī)療知識：傈僳族疾病治療過程中的本土醫(yī)藥傳承

傈僳族醫(yī)藥是中醫(yī)藥的重要組成部分，具有獨特的衛(wèi)生資源、優(yōu)秀的文化資源和重要的生態(tài)資源優(yōu)勢，承載著新時代中醫(yī)藥文化傳承發(fā)展的核心價值及思維方式。作為地方性知識的傈僳族醫(yī)藥存活于民間鄉(xiāng)土社會之中，并在傈僳族的社會文化場域中得到傳揚，為促進傈僳族本土醫(yī)藥的利用和保護提供了路徑依賴。

（一）傈僳族本土醫(yī)藥的應用及傳承

傈僳族治病救人所用的醫(yī)藥歷史悠久，但由于缺乏文字記述，有關診治病人用藥的經驗事實和記載只能憑借言傳身教的方式得到保護和傳承，其方式主要有祖?zhèn)鳌焸?、自學和民間流傳四種方式[6]64。傈僳族“草根治病”“樹葉止血”的傳說最早見于唐朝，迄至明朝后期，傈僳族民間出現(xiàn)藥材經濟交易的活動。伴隨社會的發(fā)展，傈僳族認識到植物和礦物對身體的重要作用，促使傈僳族的用藥實踐經驗得到積累，傈僳族原始宗教信仰的長期存在，使傈僳族醫(yī)藥傳承呈現(xiàn)出巫醫(yī)合一、藥神并用的特色。在傈僳族祭天活動中所唱述的《祭天古歌》祭詞里，有訓導人們使用藥材療愈疾病的“乃詞托俄”（即《藥書》）[22]。傈僳族治病救人所用藥料通常源于就地取材，其藥方以單方為主，配方則較少，內服和外用是兩種用藥方式[6]40 - 58。胃病是麗江傈僳族聚居地區(qū)較常見的地方慢性疾病，傈僳族草醫(yī)治療胃病的草藥有“洗胃藥”和“養(yǎng)胃藥”兩類，洗胃藥旨在讓患者將體內的有毒物質和細菌排出，養(yǎng)胃藥則重在使患者的胃部黏膜組織得到修復和再生，以使疾患得以根治。

傈僳族本土醫(yī)藥的應用主要基于民間患者的疾病治療和草醫(yī)醫(yī)生診治疾痛的創(chuàng)造性建構，為民族文化傳播和公眾身體健康提供了豐富的傳統(tǒng)醫(yī)藥知識。云南境內的傈僳族多居住在海拔相對較高的山谷、山區(qū)和半山區(qū)地帶，他們長期步行于峭壁溝壑，由外傷引起的骨折疾病在傈僳族村寨最為多見，因此傈僳族草醫(yī)擅長治療骨折疾患，但是不同地域的傈僳族草醫(yī)對骨折的治療方法略有不同，用藥方式亦存在差異。傈僳族草醫(yī)采取手法復位和夾板外固定，以及中藥材外敷、熬煮中藥和酒泡中藥內服等內外兼治的方法治療骨折損傷，怒江峽谷的山歌草（又名接骨草）亦可治療跌打損傷和舒筋接骨。傈僳族草醫(yī)的行醫(yī)技能通過家族祖?zhèn)骱徒邮芏唐谥胁菟幹R培訓獲得，并在走村串寨治療實踐中積蓄了豐富的骨折醫(yī)治技藝和療理用藥經驗[23]。骨折診療技術是傈僳族在長期的治療實踐中積淀下來的優(yōu)秀醫(yī)療文化，是傈僳族寶貴的醫(yī)療衛(wèi)生資源，盡管受現(xiàn)代醫(yī)療技藝和醫(yī)護藥品的沖擊，但由于傈僳族民間骨折治療成本較低，診治技術簡單易行，草醫(yī)就地取材治病的方式為公眾普遍接受，從而為傈僳族民間的骨折診療技術傳承提供了條件。

據(jù)傈僳族音節(jié)文字文獻記載，貝殼可治療眼疾，蜂蠟能治愈上肢疼痛，酥油治理下肢疾痛，石藤可治頭痛，草根可療治腰疼，野果治療心臟病[24]。在迪慶州維西傈僳族自治縣境內，傈僳族草醫(yī)用藥遵循就地取材的原則，并根據(jù)不同病人的病情配制藥方，1通常以多味和單味制成內服藥，抑或配制成方劑煎湯服用，再或將藥材研磨為粉，并用溫白開水或白酒送服。傈僳族草醫(yī)使用外用藥較為講究，用藥方法為用開水煎熬中藥，針對不同的疾患可用中藥湯清洗或浸泡，亦可采用中藥熏蒸療治或藥包熱敷[25]。此外，傈僳族草醫(yī)治療疾病通常用白酒泡制各種中藥材，并在藥酒醫(yī)治各種病痛方面積累了豐富的用藥經驗。例如，白酒浸泡蟲草口服能實現(xiàn)化痰止血、保肺益腎的功效;口服蛇酒有助于療治驚風癲癇、肢體麻木、氣虛血虧、風濕關節(jié)炎等病癥;白酒泡制草烏擦拭肌體外表，可以治愈疼痛。怒江州的傈僳族草醫(yī)常用中草藥、土方治病，并以口頭流傳的方式保存了常用的藥方。1

傈僳族保存下來的傳統(tǒng)醫(yī)藥主要是能夠治療內科、外科、婦科、兒科、皮膚科以及五官科等相關疾病。傈僳族草醫(yī)通常采用視、觸、叩、嗅、聽等方式，對患者進行疾病診斷，并根據(jù)不同的病情，就地取材，采用煎服中草藥、用中草藥湯洗滌，以及箭穿、旋轉、刮痧、口吸、割治、火灸、拔火罐、放血和藥浴等方法根治疾病或減緩患者病痛[8]72。傈僳族醫(yī)藥的主要特征是以新鮮藥物為主，單方多于配方。傈僳族聚居地區(qū)豐富的藥用資源影響著民間醫(yī)藥的發(fā)展進程，采集中藥草作為傈僳族的主要副業(yè)之一，為民間草醫(yī)積累豐富的藥用知識奠定了基礎。20世紀60年代后，國家對少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的發(fā)展和傳承予以關注，怒江州對民族傳統(tǒng)醫(yī)藥藥方進行發(fā)掘、收集和整理，政府通過開展講座和集中培訓的方式，對傈僳族中草藥人員和草醫(yī)醫(yī)生提供咨詢服務，同時還組織醫(yī)藥技術人員對草藥、中藥、驗方和民間單方進行整理和開發(fā)[8]71。

（二）傈僳族本土醫(yī)藥的發(fā)展空間

傈僳族本土醫(yī)藥知識體系與民間鄉(xiāng)土醫(yī)生用藥經驗積累和疾病治療實踐相關聯(lián)，其作為少數(shù)民族智慧的結晶，是傈僳族民間醫(yī)藥傳承和治病救人的良方，極具保護和開發(fā)價值。傈僳族本土醫(yī)藥文化的世代流傳和草醫(yī)醫(yī)生的用藥實踐，促進了傈僳族民間醫(yī)療從業(yè)者和疾病患者之間角色的互動，傈僳族以“把脈”“開藥方”為象征符號的民俗醫(yī)療得以儀式化傳播，豐富了傈僳族疾病治療實踐的內涵。此外，傈僳族本土醫(yī)藥的傳承為疾病治療提供了寶貴藥方，并在傈僳族醫(yī)療文化的傳承中具有非物質文化遺產的表征，其傳統(tǒng)性、民間性、地域性、活態(tài)性和生活性根植于傈僳族對疾病防治的實際需要和治療實踐經驗的概括?！盁o論從歷史還是當下的本體論視角，少數(shù)民族醫(yī)藥的形成是一個聚集物與實踐、富含歷史性與地方性的生成性過程”[26]，傈僳族本土醫(yī)藥文化的創(chuàng)造源生于民眾、發(fā)展在民間，疾病治療用藥的“可獲取性”和“可承受性”體現(xiàn)著它的生命力。

本土醫(yī)藥是傈僳族民族民間地方性知識的重要內容。傈僳族民間醫(yī)生長期的醫(yī)療實踐和用藥傳承是具有獨特理論和技術方法的醫(yī)藥學體系，是傈僳族本土醫(yī)藥的原始性、神秘性和實用性的表達。作為具有民族特色醫(yī)藥理論、診療技術和養(yǎng)生保健積累總和的本土醫(yī)藥[27]，傈僳族醫(yī)藥在預防和治療常見地方性疾病方面具有獨特優(yōu)勢。傈僳族民間本土醫(yī)藥知識和用藥經驗通常以民俗形式流傳并得以保存，其內涵豐富的民族醫(yī)藥文化主要蘊藏在傈僳族的民俗事務之中。伴隨西南邊疆民族地區(qū)社會經濟的發(fā)展和現(xiàn)代科學技術的引進，具有深厚民間基礎與傳統(tǒng)文化積淀的傈僳族本土醫(yī)藥面臨著現(xiàn)代公共衛(wèi)生治理體系的沖擊，由于傈僳族本土醫(yī)藥經驗和知識缺乏文字記載，傳承方式以口承傳授為主[28]，因而未能建立起科學化的學科體系，在現(xiàn)代建構過程中被置于制度化的邊緣，目前仍處于非正式制度1的行列。

當前，具有現(xiàn)代化性質的醫(yī)療資源和醫(yī)改政策的惠益逐步削弱了傈僳族本土醫(yī)藥的“廉價”優(yōu)勢，尤其是現(xiàn)代化性質的縣、鄉(xiāng)、村三級疾病治療和衛(wèi)生防疫保健模式的建立，限制了傈僳族草醫(yī)醫(yī)生選擇集市擺藥攤和行醫(yī)治病的傳統(tǒng)疾病治療方式的再度延續(xù)。民族民間醫(yī)藥是一門新興學科，合理地應用現(xiàn)代化的科學技術創(chuàng)造和發(fā)展成果是其得以創(chuàng)新發(fā)展的動力。傈僳族本土醫(yī)藥的現(xiàn)代化發(fā)展，需要結合現(xiàn)代科學理論和技術手段，并綜合利用植物化學、植物學、藥理學、生藥學、醫(yī)學、民族學、人類學、社會學、心理學以及哲學等社會科學和自然科學領域的研究方法，充分發(fā)掘其傳統(tǒng)知識和用藥實踐的豐富內涵，以進一步指導醫(yī)藥的保護傳承與現(xiàn)代應用。隨著現(xiàn)代醫(yī)療技術的發(fā)展和民族地區(qū)疾病譜的改變，傈僳族本土醫(yī)藥傳承路徑的創(chuàng)新以及研究成果的突破，因地制宜加強對相關醫(yī)藥文獻的整理，由專業(yè)技術人員建成合作研究團隊，協(xié)同創(chuàng)新、集中攻關，有助于推進傈僳族本土醫(yī)藥的系統(tǒng)研究和創(chuàng)新發(fā)展。

三、“神藥并用”與傈僳族疾病治療實踐的路徑闡釋

傈僳族本土醫(yī)藥知識縱向傳承和疾病治療實踐橫向借鑒的基本模式和內在機制，揭示了傈僳族對生命、健康和疾病的系統(tǒng)認知，而傈僳族民間的疾病治療實踐，則推動著本土醫(yī)藥的傳承創(chuàng)新和科學發(fā)展。推動傈僳族本土醫(yī)藥和疾病治療方式的傳承，是新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，增強民族文化自信，發(fā)展好、傳承好少數(shù)民族醫(yī)藥非物質文化遺產的重要內容之一。

（一）傈僳族傳統(tǒng)疾病療法

民俗醫(yī)療是特定地理范圍內一個民族應對各類常見疾病的本土知識和傳統(tǒng)方法，是民族民間公眾所使用的自然與超然、經驗認知與不成文的、本土地理環(huán)境孕育和滋長出來的疾病醫(yī)療觀念與辨癥施治行為[29]。具體而言，民俗醫(yī)療是本鄉(xiāng)本土的產物，是本地人知悉和慣于運用的疾病診治知識及技藝，“是當?shù)厝烁畹俟痰挠^念，習而不察地融合在日常生活一舉一動，一言一行中的，是每個人基本的一套醫(yī)療知識，是一有疾病便首先采用的反應”[30]。傈僳族在中國西南邊疆地區(qū)的氐羌民族中，屬于傳統(tǒng)宗教觀念保留比較完整的族群[31]，因而傈僳族的原始宗教信仰和傳統(tǒng)文化對民間醫(yī)藥發(fā)展及疾病治療實踐產生著重要影響。傈僳族聚居地區(qū)以走村串寨形式存在的、具有專業(yè)技術水準的行醫(yī)者出現(xiàn)長期斷層，民間懂得診治疾病方法的醫(yī)生屬于“神藥兩用”的兼職務農人員[8]71，一般情況下，傈僳族聚居的每個村寨有1 - 2名或3 - 4名不等的掌握民族醫(yī)藥知識的民間醫(yī)生，他們有豐富的疾病治療經驗，但由于文化知識水平有限，部分醫(yī)生甚至不懂漢語，行醫(yī)都不做病例診斷和用藥記錄，因此疾病治療方法傳承僅以言傳口授方式[32]。疾病的診斷方式和療治行為模式具有較強社會屬性，疾病治療技術的本質在于使病患個體客觀存在的既定困局最先在情感方面變得能夠被想象和建構，“使肉體難以忍受的痛苦變得可以被思想所接受”[33]。傈僳族民間醫(yī)生的行醫(yī)技能一般通過2種途徑獲得，一種是家族式傳承，即不斷總結先人的經驗，行醫(yī)治病，草藥多為自采自用;一種是當?shù)匦l(wèi)生行政部門組織民間醫(yī)生進行系統(tǒng)的中醫(yī)藥理論培訓和學習，在疾病治療和用藥實踐中形成自己獨特的醫(yī)技和治療方法[34]。

傈僳族認為春天沐浴能夠增強免疫力并消除肌體病痛，食用漆樹油脂能夠獲得疏通血脈和驅寒祛濕的效用。居住在怒江大峽谷地帶的傈僳族長期以來都保持有“春浴”的風俗習慣，凡是怒江流域有溫泉流淌之處，皆是傈僳族的齊聚沐浴之地。在“春浴”期間，傈僳族都會攜帶行李和年食，并選擇距離溫泉較近的地方搭建竹棚，抑或尋找?guī)r洞以供停駐和歇息。通常而言，傈僳族會在溫泉周邊歇宿3 - 5天，每天洗浴多達5 - 6次，他們認為反復的洗澡可驅除各種疾病和增強肌體的免疫能力，開展新年的生產勞動才會有旺盛的精力[35]。傈僳族將病患歸結為是超自然和非人類的干預活動而致的醫(yī)療觀念，是民族醫(yī)學體系中擬人論的醫(yī)學觀。這種擬人論的醫(yī)學觀與現(xiàn)代生物醫(yī)學觀有著根本不同，雖然其為治療舉行的儀式，有助于減輕壓力和焦慮，為病人及其家屬提供安慰，但在治療時間方面仍然遜于生物醫(yī)學[36]。

民俗醫(yī)療并非是民間醫(yī)藥和醫(yī)療的單向互動，其作為社會文化各要素交互關系的組成部分，與地方經濟、文化和宗教信仰密不可分。任何人在遭遇身體肌理或心理障礙問題時，都會根據(jù)自身所處的文化對疾病或疼痛進行不同的解釋，并試圖采用各種較為理想的治療方法加以防范和應對，這種有關醫(yī)療的文化邏輯在人類社會具有普遍性，因為人們并不僅僅滿足于某種單純的治療方式，“大多數(shù)社會都具有醫(yī)療多樣性或者多種治療方案的選擇”[37]。就疾病治療而言，治療者所施用的診療方式方法是基于不同社會結構、不同族群和不同社會文化在處理健康與疾病、生老與死離等關系的文化表達[38]。疾病的產生與生命體在特定條件下同自身所處的環(huán)境息息相關，因而傈僳族的疾病史料不僅是一種文化形式和社會活動，也是一種生理過程和社會文化過程[39]，但傈僳族的疾病醫(yī)療并非是純粹的醫(yī)學知識和診療技能，因為傈僳族歷史悠久的傳統(tǒng)文化中蘊含著不同的疾病認識觀念，人們對病因理論和治療行為的認知亦有較大差異。

（二）傈僳族疾病治療的實踐

傈僳族在萬物有靈觀念的支配下，形成獨具特質的鬼神觀和治病救人的傳統(tǒng)醫(yī)治文化。傈僳族將常見的地方病歸結于“尼”系統(tǒng)，疾病治療方式需通過儀式專家唱誦經文和舉行獻祭儀式驅趕病魔。在怒江州蘭坪縣傈僳族聚居地區(qū)，傈僳族相信人有靈魂，人的靈魂一旦跑掉，人就會生病，通常采取“叫魂”的方式進行治病。如果患者久病不愈，傈僳族認為是魂魄在野外游蕩所致，需要請“尼扒”舉行招魂儀式，目的是祈求家人身心健康、家庭和睦及生產順利。傈僳族的叫魂儀式具有疾病認知差異和治療實踐的文化內涵，并貫穿于本民族傳統(tǒng)宗教信仰群體的生活中，且因儀軌形式的不同而呈現(xiàn)出多樣化特點[10]58。個體的病痛作為一種文化建構，體現(xiàn)的是一種心理感應，即社會經驗事實，這種建構本身涵蓋了復雜多向的社會和心理過程，這一過程又對疾病的發(fā)生及其治療產生影響。傈僳族的叫魂儀式作為一種儀式治療的手段和民族文化建構，不同程度地反映出傈僳族在宗教信仰體系和鄉(xiāng)土語境中有關衛(wèi)生健康、疾病和治療的認知和行為選擇。

傈僳族的醫(yī)療實踐活動主要內化于本土的社會關系之中，依靠本民族的祖?zhèn)麽t(yī)師來治愈疾病是療治者與疾病患者共同形成的文化解釋模式，因為民俗醫(yī)療在治療疾病的過程中搭建了相對較為融洽的醫(yī)患關系，治療者的病因解釋也能夠被患者所接受。傈僳族居住的每個村寨都有祖?zhèn)麽t(yī)師，尤其是在以前交通閉塞和醫(yī)療條件狀況落后的情況下，傈僳族祖?zhèn)麽t(yī)師會配制中草藥藥方，能夠根據(jù)患者的病癥情況予以診治。例如，針對打擺子、發(fā)寒癥和感冒等常見疾病，傈僳族祖?zhèn)麽t(yī)師都有土方可治。傈僳族俗語“猴子不用碗，傈僳族人不建廟”，表明的是傈僳族歷來沒有建廟的習慣，但是碰上家里人生病而長期無法痊愈，傈僳族還是會進廟祈福。關于疾病與鬼的關系，傈僳族根據(jù)病情確定患病的時間與鬼相關，如果治療兩周后還未痊愈，則認為祭山神、信鬼信神、驅鬼方能治愈疾病。尼扒是傈僳族自古就有的從事祭祀活動的執(zhí)行者，而找尼扒的情況只有一種，即家里的人四處求醫(yī)而不得治時才尋求他做法事，其余情況都是去找村里的“赤腳醫(yī)生”。

醫(yī)學本身是社會個體肌理病變和疾病纏繞的問題，無論是個人、社會群體，抑或是政府部門，都難以回避與個體健康相關的社會問題。梁其姿認為：“在最高的層次，社群與政府處理疾病的策略與方式，均能反映社會或國家治理的主流理念。在中間的層次，專業(yè)醫(yī)生、艱澀的醫(yī)典其實并沒有壟斷對身體、疫疾的想象與解釋。處在醫(yī)療關系最底層的病人、或其家屬其實都各有一套身體觀、疾病觀、療疾習慣、死亡觀等;宗教人員也可能另有一套?！盵40]傈僳族的疾病認知和求醫(yī)行為模式，主要基于地方性疾病知識經驗、疾病觀和身體觀的差異化和整體化得到系統(tǒng)表達和建構，傈僳族的疾病認知和疾病醫(yī)療實踐，系統(tǒng)地闡釋了傈僳族疾病觀、宗教信仰與疾病治療的交互關系及其社會影響。“在醫(yī)學人類學的研究視閾里，對不同社會文化里的傳統(tǒng)醫(yī)學的關注既延續(xù)了人類學傳統(tǒng)的研究取向，也為傳統(tǒng)醫(yī)學在現(xiàn)代醫(yī)學背景下的發(fā)展挖掘了更多的可能性”[41]，因而從醫(yī)學人類學的視角出發(fā)，深入挖掘傈僳族醫(yī)療文化與疾病治療、患者疾病認知觀念和行為選擇模式的深層次內涵，有助于揭示傈僳族聚居地區(qū)醫(yī)療模式的多元性。

（三）傈僳族疾病治療的現(xiàn)代轉向

傈僳族的疾病治療與其民俗活動息息相關，尤其是在長期的生產和生活實踐中，傈僳族民族醫(yī)藥、疾病治療和民間習俗相互重疊、相互交錯，進而使諸多民間的醫(yī)藥經驗和知識通過民俗的方式得以保存和傳承。災害文化作為少數(shù)民族與自然災害相伴過程中積累傳承下來的文化遺產，其在現(xiàn)代化進程中面臨提升優(yōu)化轉型的困境[42]。傈僳族的疾病治療方式具有傳統(tǒng)性、地域性和口承性，傈僳族民俗醫(yī)療作為社會文化建構的產物，與傈僳族聚居地方的文化傳統(tǒng)、自然環(huán)境、飲食習慣以及醫(yī)療系統(tǒng)等相互作用、相互影響。傈僳族將疾病發(fā)生與治療修復的各個環(huán)節(jié)視為一個自然的過程，這與傈僳族信奉原始自然宗教和萬物有靈的自然觀念密切相關。

毋庸置疑，傈僳族疾病治療方式的現(xiàn)代化轉向，是民俗醫(yī)療在現(xiàn)代化進程中面對外在于自身的危機和挑戰(zhàn)做出的自然選擇與調適。傈僳族疾病治療的現(xiàn)代轉向在于現(xiàn)代化對地方性的醫(yī)療實踐路徑和思維方式的質疑，而現(xiàn)代化對傈僳族疾病治療的影響，則在較大程度上表現(xiàn)為社會空間結構的轉化對社區(qū)格局和家庭結構的重塑和再次建構。從現(xiàn)實層面來看，生物醫(yī)學的診療方式使傈僳族的求醫(yī)路徑、就醫(yī)行為和治療體驗從根本上發(fā)生了變化，因為現(xiàn)代化的醫(yī)療實踐模式不僅降低了傈僳族對本土醫(yī)藥的接觸概率，同時也使人們加深了對生物醫(yī)學1的了解，傈僳族傳統(tǒng)的疾病認知觀念無疑受到來自“病原菌”“致病菌”等學說的沖擊。“醫(yī)學絕不只是一門單純的在病房和實驗室談論的學問，而更基本的是貫穿于人類歷史的大眾民俗生活中實現(xiàn)人的第一需要（健康生存）的生存技術”[43]。伴隨中國醫(yī)療水平的快速提升和衛(wèi)生健康服務能力的顯著增強，邊疆民族地區(qū)獨具特色的民俗醫(yī)療傳承面臨極大的挑戰(zhàn)，傈僳族的疾病認知與治療實踐應當?shù)玫礁淖儯⒃诂F(xiàn)代化轉向中適應現(xiàn)代醫(yī)學研究范式、醫(yī)學教育體制以及標準化的醫(yī)學實踐和管理方式革新的需要。

當前，傈僳族民間的疾病治療方式呈現(xiàn)傳統(tǒng)醫(yī)療（傈僳族民間草醫(yī)和中醫(yī)）、民間醫(yī)療（即獨具傈僳族文化特色的大眾醫(yī)療知識、地方性的疾病治療儀式）和以西醫(yī)為主的現(xiàn)代醫(yī)療并存的多元化的發(fā)展趨勢，盡管三者存在一定的互補共存關系，但現(xiàn)代性的疾病治療方式仍然具有獨占鰲頭的態(tài)勢。尤其是在現(xiàn)代化和城市化快速發(fā)展的大背景下，由于部分傈僳族人口從農村向城市流動，他們的求醫(yī)、就醫(yī)行為逐漸發(fā)生異化，傈僳族民間先前尋醫(yī)問藥于鄉(xiāng)野的極具民族文化氣息的治療體驗，往往被城市化發(fā)展進程中的西醫(yī)醫(yī)院及西醫(yī)醫(yī)生所取代，因為“城市化給少數(shù)民族帶來大規(guī)模的人口遷徙的同時，也改變著少數(shù)民族的就醫(yī)行為;由于接觸民族醫(yī)藥的機會大幅減少，民族醫(yī)藥的受益群體也就大量流失” [44]。不可否認的是，面對現(xiàn)代醫(yī)學的挑戰(zhàn)和融合，傈僳族聚居地區(qū)的傳統(tǒng)醫(yī)療和民間醫(yī)療都發(fā)生了顯著的變化，諸如村衛(wèi)生室在傈僳族村寨的建立，以及醫(yī)療衛(wèi)生、教育、體育等機構、基層群眾性自治組織和社會組織積極開展醫(yī)療衛(wèi)生和健康知識的宣傳普及，在較大程度上促進了傳統(tǒng)醫(yī)療與現(xiàn)代醫(yī)療的結合。

健康是社會公眾最具普遍意義的美好生活需要，而疾病醫(yī)療則是民生突出的后顧之憂?！按蠼】怠本哂腥中浴⒖茖W性和系統(tǒng)性的特征，健康問題并非是單一的疾病治療和公共衛(wèi)生問題，已經上升為影響國家發(fā)展的綜合性、整體性和全局性問題。《健康中國“2030”規(guī)劃綱要》提出“普及健康生活、優(yōu)化健康服務、完善健康保障、建設健康環(huán)境、發(fā)展健康產業(yè)”的戰(zhàn)略任務，從疾病治療到促進健康，充分體現(xiàn)了現(xiàn)代化性質的醫(yī)療服務體系、醫(yī)療保障體系與公眾日益增長的健康需求之間良性互動的關系。實施“健康中國”戰(zhàn)略，加強傈僳族醫(yī)藥健康文化宣傳，推廣普及傈僳族養(yǎng)生保健知識、技術和方法，大力培育從事傈僳族醫(yī)藥研究和疾病治療方面的專業(yè)技術人才和民族醫(yī)藥學科帶頭人，提升傈僳族醫(yī)藥文獻的整理和研究水平，有助于發(fā)揮傈僳族本土醫(yī)藥在傈僳族民間衛(wèi)生健康服務中的功用。

四、結語

疾病猶如生命本身一樣古老，而生命有機體從健康轉向疾病則是一個量變到質變的過程。傈僳族疾病認識觀念的形成和現(xiàn)代化轉變，不僅與傈僳族樸素的病因觀、多元醫(yī)療模式和求醫(yī)行為價值觀相聯(lián)系，還與傈僳族民間和傳統(tǒng)文化中的致病因素、疫疾認知、宗教信仰、疾病治療方式等密切相關。傈僳族聚居地區(qū)流行的疾病主要有鬼神致使的特殊疾病以及現(xiàn)代醫(yī)學意義上的流行性傳染疾病兩類，面對不同的疾病及其致病因子，傈僳族民間有著不同的針對病癥的應對方式和行為選擇。與此同時，傈僳族在特殊的地理環(huán)境條件下與各類疾病相抗爭，并在生產實踐和生活體驗中積累了豐富的病痛對癥治療經驗，進而塑造出具有本民族特色的民俗醫(yī)療文化。然而，科學研究證明，靈魂世界和鬼神世界并非是真實存在，傈僳族關于疾病的認知觀念以及疾病治療過程中篤信鬼神、凡事占卜的行為方式是違背科學的，因此在傳承和弘揚傈僳族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時，應當秉承科學的態(tài)度，取其精華、去其糟粕，徹底摒棄傈僳族民俗醫(yī)療中的鬼神因素，辨證、批判地繼承傈僳族民俗醫(yī)療和本土醫(yī)藥中的合理成分，使其與建設“健康中國”實現(xiàn)雙向調適。

傈僳族民俗醫(yī)療與本土醫(yī)藥的傳承弘揚，需要從社會發(fā)展需要的事實出發(fā)，制定科學的傳承規(guī)劃和創(chuàng)新發(fā)展思路，使民俗醫(yī)療和本土醫(yī)藥在傈僳族所處的生態(tài)環(huán)境、民族自身的歷史文化傳統(tǒng)和社會經濟發(fā)展過程中找到合理的位置。與此同時，傈僳族民俗醫(yī)療和本土醫(yī)藥具有獨特的價值，其傳承需遵循創(chuàng)新和發(fā)展規(guī)律，使之與現(xiàn)代化相結合。在“健康中國”戰(zhàn)略的驅動下，傈僳族的疾病治療實踐和本土醫(yī)藥傳承將伴隨社會空間結構的異化、生計方式的改變、宗教信仰的變化、民族多向交流以及國家醫(yī)療衛(wèi)生體系的完善而實現(xiàn)改變。需要認識到的是，盡管傈僳族疾病治療面臨現(xiàn)代化的轉向，但傳統(tǒng)醫(yī)療、民間醫(yī)療和現(xiàn)代醫(yī)療三者之間并非相互排斥，而是一種相互依存和包容的關系，因而需要從醫(yī)學人類學的文化“主位”“客位”來認識和理解傈僳族醫(yī)療模式多元共存的合理性。

當前，西南邊疆少數(shù)民族地區(qū)“互聯(lián)網(wǎng)+醫(yī)療健康”布局的加速調整，云醫(yī)療、云健康、云保險和云醫(yī)藥的醫(yī)療衛(wèi)生創(chuàng)新服務網(wǎng)絡平臺逐漸形成，逐漸淡化了傈僳族傳統(tǒng)醫(yī)療方式和疾病治療模式固有的魅力，有效提高傈僳族本土醫(yī)藥防病治地方性疾病的能力，有助于推進傈僳族本土醫(yī)藥的傳承及其產業(yè)的創(chuàng)新性發(fā)展。在新冠肺炎疫情防控的背景下，深入挖掘傈僳族本土醫(yī)藥的精髓，推進傈僳族本土醫(yī)藥的信息化建設，健全傈僳族醫(yī)藥健康服務網(wǎng)絡，完善傈僳族醫(yī)藥研究和人才培養(yǎng)體系，推進傈僳族本土醫(yī)藥用藥標準化體系建設，促進傈僳族本土醫(yī)藥與國際醫(yī)藥知識體系相結合，提高傈僳族醫(yī)藥在衛(wèi)生健康領域的服務能力，是推進傈僳族本土醫(yī)藥實現(xiàn)科學化發(fā)展、傳統(tǒng)民俗醫(yī)療方式代化轉型的重要路徑。

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[責任編輯：吳 平]