姚冠男

（首都師范大學(xué) 文學(xué)院，北京 100048）

《九歌》共十一篇，目前學(xué)界普遍認(rèn)同其為屈原在南楚沅湘民間祭神樂歌的基礎(chǔ)上加工潤(rùn)飾而成?！渡娼费栽娙恕俺l(fā)枉陼”“夕宿辰陽”“入溆浦儃佪”，其中，枉陼（今湖南常德）、辰陽（今湖南辰溪）、溆浦（今湖南溆浦）在南楚故地、沅水流域，正是苗族巫儺文化流行的區(qū)域。楚人自古“信巫鬼，重淫祀”，多保留夏商巫文化遺習(xí)，自然崇拜、祖先崇拜、鬼神信仰盛行，這為《九歌》創(chuàng)作提供了文化土壤，從現(xiàn)今沅湘苗族儺戲儺俗中，我們亦能窺得古楚地的巫儺文化遺存。

一、從祭祀程式看《九歌》與苗族還儺愿

從結(jié)構(gòu)形式上看，《九歌》可以分為三部分：《東皇太一》是迎神曲，全詩描寫了一個(gè)隆重而熱烈的祭祀場(chǎng)面，包括祭祀的時(shí)間（吉日）、對(duì)象（上皇）、祭品種類、祭祀形式（歌舞降神），表達(dá)了對(duì)天神的虔誠(chéng)、敬畏之心，而沒有描述“上皇”的具體形象；《禮魂》是送神曲，寫祀神儀式結(jié)束時(shí)眾人鼓樂傳花、載歌載舞的場(chǎng)景；其余九篇是娛神歌。

現(xiàn)今，沅湘當(dāng)?shù)氐拿缱暹€儺愿儀式中依然可以見到“迎神、娛神、送神”這一結(jié)構(gòu)形式的縮影。還儺愿是流行于沅湘苗族地區(qū)的一種古老儺戲，當(dāng)?shù)匕傩諡殪鼮?zāi)祛邪、祈福求壽，會(huì)向儺神許愿，一旦愿望達(dá)成，他們就擇一良辰吉日迎請(qǐng)巫師，舉行儀式、酬恩了愿。還儺愿的持續(xù)時(shí)間一天、三天、七天不等，主要包括“迎神——唱神——送神”三部分，如湖南省溆浦縣均坪鎮(zhèn)的還儺愿儀式中，巫師在堂屋正中的祭桌上供奉儺公儺母的木像，擺設(shè)豬、牛、雞、鴨、米粑、茶、酒等祭品，勸二神飲下敬酒，隨后“開壇”迎神接駕，人們?cè)趦畨暗目盏厣蠂梢蝗?，隨著鼓點(diǎn)表演儺舞，動(dòng)作古樸，氣氛熱烈歡快，以討二神喜歡；之后，舉行“開洞”儀式，按照“上座、中座、下座”的唱詞順序請(qǐng)眾神下壇場(chǎng)，神祇各司其職，根據(jù)權(quán)力大小劃分出不同等級(jí)，巫師扮成神的樣子唱跳，又上演儺戲悅神；最后舉行“勸儺倒儺”，將儺公儺母請(qǐng)下神壇，儀式方結(jié)束。沅湘各地苗族還儺愿所作科儀不盡相同，總體上卻都遵循著“迎神——娛神——送神”的程式，代代相傳，這與《九歌》存在著一脈相承的血緣關(guān)系。

二、從祭祀對(duì)象看《九歌》神祇與苗族儺神體系

《九歌》描寫了沅湘民間祀神活動(dòng)的盛況，從祭祀對(duì)象上看，除末篇《禮魂》外，其余十篇各祀一神，分為三類：一是“天神”，即東皇太一、云中君、大司命、少司命、東君；二是“地祇”，即湘君、湘夫人、河伯、山鬼；三是“人鬼”，即《國(guó)殤》所祭陣亡將士之魂。從天上到人間，神祇等級(jí)有別，各司其職，各自受到相應(yīng)的祭祀，自成系統(tǒng)。雖然《九歌》作為文學(xué)作品經(jīng)過了作者的加工潤(rùn)飾和藝術(shù)想象，然而，以“東皇太一”為主神的多神崇拜在一定程度上能夠反映古楚地的神話體系，這一神話體系與當(dāng)今沅湘苗族儺神體系有著內(nèi)在關(guān)聯(lián)，后者也為《九歌》神祇的研究考證提供了地域民俗學(xué)視角。

“東皇太一”“云中君”的神格身份自漢代以來眾說紛紜，學(xué)界尚無定論?！疤弧痹谙惹貢r(shí)期指抽象的哲學(xué)概念，是古人認(rèn)識(shí)中的“道”“太極”，即創(chuàng)造一切、支配一切的超自然力；漢代“太一”多為星名，如《史記·天官書第五》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”后亦用來代指天神，《六臣注文選》載唐代呂向注《東皇太一》：“太一，星名，天之尊神。祠在楚東，以配東帝，故云東皇?！苯Y(jié)合出土文獻(xiàn)來看，江陵望山一號(hào)楚墓、荊門包山二號(hào)楚墓出土竹簡(jiǎn)均有對(duì)楚國(guó)至尊神“太（太一）”的記載；長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓出土的帛畫《神祇圖》中，上端正中繪有一位鹿角狀天神，上書“大（太）一將行……神從之以……”等文字。聯(lián)系《九歌》的創(chuàng)作時(shí)間與背景，將“太一”作為人格化的天神加以祭祀，或源自古楚地特有的民俗。聞一多先生提出“伏羲說”，認(rèn)為“東皇太一”的神話原型是苗族傳說中的人類始祖——伏羲?！胺恕痹诿缯Z中讀作“bu-i”，本義是“始祖”。1942 年長(zhǎng)沙子彈庫出土的楚帛書記載其為創(chuàng)世神，湖南苗族地區(qū)自古以來便流傳著洪水故事與伏羲、女媧的創(chuàng)世神話。在沅湘苗族儺文化中，伏羲被稱作“儺公”，號(hào)“東山圣公”，是儺壇的主神，也是苗族儺神體系的中心，地位高踞眾神之上。在當(dāng)?shù)剡€儺愿儀式中，巫師擇良辰吉日開壇行儺，先在堂屋正中的供案上擺設(shè)伏羲、女媧的木雕偶像，其余神祇規(guī)格在其之下，僅懸掛儺畫、擺設(shè)神牌；再以煮熟的豬、羊、雞、魚四牲與醇酒、米粑、水果、鮮花等祭品敬獻(xiàn)二神，以示虔誠(chéng)敬畏之心；儀式開始后先“迎神”，巫師身著顏色鮮艷的法衣，手持司刀法劍，擊鼓吹笙，一邊歌舞“和神”，即讓神歡喜，一邊禱祝，唱頌天神恩德；之后才舉行“開洞”儀式，請(qǐng)出其余儺神。結(jié)合《東皇太一》的文本來看，其首先點(diǎn)出天神至高無上的身份地位，再詳述祭祀的規(guī)格、祭品的豐盛，以及巫師以歌舞迎神、悅神的場(chǎng)景，這在現(xiàn)今沅湘苗族儺堂戲的迎神儀式中能夠窺見基本輪廓。

王逸《楚辭章句》注“云中君”：“云神豐隆”；另注《離騷》“吾令豐隆乘云兮”一句：“豐隆，雷師”，始見爭(zhēng)議。洪興祖《楚辭補(bǔ)注》：“云神豐隆也。一曰屏翳”；朱熹、汪瑗、戴震作注時(shí)亦沿襲此說。蔣天樞先生在《楚辭校釋》中提出“雷神說”：“舊注以云中君為‘豐隆’是也。豐隆，雷神也。雷發(fā)云中，故亦謂之云神?！睆南惹刂翝h代的文獻(xiàn)典籍記載來看，“豐隆”多用作雷或雷神的代稱，如1993 年江陵王家臺(tái)15 號(hào)墓出土的秦簡(jiǎn)《歸藏》中記載“壯曰昔者豐隆”，《象》曰：“雷在天上，大壯?！薄痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》：“季春三月，豐隆乃出，以將其雨”，高誘注：“豐隆，雷也?！睆埡狻端夹x》：“豐隆軯其震霆兮，列缺曄其照夜”，李善注“豐隆”：“雷公也?！睆摹毒鸥琛肺谋緛砜矗漓腠樞?yàn)槭紫扔?qǐng)東皇太一，再祭其余神祇，而云中君的位次僅在“上皇”之后，又身居“壽宮”，著“帝服”，更享有專祠，地位與其余神祇不同。結(jié)合沅湘民俗來看，苗族人自古敬畏雷神，創(chuàng)世神話中以洪水滅絕人類的正是雷神，在當(dāng)?shù)孛缱鍍幕?，雷神被尊為“雷祖大帝”，多有雷公廟，天旱無雨、百姓患病都要設(shè)壇殺牲，向雷神禱祝，巫師戴雷神儺面，以《雷公》儺戲酬神，因而祭祀“云中君”或與沅湘民間自古以來的雷神信仰有著淵源關(guān)系。

二湘為配偶神，是湘水之靈；“大司命”與“少司命”同為司命之神，王夫之《楚辭通釋》：“大司命統(tǒng)司人之生死，而少司命則司人子嗣之有無……皆楚俗為之名而祀之”，天星觀楚簡(jiǎn)、望山楚簡(jiǎn)、包山楚簡(jiǎn)均記有“司命”，現(xiàn)湖南桃江地區(qū)亦保留著祭祀“司命嗲嗲”的儺俗；“東君”為日神；“河伯”與“山鬼”為山岳河流之靈；“人鬼”則反映了楚人的鬼魂信仰，包山楚簡(jiǎn)記有“殤”“兵死”。楚人自古崇巫敬鬼，信奉多神，如清代《宣統(tǒng)永綏廳志》卷六“苗峒”載永綏（今湖南花垣）當(dāng)?shù)亍懊玎l(xiāng)應(yīng)祭之鬼共七十余堂”?，F(xiàn)沅湘苗族儺神體系同樣以“天、地、人”三元為核心，神靈間有明顯的尊卑等級(jí)之分，與《九歌》神祇相比照，可見楚人從古至今一以貫之地崇敬祖先、崇拜自然、敬畏鬼神的原始宗教觀。

三、從娛樂性看《九歌》與沅湘苗族儺文化

上古時(shí)代，巫覡承擔(dān)著溝通人神的使命，歌舞是降神的主要方式，《說文》：“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也?！薄毒鸥琛分械奈滓粑孜杞砸越瞪瘛噬駷橹饕康?，如洪興祖注《東皇太一》“靈偃蹇兮姣服”一句：“言神降而讬于巫也”。

從思想內(nèi)涵上看，巫師以歌舞祀神祈福，實(shí)則吐人之情，如《禮魂》描寫祭祀結(jié)束后禮送神明的隆重場(chǎng)面，眾人擊鼓傳花、交替起舞、歡聲高唱，許下終古不絕的供奉之愿，實(shí)際上反映了百姓對(duì)美好生活的向往?，F(xiàn)湘西南城步苗族仍保留著“散花”“傳花”的儺俗，巫師用青竹制成“花樹”，以四色剪紙裝飾其上，立在神壇前，由寨子里的長(zhǎng)者請(qǐng)神接“花”，再依次傳遞給眾人；當(dāng)?shù)嘏e行“踩田”儀式時(shí)，長(zhǎng)者手持“花樹”走在隊(duì)伍最前方，巫師在鑼鼓聲中搖擺起舞，動(dòng)作粗獷、古樸，眾人亦跟隨巫師且歌且舞。儀式結(jié)束后，巫師將“花”散給眾人，以求幸福安康、人丁興旺，儀式中的“花”不僅是神祇的象征，更承載著一種生生不息的以“人”為本位的情感價(jià)值。

從藝術(shù)形態(tài)上看，《九歌》中的祀神活動(dòng)不僅是宗教巫術(shù)行為，也是一種巫術(shù)藝術(shù)和娛樂形式。王國(guó)維先生在《宋元戲曲考》中強(qiáng)調(diào)巫覡的“模仿”，指出《九歌》是“后世戲劇之萌芽”；姜亮夫先生認(rèn)為《九歌》是“民間娛神以自樂之歌劇”，指出其娛人功能。湘西苗族地區(qū)自古巫風(fēng)儺俗盛行，在千百年的延續(xù)與演變中，已經(jīng)逐漸擺脫了純宗教的性質(zhì)，從娛神向娛人轉(zhuǎn)變，向以民俗、戲曲、歌舞為主體的民間藝術(shù)形式過渡，發(fā)展成為民間戲曲劇種，如清代《乾隆永順縣志》卷四“風(fēng)土志”記載，當(dāng)?shù)匚讕熢谶€儺愿儀式中演出儺戲《孟姜女》：“永俗酬神，必延辰郡師巫唱演儺戲……敲鑼擊鼓，人各紙面，有女裝者曰孟姜女，男扮者曰范七郎，沒于王事，妻姜女大哭之。其聲凄慘，鄉(xiāng)民聽之，至有垂淚者”，娛樂性、表演性逐漸突出?，F(xiàn)今沅湘地區(qū)的苗儺掌壇一方面保留了完整的儺壇祭祀儀式流程，一方面以儺戲班的形式演出“三女戲”“三會(huì)戲”等更為藝術(shù)化、市場(chǎng)化的劇目，這也反映出楚地巫儺文化的歷史演進(jìn)與傳承創(chuàng)新。

四、結(jié)語

《九歌》脫胎于沅湘地區(qū)的祀神樂歌，在一定程度上為我們保存了古楚地的巫風(fēng)儺俗?，F(xiàn)今的湘西地區(qū)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)屬楚地，而苗族的先民是楚人的主體民族，從苗儺文化遺存中我們依稀能看出屈原時(shí)代沅水、湘水流域原始宗教和巫儺活動(dòng)的痕跡，如清代《同治續(xù)修永定縣志》卷六記載，當(dāng)?shù)匕傩招盼咨泄?、敬畏神明，“病者命巫代禱，謂之求福至。廣集巫眾，歌舞跳神，謂之還儺愿”，又卷十二“七絕”收錄詩人丁啟性所作《竹枝詞》一首：“薜衣蘿帶舞婆娑，嘈雜神弦唱九歌。木偶何曾能禍福，奈他說鬼愛東坡”，描述了當(dāng)?shù)匚讕煶灐毒鸥琛?、以樂舞娛神的?chǎng)景。從源流上看，沅湘地區(qū)的巫儺文化是在傳承楚文化的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，楚地巫風(fēng)盛行，出土楚簡(jiǎn)、史料典籍的記載充分表明其崇巫、敬鬼、好祀的民俗宗教特征，《楚辭》沐浴在這一文化氛圍中，我們?cè)凇峨x騷》《九歌》《招魂》《大招》等詩篇中都能夠窺見上古巫文化的縮影，其社會(huì)歷史文化土壤以及楚地巫風(fēng)儺俗的歷時(shí)演變，亦是我們客觀認(rèn)識(shí)《楚辭》中巫儺文化因子及其價(jià)值的重要依據(jù)。