楊 允 黃 麗

《君子偕老》是《詩經(jīng)·鄘風(fēng)》中的一篇。對(duì)于此詩，《小序》云：“刺衛(wèi)夫人也。夫人淫亂，失事君子之道，故陳人君之德，服飾之盛，宜與君子偕老也?！薄多嵐{》曰：“夫人，宣公夫人，惠公之母也。人君，小君也?！笨梢?，《小序》認(rèn)為這是一首刺衛(wèi)夫人的詩，而鄭玄則進(jìn)一步指出它所諷刺的是衛(wèi)宣公的夫人宣姜?！毒淤衫稀分猩婕霸S多服飾，是《詩經(jīng)》中服飾名物最為豐富的一篇。全詩三章，除了篇首句“君子偕老”及每章章末傳達(dá)作者情感的語句外，其余詩句皆在贊美女主人公的服飾儀容。如“副笄六珈”“象服是宜”“玼兮玼兮，其之翟也”“鬒發(fā)如云，不屑髢也”“玉之瑱也，象之揥也”“瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼縐絺，是紲袢也”。這些詩句所涉及的服飾，既包括首服“副、笄、珈、髢、瑱、象揥”，也包括體服“象服、翟衣、展衣、縐絺”。這些服飾名物后世已很少使用，但作為《詩經(jīng)》時(shí)代的一種文化之“象”，它蘊(yùn)含著獨(dú)特的文化意義，對(duì)于正確解讀詩歌、理解詩旨，十分重要，因此，自漢代起，便有經(jīng)師、碩儒對(duì)其進(jìn)行考辨釋義。由于時(shí)代懸隔，古今學(xué)者對(duì)其進(jìn)行的闡釋，眾說紛紜。筆者根據(jù)現(xiàn)有的傳世文獻(xiàn)、出土文物及壁畫，不揣谫陋，對(duì)《君子偕老》所涉名物中爭(zhēng)論較多的“副”“笄”“珈”三種“首服”以及該詩的詩旨進(jìn)行考辨，以就教于方家學(xué)者。為便于闡述，現(xiàn)將全詩引述如下：

君子偕老，副笄六珈。委委佗佗，如山如河，象服是宜。子之不淑，云如之何？

玼兮玼兮，其之翟也。鬒發(fā)如云，不屑髢也；玉之瑱也，象之揥也，揚(yáng)且之皙也。胡然而天也？胡然而帝也？

瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼縐絺，是紲袢也。子之清揚(yáng)，揚(yáng)且之顏也。展如之人兮，邦之媛也！

一、“副”考

“君子偕老，副笄六珈。”此句涉及“副”“笄”“珈”三種名物。對(duì)于“副”，后人的釋義有多種?！睹珎鳌氛J(rèn)為，“副”為“后夫人之首飾，編發(fā)為之?！编嵭凇对姽{》中沒有解釋何為“副”，但在《周禮·天官·追師》“追師掌王后之首服，為副、編、次，追衡、笄”的注疏中，鄭玄謂：“副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今步搖矣，服之以從王祭祀。編，編列發(fā)為之，其遺象若今假紒矣，服之以告桑也。次，次第發(fā)長(zhǎng)短為之，所謂髲髢，服之以見王?！笨追f達(dá)則認(rèn)為“副”是祭服首飾。他援引鄭玄在《周禮·追師》中對(duì)“副、編、次”的解釋，認(rèn)為“副”形制似“步搖”，“編”形制似“假髻”，列他發(fā)假作髻形加于首?！按巍奔础绑忬灐保炈酥l(fā)與己發(fā)相合為髻。這就是“編”與“次”之間的不同。

按《毛傳》的理解，“副”“編”合為一物。持同樣說法的還有宋代的朱熹、呂祖謙、李樗、黃櫄，清代的方玉潤(rùn)、吳凱生等人。但是明人馮復(fù)京在其《六家詩名物疏》中的觀點(diǎn)與毛、鄭之意相左，馮氏認(rèn)為“副”非編發(fā)為之，若是編發(fā)為之，那就是“編”而不是“副”，鄭玄所言“步搖”為漢之“步搖”。如果按宋玉《諷賦》所言之“步搖”，那么“步搖”的使用就非常久遠(yuǎn)了，所以馮氏認(rèn)為鄭玄之說不可信。清人俞樾在其《群經(jīng)平議》中也認(rèn)為，毛公所說的“副”即鄭玄所說的“編”，鄭玄在解禮解經(jīng)時(shí)均以“副”為“步搖”，毛公將“編”誤以為“副”，恐不可從。

按照鄭玄的注疏，他將“副”“編”“次”視為三物：“副”形制似東漢之步搖，“編”為“假髻”，“次”為“髲鬄”。孔穎達(dá)遵從鄭玄的說法，直接點(diǎn)明“副”的形制及其作用，并進(jìn)一步指出“編”與“次”的不同。宋人嚴(yán)粲，明人何楷、朱鶴齡，清人顧棟高等皆從鄭玄之說，以“副”“編”“次”為三物，“副”乃“步搖”。清人王先謙認(rèn)同鄭玄以“副”為“步搖”、“編”為“假髻”、“次”為“髲髢”之說。但在“副”“編”“次”的使用上，觀點(diǎn)與鄭玄有所不同：鄭玄以“副”為步搖，祭祀時(shí)所服?！熬帯睘榧禀伲嫔r(shí)所用。“次”為髲髢，益發(fā)美觀，見王時(shí)用；而王先謙則認(rèn)為祭祀當(dāng)“副”“編”“次”三者均用，“假髻”編成以冠之于首，“步搖”施于假紒之上，“次”則續(xù)之于后，加長(zhǎng)發(fā)尾，使其更加美觀，由此才能達(dá)到盛飾效果。告桑則用“副”和“編”。見王則用“次”。清人王夫之認(rèn)為“副”并非假發(fā)為之，而是珠玉所制。他說：“副之備飾，雖與漢之雀、華、金鈿不同，而垂之副下，使行步則搖，一也。步搖用珠，副用衡笄珈瑱，古今文質(zhì)之異，其垂則同，要非編發(fā)為之?！则?yàn)副雜珠玉為之而不用發(fā)?！笨贾娨?，“副”當(dāng)為假發(fā)為之，詳見后文。

清人陳奐《詩毛氏傳疏》似將“副編次”視為一物。陳奐認(rèn)為“副”是“假髻”，“編次”為制作工藝。追師掌管王后首飾，“為副編次”。陳奐將“為”釋作動(dòng)詞“作”。為“副編次”，即制作“副”時(shí)編發(fā)次第為之?！熬帯碑?dāng)讀為“辮”，“次”即用梳比之。以他人發(fā)而梳比之，就叫作“編次”。陳奐認(rèn)為毛氏所說的“編發(fā)”，即《周禮》所說的“編次”。先鄭(鄭司農(nóng))解釋“副”為婦人之首服，而不解“編次”，則是與毛氏之意相同。只有鄭玄將“副編次”解釋為婦人的三等首服，與毛氏之意不同。

還有一種說法是“副”為何物不可考。賈公彥持此論。賈公彥在注疏“副、編、次”時(shí)指出，鄭玄所說皆為“以今驗(yàn)古”“以意解之”，漢代已不知“副、編、次”的具體形制，唐去古更為久遠(yuǎn)，其具體形制不可知。元人許謙也認(rèn)為“副”為何物不可考，他在《詩集傳名物鈔》中指出，鄭玄注《周禮》及箋《詩》時(shí)都將“副”解釋為“步搖”，但均不言步搖的形制，毛氏注“副”為后夫人的首飾，編發(fā)為之，《后漢書·和熹鄧后記》注皇后首服“副”上有垂珠，行步搖動(dòng)。但不知“副”本身是否是編發(fā)而成，雖說“副”似“步搖”，但已全非原有的步搖形制了，其形制在唐人賈公彥作疏時(shí)就已言不可知，所以“副”到底為何物，現(xiàn)今已不可考。

如上，學(xué)者們對(duì)“副笄六珈”之“副”，乃至“副編次”各持己見。筆者認(rèn)為，“副編次”當(dāng)從鄭玄所釋，為“副”“編”“次”，但三者形制不同，且有等級(jí)區(qū)分?！毒淤衫稀分械摹案薄币膊⒎恰安綋u”，當(dāng)為“假髻”，以發(fā)為之。對(duì)此，筆者觀點(diǎn)如下：

其一，“副”“編”“次”當(dāng)為三物理解，“副”為最高等級(jí)的首服。追師掌管“副、編、次，追衡、笄”，后夫人服之參加祭祀、宴賓、見王等活動(dòng)。祭祀和宴賓是兩種級(jí)別不同的活動(dòng)，祭祀為國(guó)之大事，為統(tǒng)治者所重，祭祀時(shí)所穿的都是最高級(jí)別的禮服，并且按照祭祀對(duì)象的不同，所著禮服也有降殺。按照《周禮·內(nèi)私服》所載，王后從王祭祀，著翟衣。根據(jù)祭祀對(duì)象的不同，所著翟衣也有等級(jí)之差，祭祀先王則袆衣，祭祀先公則揄狄，祭祀群小則闕狄。告桑著鞠衣，見賓著展衣，御于王則服褖衣，這是王后禮服，內(nèi)外命婦則闕狄以下，體現(xiàn)出明顯的等級(jí)性。如果“副編”“次”合為一物，祭祀宴賓戴著同樣的首服，則無法體現(xiàn)等級(jí)差別。禮服有等級(jí)，與之相應(yīng)，“首服”則理應(yīng)也有相應(yīng)的等級(jí)，祭祀則服“副”，告桑宴賓則服“編”，見王則服“次”。若“副”“編”為一物，則只舉其一即可，完全沒有必要將其寫成“副”“編”“次”。

想要了解“副”為何物，首先，需要了解“副”名字的由來。鄭玄認(rèn)為，“副”者，覆也，覆之于首，所以名“副”?！安綋u”只是簪釵，無法覆之于首，遮蓋整個(gè)頭部。所以，“副”并非“步搖”。

其次，根據(jù)文意，“副”后緊跟“笄”“六珈”?？追f達(dá)謂笄連著副，是副之飾，意為“笄”是用來裝飾“副”的。笄者，系也，笄的作用一是用以綰發(fā)，二是用以固定其他的首服，如冕、弁、假發(fā)之類，三是用于裝飾發(fā)髻，使其更加美觀。若說“副”為步搖，似乎文意不通。因?yàn)榍拔囊咽觥安綋u”是簪釵一類，無須“笄”進(jìn)行固定，故不應(yīng)將“副”解釋為“步搖”。

鄭玄多次提到“副”為步搖，不管是《周禮·天官·追師》《禮記·明堂位》，還是本詩中均將“副”解釋為“步搖”，而《后漢書·輿服志下》在解釋“步搖”時(shí)特意引“副笄六珈”為證，應(yīng)該是有所依據(jù)的?！安綋u”在西漢時(shí)期還是簪釵一類，到了東漢時(shí)期，“步搖”與“假髻”合為一體。東漢婦女所戴的“巾幗”即為“假髻”，《后漢書·烏桓鮮卑列傳》記載烏桓婦女出嫁時(shí)才蓄發(fā)，然后分開盤發(fā)為髻，再用金玉等裝飾，猶如中國(guó)婦女所戴的“幗步搖”?！皫健奔础敖韼健?，廣州市郊東漢墓出土的舞俑，頭上所戴特大發(fā)髻即為“巾幗”，上插多支發(fā)簪，發(fā)髻底部有一個(gè)明顯的圓箍，顯然是可以直接戴上去的“假髻”?！皫讲綋u”即假髻上飾有步搖，《后漢書·皇后紀(jì)·和熹鄧皇后》載和熹鄧皇后見馮貴人沒有步搖環(huán)佩，而賜其一具?！安綋u”以一具而論，可見“步搖”當(dāng)與假髻配成一套，此應(yīng)當(dāng)為“副”之遺制。而鄭玄所說的“步搖”為“副”，當(dāng)是指“假髻”上的“步搖”。孫怡讓在《周禮正義》中也提到漢皇后謁廟首服“假髻”，上有“步搖”。所以鄭玄以“副”當(dāng)之。實(shí)際上，“步搖”并非是“副”，而是在“副”之上，“副”乃假髻無疑。但是本詩女主人公烏發(fā)如云，無須假發(fā)裝飾，她用的是自己的真發(fā)作副狀高髻。

“副”在典籍中反復(fù)被提及，在先秦，“副”與三翟三舄是王后在祭祀時(shí)所使用，祭祀先王則“副、袆衣、玄舄”，祭祀先公則“副、揄狄、青舄”，祭祀群小則與“闕狄、赤舄”相配，告桑、宴賓則服“編”，見王服“次”，燕居則纚笄總束其發(fā)，內(nèi)外命婦則闕狄以下，可見“副”具有彰顯等級(jí)的作用。除了王后以外，諸侯夫人也可使用“副”，因?yàn)楫?dāng)時(shí)還是分封制，諸侯們有自己的封地，在其封地諸侯相當(dāng)于一國(guó)之君，則后夫人于其國(guó)衣服與王后同，“副”的使用更彰顯其尊貴的地位。再者，“副”的形制是高髻，覆之于首，從視覺上看，可以增加佩戴者的高度，使人顯得更為修長(zhǎng)，再加上“副”上的其他裝飾，更凸顯雍容尊貴，行走起來，有德容之美。

二、“笄”考

“笄”在古代使用非常廣泛?！墩f文》云：“笄者，簪也?！薄绑恰迸c“簪”都是古代用來固發(fā)的工具。早期時(shí)候人們披發(fā)，但是披發(fā)不方便于勞作，因而借助外在之物進(jìn)行固發(fā)，或隨手折一樹枝，或磨制獸骨以綰發(fā)。這一綰發(fā)工具就是后世所說的“笄”。就材料而言，“笄”有木制、竹制、玉制、骨制、銅制，等等。仰韶文化中發(fā)現(xiàn)許多形制不同的骨笄，甘肅永昌新石器遺址中曾出土一枚骨笄，頂部裝飾36顆乳白色骨珠。河南安陽小屯商墓主人使用的是玉笄，山西忻縣連寺溝商墓出土一枚銅笄，笄首端刻蛙形。這說明“笄”除了實(shí)用功能以外，還具備裝飾、彰顯身份等級(jí)的作用。

由于“笄”具有實(shí)用、裝飾和彰顯等級(jí)的功能，所以在古代得到廣泛使用，“笄”也常出現(xiàn)在文學(xué)作品中。典型如《君子偕老》云：“君子偕老，副笄六珈?！薄睹珎鳌方忉尅绑恰睘椤昂怏恰?。先鄭在《周禮·天官·追師》中將“追”釋為“冠”，“衡”是用來維持“冠”的，但先鄭只解釋“衡”而不釋“笄”，是把“衡笄”當(dāng)作一物。鄭玄云：“王后之衡笄皆以玉為之，唯祭服有衡，垂于副之兩傍，當(dāng)耳，其下以紞懸瑱?！庇衷啤绑牵戆l(fā)者。”鄭玄將“衡笄”分釋為兩種首服，“衡”為一物，“笄”為一物，“衡”以懸瑱，“笄”以卷發(fā)。此處“衡”作為專用之笄?？追f達(dá)云：“以此笄連副，則為副之飾，是衡笄也，故《追師》又云：‘追衡笄?！笨追f達(dá)并引鄭玄注，認(rèn)為王后衡笄以玉制，垂在副的兩旁至耳邊，下以紞懸瑱，只有祭服有衡笄，編、次無衡笄?？追f達(dá)混合毛、鄭之說，將“衡笄”視為一物，“衡笄”以玉為之，既可以固發(fā)懸瑱，又可以在笄上加飾。

由此可見，“副笄六珈”中的“笄”，在漢儒訓(xùn)釋時(shí)就已經(jīng)產(chǎn)生了分歧。按照毛氏則以“衡笄”為一物，“笄”上可以加飾，用以別尊卑，但是毛氏并沒有解釋“衡笄”可以用于懸瑱。宋人嚴(yán)粲、元人朱公遷皆從此說。嚴(yán)粲認(rèn)為“笄”為婦人常用之飾，只有后夫人有“副”，固定“副”之“笄”為“衡笄”，“笄”上有六玉加飾，故為“六珈”。朱公遷《詩經(jīng)疏義會(huì)通》解釋“衡笄”以玉為之，即今之簮。胡承珙在《毛詩后箋》中認(rèn)同《毛傳》說法，以“衡笄”為一物，與平常之“笄”名同而貫異，“衡笄”即橫貫之?！绑恰笨梢怨坦谝部晒贪l(fā)，同是婦人穿禮服時(shí)所用首飾，副笄有六珈，制作更為華麗，或許只有后夫人能用，所以毛氏以為“笄”為“衡笄”。

按照鄭玄的說法，“衡”“笄”為二物，“衡笄”用以固定“副”和“懸瑱”，以區(qū)別普通的“笄”?！绑恰庇靡跃戆l(fā)。馮復(fù)京認(rèn)同鄭玄之說，他在《六家詩名物疏》解“笄”為“簪”，指出男子可用于固冕和冠，女子及笄后亦飾之于首。只有玉笄是后夫人祭服所用的盛飾。馮復(fù)京認(rèn)為《毛傳》將“笄”解釋為“衡笄”，引《追師》“追衡笄”是因?yàn)橐婓菫橛裰疲皇且院怏菫橐晃?。他說衡、笄二物，衡垂至耳旁，笄橫在頭上，朱熹將衡笄誤以為是一個(gè)東西，說笄垂于副之兩旁至耳邊，下用紞懸掛瑱，這是解釋衡而不是解釋笄。陳啟源從鄭玄之論，認(rèn)為，“衡”“笄”本為二物，而孔穎達(dá)將“衡”“笄”視為一物，朱熹、呂祖謙沿襲孔穎達(dá)的說法，嚴(yán)粲更是以衡為笄之名，皆非也。《毛傳》將“衡笄”合為一物，主要是看見笄以玉為之，引笄之質(zhì)來說明衡亦以玉為之，并不是將衡與笄合為一物。陳奐認(rèn)為“笄”即“簪”。衡笄維持冕弁和副，可以懸瑱和珈飾。他認(rèn)為，男子冠沒有笄，但冕弁有笄，冕用玉制的衡笄固定。婦人有副笄，有纚笄。用來固定纚的叫纚笄，用來固定副的叫副笄。副笄用衡笄，纚笄不用衡笄。衡笄為玉制，笄下懸瑱，笄上為珈飾。陳奐按“笄”的不同作用，對(duì)“笄”加以區(qū)別，“衡笄”作為專門的、固定“副”的“笄”，用以區(qū)別普通之“笄”。王先謙認(rèn)為，“笄”可以固冠和持發(fā)，“衡笄”包括在“笄”內(nèi)。孫怡讓《周禮正義》認(rèn)為，王后之首服有衡笄，有纚笄。衡、笄自是二笄，副編次之笄即為衡，笄即纚笄，副編次之笄尊，所以別制名，纚笄卑，所以不別制名。

按照孔穎達(dá)所言，“衡笄”為一物，用于固“副”懸瑱。后世學(xué)者持此說者典型如朱熹。朱熹解“笄”為“衡笄”，垂于“副”的兩旁用以懸瑱。持類似觀點(diǎn)者還有明人何楷。何楷認(rèn)為，“衡”就是指“笄”，《周禮》衡笄相連，正是說“笄”橫于頭上，所以名“衡笄”。男女皆有“衡笄”，男子用以維持冠，女子用以固發(fā)。王及王后“笄”用玉，侯夫人則不知。何楷闡釋“衡笄”名稱的由來，認(rèn)為男女皆可以用衡笄。男子固冠，女子固發(fā)。

固發(fā)之笄包括尋常所用的固發(fā)之笄以及用于吉禮、嘉禮與喪禮中的固發(fā)之笄。

尋常所用固發(fā)之笄?！抖Y記·內(nèi)則》載兒子侍奉父母，婦人侍奉舅姑，雞初鳴的時(shí)候便起床，洗漱好，梳好頭發(fā)，并用黑繒纏繞發(fā)髻，黑繒即纚，用笄固定好。此即尋常所用固發(fā)之笄，纚笄。纚笄不分貴賤，王后燕居可用，鄭玄注《周禮》言王后燕居之時(shí)，亦纚笄總而矣。夫人朝見可用，《齊風(fēng)·雞鳴》“東方明矣”，《毛傳》解釋說：“東方明，夫人纚笄而朝?！敝鲖D在參與祭祀時(shí)也可以使用，《儀禮·特牲饋食禮》載“主婦纚笄宵衣”。女從也可使用，《儀禮·士昏禮》云：“女從者畢袗玄，纚笄?！?/p>

“吉笄”，用于吉禮，天子、諸侯之后、夫人，在行吉禮時(shí)用玉笄；大夫、士與妻在行吉禮時(shí)用象笄。此外，文獻(xiàn)中多有提及的是嘉禮中使用的笄，如冠禮與笄禮中的固發(fā)之笄?！抖Y記·樂記》云：“婚姻冠笄，所以別男女也?！惫诙Y與笄禮為古代成人之禮，男子成人加冠，女子著笄。行禮過后，其裝飾會(huì)有一定的變化。在男女未成人時(shí)，發(fā)作總角狀。女子待十五及笄，將頭發(fā)梳成發(fā)髻，取字，及笄后便可以許嫁?！秲x禮·士昏禮》記載女子許嫁，為其舉行笄禮，束發(fā)加簪，并稱呼她的字。若未許嫁，則二十而笄。女子舉行笄禮如同男子冠禮一樣，是成人禮的重要儀式。作為成人重要儀式，女子及笄需要宴賓客，由主婦女賓執(zhí)禮，主婦為及笄者梳發(fā)插笄，女賓以醴禮之。若女子未許嫁，二十成人，也應(yīng)該笄而字，可不宴賓，由婦人執(zhí)禮梳發(fā)插笄，無主婦，女賓也可以不備儀。燕居時(shí)不著笄，將頭發(fā)分束為垂髻，意謂雖已笄，但是還沒有許嫁，仍以少者處之。男子冠禮也用到笄?！秲x禮·士冠禮》云：“賓揖之，即筵坐。櫛，設(shè)笄?！边@是第二次加冠，第一次加冠用緇布冠，第二次是皮弁，最后是爵弁，加皮弁時(shí)要把第一次加的緇布冠取下，但是為防止取冠時(shí)頭發(fā)散亂，所以要再次用梳子把頭發(fā)梳好用笄固定。賈公彥疏“笄”有兩種，一為安發(fā)之笄，一為固冠之笄，此為前者。

“惡笄”，用于喪禮固發(fā)?！皭后恰庇猩ｓ恰⒓呛烷惑?，以聲或其所制材質(zhì)命名。“桑笄”，《儀禮·士喪禮》載：“鬠笄用桑，長(zhǎng)四寸?！鄙Ｈ∑渎?，為之言喪，用于喪禮，故以“?！泵?。長(zhǎng)四寸是由于不用固冠?！凹恰笔怯糜谖醇夼訛楦阜?。《儀禮·喪服》云：“女子在室為父，布總，箭笄，髽，衰三年?！币鉃楦赣H去世，女子用布總束發(fā)，插上長(zhǎng)一尺竹笄，露著發(fā)髻，服斬衰三年。《禮記·喪服小記》云：“箭笄終喪三年?！笨追f達(dá)疏指出，箭笄服滿三年喪才能取下，這是對(duì)未出嫁的女子為父服喪的要求。若是為母服喪則用“榛笄”。榛笄即榛木為笄，女子出嫁后為父母，婦為舅姑服喪，都用榛笄。《喪服小記》云：“為母括發(fā)以麻，免而以布。齊衰，惡笄，帶以終喪?！薄抖Y記·檀弓》載南宮縚之妻姑死，用榛木作笄。

此外，還有用于固定其他首服的“笄”，“衡笄”即屬此類。按典籍所載，“衡笄”的主要用途有二種：其一，男子用以固冠。《周禮·弁師》載弁師掌管王的五冕，五冕都用玉笄。玉笄為天子諸侯所用之笄，從冕上之紐穿過進(jìn)行固定。除了冕有笄外，《儀禮·士冠禮》載皮弁爵弁也有笄。其二，女子用于固定“副”之笄。鄭玄釋《追師》，追師掌王后首服，追即治，治玉為“衡”，只有祭服才有“衡”，祭服為體服之尊，上皆著“衡笄”。

“衡笄”與“固發(fā)之笄”有一定區(qū)別。

首先，從穿插方式上說，固發(fā)之笄可以靈活運(yùn)用，橫插、豎插、斜插均可，只要能夠固定住發(fā)髻即可?！昂怏恰笔菍Ｓ弥绑恰?，孫怡讓在《周禮正義》中引金鶚釋“笄”之言指出，維持冠的笄叫衡笄，衡得名于其插入方式，它衡之于首，與笄連稱叫衡笄，單稱則為衡。即“衡笄”的插入方式為橫插，固冠之“衡”從冠紐中穿過以固定。“副笄”用“衡笄”，即“衡笄”從“副”兩邊橫貫，以此固發(fā)。河南密縣打虎亭漢代畫石像中女子頭上左右所橫插之笄，可作參考。沈從文在《中國(guó)古代服飾研究》中指出：“據(jù)安陽發(fā)掘材料，死者頭上發(fā)飾，有的多上聳而向后傾，上面除古玉笄外，還插有一枚或數(shù)枚古琴式扁平玉簪(照《周禮》似名為衡)和垂于額間成組列的小玉魚。”

其次，“衡笄”比普通的固發(fā)之“笄”形制要長(zhǎng)。普通的簪發(fā)之笄形制比較短。金鶚《求古錄禮說》載：“安發(fā)之笄，非所以懸瑱也。”固冠固副之后，其兩端需要系紞懸瑱，笄要足夠長(zhǎng)才能懸掛。《左傳·桓公二年》載：“衡紞纮綖”，楊伯峻注衡即衡笄，用以固冠，固冠之笄，長(zhǎng)一尺二寸。《儀禮·士喪禮》云：“鬠笄用桑，長(zhǎng)四寸”，賈公彥疏此笄長(zhǎng)四寸，是不用固冠而僅用于固定發(fā)髻，固冠則用長(zhǎng)笄。河南安陽小屯殷墟出土傘形骨笄，笄首下加以圓片，在插冠時(shí)抵住冠紐，多出一部分，就可以懸掛纓，笄身細(xì)長(zhǎng)，最長(zhǎng)者能達(dá)到37厘米，當(dāng)為固冠之“衡笄”無疑。同為“衡笄”，男子用于固冠的“衡笄”又與女子有所不同，鄭玄注《周禮》言“衡”垂于“副”之兩旁，孫怡讓在釋《周禮》時(shí)言：“衡笄”似類似于漢世簪制，左右各一，橫簪之。由此看來，女子所用衡笄是兩邊各一，而男子只有一支。“副笄六珈”之“笄”就是固“副”所用的“衡笄”，形制較長(zhǎng)，下以紞懸瑱。今人袁梅說法可以參看：“笄，簪。又名衡笄。是用來綰發(fā)或系冠的東西。……貴婦常將笄橫插在兩邊，并垂下兩條絲繩，古稱紞，絲繩上飾以珍珠、瑱玉之屬，足見笄既是用具，又是飾物。”

三、“珈”考

“珈”，《毛傳》解釋為“珈笄，飾之最盛者，所以別尊卑”。鄭玄訓(xùn)“珈”為“加”，謂“副既笄而加飾，如今之步搖上飾，古之制所有，未聞”?？追f達(dá)認(rèn)為，“六珈”必然飾之有六……侯伯夫人飾之以六，王后多少則不可知。究竟何為“珈”，“珈”飾于何處，“珈”之?dāng)?shù)又是多少呢？古今學(xué)者對(duì)此解說不一。

關(guān)于“六珈”及“珈”，代表性的說法主要有三種：

觀點(diǎn)一：以“六獸”為“六珈”?！逗鬂h書·輿服志》云：“步搖以黃金為山題，貫白珠桂枝相繆，一爵九華，熊、虎、赤羆、天鹿、辟邪、南山豐六大獸，《詩》所謂‘副笄六珈’者。”以“六珈”為漢之“六獸”當(dāng)為范曄附會(huì)鄭玄之說，鄭玄以“六獸”合“六珈”之?dāng)?shù)，故以之比況，并非以“六獸”為“六珈”，其本人也說了“古之制所有，未聞”。明人何楷、清人徐璈、姚瑩、申濩元等均認(rèn)為漢之六獸非周之“六珈”。實(shí)際上，漢之“六獸”應(yīng)當(dāng)為古之“六珈”遺制。

觀點(diǎn)二：以垂珠為“珈”。何楷解《詩》曾引錢氏之說：“今人步搖加飾，以珠飾之少者六，多者倍蓰至三十六。據(jù)《詩》云六珈，然則古玉數(shù)凡六也?！币源怪闉殓煺?，是將“副”誤為步搖，將“珈”誤為步搖上的垂珠。姚際恒認(rèn)為“珈”，加于笄上，類似于清代的釵頭，以滿玉為之，兩角向下，廣五分，高三分。其家曾有數(shù)枚。又說在漢時(shí)，三代之物多殉于土中，鄭玄因而不得見之。方玉潤(rùn)在《詩經(jīng)原始》中認(rèn)為姚氏之說甚詳，故存之。但是姚際恒所言三代遺物，無實(shí)際明證。

觀點(diǎn)三：“珈”為何物不可考。鄭玄、許謙、王先謙等人持此說。許謙認(rèn)為，“珈”字從玉，以玉加飾于物，但珈以何為飾、其制如何具不可知。王先謙以“副”為“步搖”，“珈”為副之飾，“六珈”為何物不可考。

關(guān)于“六珈”的數(shù)量，代表性的觀點(diǎn)主要有五種：

其一，認(rèn)為“六珈”即珈之?dāng)?shù)有六。嚴(yán)粲認(rèn)為“六珈”其數(shù)有六，以玉加于笄為飾。今人聞一多、程俊英等均從之。聞一多以“珈”為笄上垂珠，其數(shù)有六，所以叫六珈。程俊英解釋“珈”，漢代時(shí)將“珈”稱為步搖，懸于笄下，垂以玉。因其數(shù)有六，所以叫六珈。

其二，以“瑱”為“珈”。學(xué)者袁梅持此說，袁梅指出六珈，就是六種瑱玉。珈，指飾玉而言，因?yàn)榧恿駷轱椝越小扮臁保呛畈蛉说难b飾。

其三，根據(jù)等級(jí)推斷，但無實(shí)據(jù)。陳奐謂夫人六珈，王后制未聞。金鶚以衛(wèi)侯爵七命，夫人以偶數(shù)故六，推斷王后當(dāng)有十，但此說經(jīng)傳無文。周錫保認(rèn)為“珈”加于“副”上，侯伯夫人有六珈，推斷王后有十二珈，為首服中最高的首飾。

其四，以“副笄六珈”之“六”為“亓”之形訛。申濩元持此說，申氏破“六”為古之“亓”，“亓”即古之“其”，六當(dāng)為“亓”形訛，“副笄六珈”當(dāng)為“副笄亓珈”。笄不必都珈飾，并言毛氏在解“珈”時(shí)為“笄飾之最盛”，而鄭玄訓(xùn)“珈”為“加飾”，二人都不解“六”，可見“六”當(dāng)為“亓”之形訛。

其五，“六珈”之?dāng)?shù)不可考。鄭玄、孔穎達(dá)、呂祖謙、顧棟高等人均持此說。呂祖謙認(rèn)為“六珈”必飾之有六，但具體不可知。清顧棟高以為“珈者，以玉加于笄為飾，首服最尊者。唯后夫人有之，其飾之有六，今不可考矣”。

除了何為“珈”以及“六珈”的數(shù)量，“珈”所飾的對(duì)象也有爭(zhēng)議。代表性的觀點(diǎn)有二種：一是認(rèn)為“珈”為“笄”飾?！睹珎鳌芬浴扮祗恰睘轱椫钍⒄?。朱熹訓(xùn)“珈”為“加”，以玉加于“笄”為飾。王先謙、吳凱生等也認(rèn)為“珈”為“笄”之飾。二是認(rèn)為“珈”為“步搖”之飾。典型如鄭玄指出“副既笄而加飾，如今之步搖上飾”?？追f達(dá)從其說。清人朱鶴齡以“副”為“步搖”，“珈”為其飾。

綜上，筆者認(rèn)為：

首先，所謂“珈”即笄端之裝飾，商周出土有許多的裝飾笄，在笄桿刻以紋飾，嵌以綠松石圓片，笄端加一個(gè)精致的刻鏤，即“笄首”?！扮臁睉?yīng)當(dāng)是“笄首”，而不是指“垂珠”，垂珠之飾當(dāng)是后世步搖上的墜飾，《儀禮·喪服》：“折吉笄之首也。”鄭玄注曰：“有首者，若今時(shí)刻鏤摘頭矣。”清人陳奐指出：“吉笄有首，首有飾。首有飾，珈即飾也?！彼⒁龘P(yáng)雄《太玄瞢·上九》“男子折笄，婦人易哿”佐證?？梢?，“珈”“哿”都是指“笄首”。

其次，“珈”飾之于簪發(fā)“短笄”，為一笄一珈形制。鄭玄解“珈”，副既笄而加飾。像漢代“步搖”上的裝飾，漢之“步搖”即《后漢書·輿服志》中所寫“步搖”，用黃金為步搖底座，“步搖”上的花枝用珠玉作成，一雀九華，有六獸為飾?！安綋u”六獸當(dāng)為古之六珈遺制，商周時(shí)期的笄應(yīng)當(dāng)還不能做到像漢之步搖“一爵九華”這樣繁復(fù)的形制。根據(jù)商周出土的“笄”來看，一般都是一笄一珈的形制，短笄較多，“珈笄”一般出現(xiàn)在這一類短笄中。它們既有獨(dú)體笄也有合體笄，獨(dú)體笄一般在笄端雕刻精致的刻鏤，或作蛙形，或作夔龍形，或作雉鳥形，是獨(dú)立形制，不可分裝。陜西長(zhǎng)安灃河西周遺址出土過雞雉形的獨(dú)體珈笄，全長(zhǎng)約12厘米，在笄首上端大概4厘米的地方雕琢雉雞鳳鳥等形狀。在河南?？h辛村東周墓出土一對(duì)鴛鴦笄首，腹部有小孔，當(dāng)是用于插笄的孔洞。將其與“笄”合裝，則得到一個(gè)合體笄。根據(jù)毛、鄭、孔三人的解釋，“珈笄”理解為“合體笄”也許更符合文意。

綜上，“副笄六珈”本指髻狀假發(fā)覆之于首再用衡笄及短笄固定，但《君子偕老》詩中所寫的夫人鬒發(fā)如云，無須用他人之發(fā)助益，故用己之發(fā)起高髻，以“衡笄”固定，左右各一，“衡笄”下以紞懸瑱，隨后在高髻上再飾以多支笄首不同的短笄，則為“副笄六珈”，此盛飾彰顯了詩所描寫的女主人公的高貴身份。

除了“副笄六珈”外，詩中還有“象之揥也”之句，對(duì)此，《毛傳》解釋說：“揥，所以摘發(fā)也。”“揥”即“搔首之簪”，形制類似于梳篦又與梳子不同，它細(xì)長(zhǎng)而窄，不能用于梳發(fā)，可以整發(fā)括發(fā)，搔首，插在發(fā)間作裝飾。它能將成束的或散落的頭發(fā)括起，露出額角，可以更加清晰地看到夫人眉眼，棱角分明?！皳W”有竹揥、角揥、玳瑁揥等不同的材質(zhì)種類，“象揥”就是象骨所制，比較珍貴?！皳W”流行于漢代，具有區(qū)分等級(jí)的作用，《后漢書·輿服志》記載太皇太后，皇太后，貴人，公、卿、列侯、中二千石、二千石夫人等入廟助祭所戴的“揥”材質(zhì)各不相同即可為證?！皳W”也可以佩戴在身上為飾，《魏風(fēng)·葛屨》云“佩其象揥”，佩即佩戴在身上。發(fā)髻兩邊有“衡笄”，下以紞懸瑱，“瑱”就是充耳?！毒淤衫稀吩啤坝裰櫼病薄P(yáng)之水先生認(rèn)為“瑱”即“珥”，為穿耳之飾，并引信陽楚墓出土穿耳木俑以及卜千秋墓壁畫中穿耳女媧像為證。實(shí)際上，“瑱”并非是穿耳佩戴，鄭玄在《周禮·天官·追師》中注“衡”時(shí)就說只有祭服有“衡”，垂在“副”的兩邊至耳旁，其下以紞懸瑱。《左傳·桓公二年》中“衡紞纮綖”，楊伯峻注“紞”為“懸瑱之繩”，垂于冠的兩邊至耳旁，下懸以瑱，這些都說明了“瑱”的佩戴方式為以紞懸之，上系于笄，使之垂至于耳邊?！艾櫋辈粌H僅是一種飾品，它還蘊(yùn)含著濃厚的禮儀色彩。劉熙《釋名》云：“瑱，鎮(zhèn)也。懸當(dāng)耳旁，不欲使人妄聽，自鎮(zhèn)重也?；蛟怀涠?，塞也，塞其耳亦所以止聽也?！迸宕鳌艾櫋钡哪康氖鞘谷恕安煌牎保哂小白跃钡囊馕?。

不僅頭戴華麗的首飾，《君子偕老》所描寫的女主人公還身著盛裝，她身著高貴的禮服，“象服”“翟衣”“展衣”。詩首章言能與君子偕老，頭戴盛飾，身著華服，故有“象服是宜”?！跋蠓保睹珎鳌分^“尊者所以為飾”，鄭玄以“象服”為“揄狄、闕狄”之類?？追f達(dá)《毛詩正義》，把“象服”解釋為“象骨飾服”?！睹珎鳌分f未能詳細(xì)解釋何為“象服”，但是指出“象服”是具有較高身份的人才能穿的服飾。而孔穎達(dá)解釋為“象骨之服”，經(jīng)傳無文?！跋蟆迸c“襐”字同，《說文》云：“襐，飾也?！薄都本推吩唬骸耙V飾刻畫無等雙?！薄跋蠓奔串嬇郏嫾串嬒笾x，故謂“象服”?！吨芏Y·內(nèi)私服》載袆衣、揄狄、闕狄三者均為祭服，刻繒為雉形，用五彩描畫，即“畫衣”?！靶勔隆薄稗淼摇狈謩e用玄繒、青繒刻畫雉形，皆用五彩描畫，綴于衣上為飾，“闕狄”刻而不畫?！跋蠓奔礊椤靶勔隆保谖挠嗅?。《君子偕老》首句云“副笄六珈”，鄭玄注《周禮》言“副”為祭服之首飾，“副笄六珈”為盛飾，與“袆衣”相配。《周南·葛覃》“薄汙我私，薄澣我衣”句，《毛傳》云：“婦人有副袆盛飾”，《禮記·明堂位》云：“夫人副袆立于房中”，“副”配“袆衣”，表明“象服”即為“袆衣”也?！毒淤衫稀肥渍略啤跋蠓?即袆衣)，次章“翟衣”，卒章“展衣”，與《周禮·內(nèi)私服》中所云的王后六服次序相同。二章云“玼兮玼兮，其之翟也”。“翟衣”則為揄狄、闕狄之類，畫羽為飾。“玼”，為鮮盛貌，說明服飾顏色比較鮮亮。三章“瑳兮瑳兮，其之展也”。關(guān)于展衣的顏色，或曰紅，或曰白，毛氏認(rèn)為展衣以丹穀為衣，“丹穀”即為紅色，先鄭、鄭玄皆以展衣為白色，次一等于翟衣和鞠衣。根據(jù)前文，“瑳兮瑳兮，其之展也”，“瑳”為“玉色鮮白”貌，《衛(wèi)風(fēng)·竹竿》有“巧笑之瑳”句，“瑳”為巧笑貌，女子巧笑露出潔白的牙齒，“瑳”為白色，《君子偕老》中“瑳”是修飾“展衣”之詞，故“展衣”宜白，是禮見王及賓客之服。下云“蒙彼縐絺，是紲袢也”。“縐絺”為素紗之衣，葛制品，精曰絺，比較輕薄，暑夏所服，由于其比較輕薄，所以外加表衣?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》云：“當(dāng)暑袗絺綌，必表而出之”?？梢?，詩中所描寫的美人內(nèi)著絺兮，外著展衣，眉清目秀，額頭豐滿，實(shí)為邦之美人。

四、《君子偕老》詩旨考

對(duì)于“不淑”，《毛傳》解釋為：“有子若是，可謂不善乎？”《鄭箋》云：“子乃服飾如是，而為不善之行，于禮當(dāng)如之何！深疾之?！笨追f達(dá)《正義》云：“可謂不善，言其宜善也。”可見，鄭、孔二人均認(rèn)為宣姜服盛服，當(dāng)“德稱其服”，而她卻淫亂失德，此為“不淑”也。將“淑”解釋為“善”，與“窈窕淑女”之“淑”同義，“不淑”即為“不善”，進(jìn)而將其理解為宣姜行為“失德”，后世學(xué)者多因襲之。朱熹《詩集傳》謂：“淑，善也。”他認(rèn)為夫人應(yīng)當(dāng)和君子偕老，所以才能著此盛服。偕老則當(dāng)與之偕生偕死，夫死則不當(dāng)有再適他人之志，但是宣姜有淫佚之行，不善如此，雖有盛服，但德不稱也。方玉潤(rùn)也將“淑”解釋為“善”，認(rèn)為讀詩首句“君子偕老”即知為刺宣姜之詩，夫人是與君子一起偕老的人，與君子偕老同服命服應(yīng)當(dāng)與其同德。而宣姜先許太子伋，后又作宣公妾，宣公去世又嫁給公子頑，不知其與誰偕老，其不淑甚矣。前人持此說者甚多，不一一贅述。持此說者認(rèn)為宣姜“不淑”主要表現(xiàn)在兩方面：一是先許太子伋，被奪于新臺(tái)則當(dāng)自誓以絕；二是從宣公之后，當(dāng)與之偕老，宣公死后當(dāng)為之守節(jié)，與之偕生偕死，而宣姜卻再配公子頑，詩人以為“不淑”，故刺之。

再者從詩的結(jié)構(gòu)來看，二章末句贊美夫人貌美如天女下凡，三章末句贊美夫人為君子援助。后兩章末句都是贊美之語，與之對(duì)舉的首章末句，即使沒有贊美之意，也不應(yīng)當(dāng)出現(xiàn)譏刺之詞。另外，即使如鄭玄等人所說，此詩所寫“之子”為宣姜，則據(jù)宣姜本事，“不淑”解釋為憫宣姜遭遇之不幸更符合詩文的邏輯結(jié)構(gòu)。

上博簡(jiǎn)《孔子詩論》簡(jiǎn)19有“既曰‘天也’，猶有怨言”之語，廖名春先生認(rèn)為此句疑似評(píng)《君子偕老》，“既曰‘天也’”是驚嘆宣姜容貌之美，“猶有怨言”是刺宣姜失事君子之道。筆者認(rèn)為，“既曰‘天也’”為驚嘆宣姜容貌之美，可從；但認(rèn)為“猶有怨言”是刺“失事君子之道”，乃是遵從《詩序》的說法。按照字面意思“猶有怨言”是“仍然有怨言”之意，與“刺失事君子之道”無涉。結(jié)合《君子偕老》文本，若“既曰天也”對(duì)應(yīng)“胡然而天也”，則“猶有怨言”應(yīng)當(dāng)指的是宣姜被奪，后又被迫嫁給公子頑之事。被迫改嫁，所以心中有怨。

以上是對(duì)先儒“刺宣姜”之說的辯駁。此詩若如先儒之言所寫為宣姜，則結(jié)合詩歌生成時(shí)代的禮俗文化、語用習(xí)慣及歷史本事，此詩不當(dāng)為譏刺，而當(dāng)為美宣姜服飾之盛、儀容之美，憫其遭遇不幸之詩，非刺詩。

漢儒喜歡以史解詩，根據(jù)國(guó)風(fēng)所對(duì)應(yīng)的國(guó)家，尋求相應(yīng)的史實(shí)進(jìn)行附會(huì)，為了達(dá)到諷諫或以美為刺的諷諫效果而強(qiáng)解詩。自漢儒將夫人釋為宣姜之后，后來經(jīng)學(xué)家包括現(xiàn)代學(xué)者很多都認(rèn)為此詩寫的是宣姜，但是縱觀全詩，無一字實(shí)指宣姜，更無一字表露譏刺。

結(jié)合《君子偕老》源出《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)》的文獻(xiàn)語境、該詩的文本以及宗周禮制，筆者以為此詩中的夫人不必實(shí)指宣姜，詩中所寫當(dāng)為一位身份高貴的衛(wèi)國(guó)夫人。詩的首章寫夫人初至，有服飾之盛，儀態(tài)之美，她頭戴“副笄六珈”，身著精美的象服，行步有儀如山凝然而重，如河淵然而深，端莊肅穆，舉止大方，嫁于君子作配偶，盼望能與君子偕老，但是上天不憐恤她，君子早亡，她不能與君子偕老。“不淑”作“吊詞”或“不幸”解，對(duì)此，她無可奈何。二章寫這位夫人穿著鮮盛的翟衣事神明，她長(zhǎng)發(fā)漆黑如云，無須用他人假發(fā)續(xù)接，發(fā)髻兩邊有衡笄，下懸玉瑱，警戒自己不聽信讒言。又有象揥將散落的碎發(fā)括起，露出其豐滿白皙的額角，尊貴如天神上帝。三章寫這位夫人內(nèi)著縐絺外覆潔白的展衣，接見賓客，其美目清明，顏角豐滿，有宛然之美，德服相稱。就是這樣德行兼?zhèn)涞拿利惖馁F夫人，本當(dāng)與君偕老，但是君子先逝，詩人心生慨嘆，哀其不能與君子偕老。

總之，無論《君子偕老》之詩是否與宣姜有關(guān)，首先不能視其為刺詩，因?yàn)槿獰o有刺意。其次，若從漢儒之說，視詩中所寫之人為宣姜，則此詩當(dāng)是憫其不幸遭遇之詩；如拋開漢儒之說，立足全詩文本，結(jié)合詩中女主人公的穿戴配飾及宗周禮制考察，則詩之所寫當(dāng)為一位身份高貴的衛(wèi)國(guó)夫人，此詩是美衛(wèi)夫人而憫其不能與君子偕老之詩。