□羅 蘭
(1.南京理工大學 馬克思主義學院,江蘇 南京 210094;2.南京理工大學 數字政府與基層治理研究中心,江蘇 南京 210094)
長期以來,黨中央、國務院高度重視農村的發(fā)展與進步、和諧與穩(wěn)定。黨的十九大報告明確指出要堅定“實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”和“堅持農業(yè)農村優(yōu)先發(fā)展”。鄉(xiāng)村振興是實現(xiàn)中華民族偉大復興的一項重大任務。鄉(xiāng)村振興,文化建設不可或缺。《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃(2018—2022年)》中明確提出要推動鄉(xiāng)村文化振興,培育文明鄉(xiāng)風,建設文明鄉(xiāng)村。鄉(xiāng)村文化不僅是鄉(xiāng)村振興的關鍵要素,更是中華民族精神寄托的重要載體。鄉(xiāng)村文化沉淀與凝練了鄉(xiāng)村自身的歷史遭遇與社會變革,隱射了當代中國社會的精神狀態(tài),再現(xiàn)了時代背景下“人”與“土地”之間的關系變化過程。民族地區(qū)受到自然條件、歷史原因、經濟發(fā)展等限制,其鄉(xiāng)村地區(qū)建設與發(fā)展仍面臨著諸多挑戰(zhàn),鄉(xiāng)村振興道阻且長。
但不同于其他地區(qū)的是,民族地區(qū)擁有十分鮮明的民族文化和地方特色文化資源,這些資源因上述因素所限被開發(fā)與應用得十分有限,無法發(fā)揮出真正的社會作用,承擔起鄉(xiāng)村振興的建設使命。因此,民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興不僅要發(fā)揮文化的主體性,增強鄉(xiāng)村建設的內生性,也要重視鄉(xiāng)村文化建設的外力性,拓展多種多樣的外部形態(tài),耦合經濟發(fā)展等社會要素,產業(yè)賦能助力鄉(xiāng)村振興,發(fā)揮出民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化的最大效用,推動民族地區(qū)高質量發(fā)展,讓各族人民共享經濟社會發(fā)展成果、共享民族復興偉大榮光。
民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興的落腳點應當是堅持為村民們帶去更好的生活,助力鄉(xiāng)村振興高質量發(fā)展。不同于其他地區(qū)的鄉(xiāng)村文化振興,民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化所面臨的是時代環(huán)境下歷史積累與人類發(fā)展在民族鄉(xiāng)村區(qū)域所衍生的復雜困境,其問題洞察與方法應對應當有獨特的視角與系統(tǒng)的思考。
在民族地區(qū),鄉(xiāng)村作為保存與傳承民族文化的村落空間,各種社會要素的承載量十分有限,一味追求發(fā)展,鄉(xiāng)村必將因突如其來的改變而呈現(xiàn)出不適癥狀,甚至埋下難以根除的隱患。生態(tài)振興是推動鄉(xiāng)村振興的重要著力點,每一個地方的鄉(xiāng)村生態(tài)都孕育了獨一無二的鄉(xiāng)村空間。鄉(xiāng)村空間的零落、分散決定了鄉(xiāng)村文化也必定含有游離、松散的文化因子,這份文化特性擁有神奇的張力,潛藏與消弭在鄉(xiāng)村生活的日常中,難以言說、難尋蹤跡,但卻歷久彌堅,沉淀出鄉(xiāng)村特有的氣質與形態(tài)。
但與之相反的是,產業(yè)化發(fā)展往往十分講究聚集性和效益率,這與鄉(xiāng)村本身的“散漫”特質相悖。目前數字產業(yè)化尚在發(fā)展初期階段,其效果還需經過實踐證明與時間考驗,因此無論是何種產業(yè)發(fā)展形式,都不能盲目應用于民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化建設。鄉(xiāng)村文化根植于鄉(xiāng)村生態(tài)系統(tǒng),是蘊含鄉(xiāng)村社會實踐景觀的文化產物。民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化是復雜的、深厚的,民族地區(qū)鄉(xiāng)村產業(yè)化發(fā)展改變了鄉(xiāng)村社會實踐結構,容易造成鄉(xiāng)村文化結構的斷裂與異變以及民族文化的流失與消弭,引起生態(tài)系統(tǒng)失衡。
另外,民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興不僅需要考慮鄉(xiāng)村建設,更要保護民族文化,實現(xiàn)產業(yè)發(fā)展與生態(tài)保護的平衡。但實際情況卻不是如此,一旦建設鄉(xiāng)村產業(yè)化發(fā)展,就要接受市場需求的考驗,將鄉(xiāng)村文化置于市場之中。如果在短時間內市場反響較好,引起大量的關注與消費,那么勢必需要犧牲一部分生態(tài)環(huán)境,而依存于這部分生態(tài)環(huán)境的文化也會遭受到破壞。 如2008年前后的貴州雷山鎮(zhèn)西江村,在社會資本、國家權力、外來游客等復雜主體的支持與其所牽涉的現(xiàn)代性力量的影響下,迅速因旅游而崛起,但很快就出現(xiàn)了生態(tài)空間與階層主體互動利益的矛盾,民族地區(qū)鄉(xiāng)村生態(tài)遭到破壞,呈現(xiàn)出“流動性”的空間特征。犧牲掉鄉(xiāng)村空間主體性與文化性而換取短暫的產業(yè)發(fā)展與經濟繁榮顯然得不償失,但這卻是民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化發(fā)展所面臨的主要困境。
鄉(xiāng)村文化振興勢必需要構建起鄉(xiāng)村治理共同體,選出領導班子,協(xié)調各方主體做好配合。鄉(xiāng)村振興離不開主體的廣泛參與,鄉(xiāng)村文化治理需要多方主體的合作與配合,但實際上政府、企業(yè)、社會組織、農民等各有獨自的運作體系與辦事原則,彼此之間較獨立,溝通較少,由此鄉(xiāng)村治理實踐往往容易陷入既不系統(tǒng)全面,也不深入廣泛的窘境之中。
民族地區(qū)鄉(xiāng)村的風俗信仰、生活習慣、生產實踐等具有鮮明的民族特性,呈現(xiàn)出較強的排外性。鄉(xiāng)村文化推進過程中,根植于村落的少數民族核心文化價值體系與現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化核心價值體系需要經過較長時間的碰撞與磨合,在其他治理主體實踐的不斷參與下,最終才能形成較為完備與系統(tǒng)的文化振興體系。而在磨合的過程中,受不同文化價值體系影響下的各鄉(xiāng)村治理主體辦事原則不同,且運作相對獨立,因此容易在前期工作中產生矛盾或引起誤解,進而降低各治理主體的合作意愿,甚至受到民族地區(qū)人民群眾的抵觸。
政府、企業(yè)、社會組織作為鄉(xiāng)村治理主體之一,參與鄉(xiāng)村實踐時,因利益分配格局不一致、村民建設意識滯后等阻礙形成鄉(xiāng)村文化治理共同體。認知與意識的不同決定了鄉(xiāng)村中主體價值導向不同,主體們需要更開放的精神交流公共領地。隨著鄉(xiāng)村文化振興的不斷深入,主體間的價值沖突凸顯了鄉(xiāng)村領地與現(xiàn)代秩序之間的內在矛盾,二者勢必會發(fā)生結構改變、意義賦新的重大變革。
離散治理難以構建全面綜合的領導隊伍,彼此之間難以共情。比如德高望重的“老鄉(xiāng)賢”了解民族文化和村落歷史,但因各種原因,對時代變化認知十分有限,或不愿改變鄉(xiāng)村的現(xiàn)狀。再如回鄉(xiāng)建設的青年人,雖從小在村落長大,對村落有很深的感情,也愿意建設鄉(xiāng)村,但因為“資歷尚淺”在村落中缺乏話語權。將這些不同代表的主體聚集在一起看似構建了一個“全面系統(tǒng)”的領導隊伍,但實則因為成長環(huán)境、文化熏陶、教育程度等差異,領導主體之間難以共情,容易發(fā)生分歧,難以構建出擁有統(tǒng)一文脈的鄉(xiāng)村治理共同體。
民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化有其獨特的歷史淵源和象征意義,表現(xiàn)形式也往往較為傳統(tǒng)。在世界多元文化交流融合的趨勢下,部分民族地區(qū)或是拘泥于原來的文化宣傳方式,導致一部分特色文化無法完全展現(xiàn)和充分推廣;或是在互聯(lián)網文化的沖擊下,因不符合現(xiàn)代審美、與外來文化難以相容而失去原有關注度。
為趕上鄉(xiāng)村發(fā)展潮流,盡快提升地區(qū)經濟發(fā)展水平,大多數民族地區(qū)的相關政府部門選擇擴大文化旅游產業(yè)發(fā)展規(guī)模的“快通道”,以城市發(fā)展為模板進行產業(yè)化引導。但事實上,很少有民族地區(qū)會組織人力物力深入挖掘當地鄉(xiāng)村文化特質,也缺乏對當地的文化底蘊和村民訴求的歷史考察。這就導致一個后果,即文旅產業(yè)模糊了不同民族地區(qū)的特色,難以保留民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化的獨特性,最具代表性的就是鄉(xiāng)村建設“千村一面”、文旅產品“大同小異”,完全不足夠吸引人民大眾。
此外,鄉(xiāng)村本就不具備像城市區(qū)域一樣的資本網絡,民族地區(qū)更是限制了鄉(xiāng)村吸納資金的包容度和能力。民族地區(qū)獨具特色的鄉(xiāng)村文化很難通過產業(yè)化的形式呈現(xiàn)出來。雖然很多地區(qū)期望通過文化旅游產業(yè)或產品實現(xiàn)民族文化的廣泛傳播,提升認可度、贊美度,但就現(xiàn)狀來看,民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化產業(yè)發(fā)展基礎仍舊比較薄弱,尤其是對不同民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化的區(qū)分度、關注度不夠,總體投入不足,鄉(xiāng)村文化建設統(tǒng)籌機制、保障機制尚未有效建立,在文旅產業(yè)發(fā)展中表現(xiàn)為相關產業(yè)產品打著“正宗民族手工制品”的幌子,并不具有實質的民族代表性,有些甚至不符合時代審美觀念。
鄉(xiāng)村文化根植于農耕文明,孕育于鄉(xiāng)村獨特的自然環(huán)境與經濟基礎,是重要的中華民族文化。鄉(xiāng)村文化作為鄉(xiāng)村文明的精神源泉和智慧結晶,不僅體現(xiàn)了鄉(xiāng)村的現(xiàn)代化建設,更凝聚了農民對鄉(xiāng)村土地雋永深厚的情感。千百年來,鄉(xiāng)村土地孕育了千千萬萬的中國人,也形塑了他們的身體與精神,鍛煉了他們的品格與氣質,而鄉(xiāng)村的發(fā)展與變化也銘刻了中華民族的發(fā)展軌跡。鄉(xiāng)村文化不僅展現(xiàn)了文化的延展性、獨特性、鄉(xiāng)土性等,更實現(xiàn)了價值引領、道德教化、教育普及等社會作用。鄉(xiāng)村文化是鄉(xiāng)村生活的人群在鄉(xiāng)村實踐中所構建的文化景觀,因此鄉(xiāng)村文化必然離不開人,并與各類鄉(xiāng)村實踐緊密相連。因此,民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興發(fā)展邏輯需要充分考慮民族地區(qū)村民的生活習性、文化特性、經濟方式等,緊緊圍繞當下鄉(xiāng)村文化的生存性、內生性、差異性展開思考(見圖1)。
圖1:民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興發(fā)展邏輯圖
民族地區(qū)的鄉(xiāng)村積淀了民族生存與消亡的歷史記憶,承載著深厚的民族文化脈絡,良好的鄉(xiāng)村文化空間是助推民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興的重要載體。雖然現(xiàn)代綜合交通運輸體系建設清除了民族地區(qū)鄉(xiāng)村發(fā)展的硬性障礙,高速發(fā)展的信息技術網絡縮短了民族地區(qū)鄉(xiāng)村與中心城市、現(xiàn)代文明的時空距離,脫貧攻堅戰(zhàn)略等也給予了民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興巨大的撬動力,但與大多數鄉(xiāng)村相比,民族地區(qū)的鄉(xiāng)村仍然具有很強的地域隔離性、群體聚居性和邊緣獨立性,獨具特色的民族文化和風俗習慣更體現(xiàn)在鄉(xiāng)村生活的方方面面。
民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化的“生存性”以村民的生命存在和生活勞作為前提。村民作為鄉(xiāng)村文化空間的創(chuàng)造者、生產者和延續(xù)者,不僅通過自己的生產勞作為鄉(xiāng)村空間的建設發(fā)展提供了物質條件,在此過程中通過精神生產實踐產生了鄉(xiāng)村文明傳承、倫理道德、宗教信仰等,還通過主體間的溝通互動形成了復雜的社會關系和情感體驗。正是因為有村民一直生活在空間內,民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化才有不斷延續(xù)與更新的場域,中華文化才能保持多樣性。
在此基礎上,一方面應重視民族地區(qū)鄉(xiāng)村基礎建設。雖然一些鄉(xiāng)村文化在某個時段異軍突起,但往往難有長期發(fā)展,根本原因是硬件基礎不足,而產業(yè)化發(fā)展的實現(xiàn)必須依靠良好的基礎建設。此外,良好的基礎建設客觀上也會在一定程度上增強村民的自信心,調動村民文化參與的積極性。另一方面應當創(chuàng)新民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化應用。民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化往往呈現(xiàn)出較強的民族特性,想要推進鄉(xiāng)村文化空間的建設與發(fā)展,必須在厘清民族文化的鄉(xiāng)村形態(tài)與鄉(xiāng)村傳承形式的基礎上,盤活民族文化資源,支持其融入民族文化的創(chuàng)意產業(yè)化發(fā)展之中,進而創(chuàng)新民族文化展示方式,將鄉(xiāng)村構建為一個完整系統(tǒng)的文化空間。
鄉(xiāng)村文化的主體性建設根植于鄉(xiāng)村社會基礎,鄉(xiāng)村文化的建設必須符合農民主體的文化實踐邏輯。推動鄉(xiāng)村文化繁榮發(fā)展是順應廣大農民美好生活需要的新期待,新時代民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興必然離不開“以人為本”的發(fā)展理念。“以人為本”的文化構建背后是將當代村民實踐與鄉(xiāng)村社會機制的運行融合活化起來,構建起多元主體參與的共同建設動力系統(tǒng),最終走上主體復位與鄉(xiāng)村自建的發(fā)展之路。
深入民族地區(qū)的鄉(xiāng)村,洞察村民切實的需要,滿足當地村民愿望,應將長期規(guī)劃與短期目標相結合。一方面以長期規(guī)劃統(tǒng)籌整個民族地區(qū)的長期建設,做好鄉(xiāng)村主體的定位分工,充分激活主體性,各司其職,有序推進鄉(xiāng)村文化振興的戰(zhàn)略目標;另一方面以短期目標的階段性實現(xiàn)激發(fā)核心主體——村民投入鄉(xiāng)村文化建設的積極性,激勵他們最大限度地主動承擔、參與每個階段的鄉(xiāng)村文化實踐。讓各個主體在互相配合的鄉(xiāng)村文化實踐中不斷凝聚零散的鄉(xiāng)村力量,組建有號召力、執(zhí)行力的領導班子,形成統(tǒng)一有致的鄉(xiāng)村建設組織。
除此之外,經濟發(fā)展作為影響民族地區(qū)鄉(xiāng)村發(fā)展的一個重要因素,通過多元主體的合作,增強經濟發(fā)展的內生動力,將民族地區(qū)的特色文化在保護模式的前提下選擇性地進行產業(yè)化開發(fā),以鄉(xiāng)村文化為底色的產業(yè)發(fā)展能夠帶動地區(qū)經濟發(fā)展,鄉(xiāng)村文化不僅反哺滋養(yǎng)民族地區(qū)的人民,也能激發(fā)他們帶來源源不斷的生產活力,實現(xiàn)自我認知與自我確立。
“越是民族的,越是世界的?!泵褡宓貐^(qū)的鄉(xiāng)村文化不僅是一種獨具特色的地方民族文化,也是串聯(lián)民族記憶、凝聚民族情感、實現(xiàn)民族傳承的重要紐帶。民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化的重心在于其獨一無二的民族特色,因此,鄉(xiāng)村文化振興必須樹立起民族文化自信,尊重民族地區(qū)村民的所思所想,其中特色村寨不僅是當前民族地區(qū)宣傳鄉(xiāng)村文化的優(yōu)先選擇,也是合理開發(fā)與激活特色民族文化、全力發(fā)揮民族文化最大效用的成功實踐。
為凸顯民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化的特殊性,應聚焦民族地區(qū)鄉(xiāng)村發(fā)展程度,以民族特色文化為核心,實現(xiàn)“一村一景”。在漫長的歲月演變中,即使是同一個民族,后來的繼承者們也會因時因地對民族文化表現(xiàn)形式與內容進行調整,以適應環(huán)境的變化,這些“差異”所構建出的可以稱為“標簽”的文化特色應當被放大與凸顯。
值得注意的是,民族地區(qū)還需在城鄉(xiāng)互動中保持獨立性。一方面,為激發(fā)民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化的生命力,要保持與城市的良性互動,借助城市力量為鄉(xiāng)村文化振興提供創(chuàng)意引領、技術支持與資本注入,特別是通過數字媒介增加曝光與知名度,吸引人們走進民族地區(qū)的鄉(xiāng)村、加入建設民族地區(qū)鄉(xiāng)村的隊伍。但另一方面,不同于其他地區(qū)的鄉(xiāng)村文化建設,民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化振興絕不是盲目地迎合城市化的發(fā)展浪潮,在面臨當代城市文化對于鄉(xiāng)村秩序的沖擊時,必須防止始終堅守的民族特色被吞噬,適當與城市“脫鉤”,打造具有完整民族譜系的特色鄉(xiāng)村。
民族地區(qū)村落文化含有特色的民族元素,無論是代代相傳的民族歷史,還是神秘奇特的神話故事,都是民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化不可復制的瑰寶,這些元素所沉淀與印刻的是世世代代村民的生活景觀與智慧結晶。文化的挖掘、活化、創(chuàng)新絕不只是一種靜態(tài)的文物保護,更是一種在新時代熠熠生輝的活態(tài)傳承。民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興的實踐路徑既要充分發(fā)揮出民族村落文化的獨特優(yōu)勢,也要注重激活鄉(xiāng)村主體參與性與創(chuàng)造性。
民族特色文化的傳承離不開最質樸的鄉(xiāng)村生活,特色村落文化往往散落于村民、村落、村飾等習以為常的生活實踐中,或是隱匿于世代相傳、口耳交流的民間故事之中。鄉(xiāng)村品牌的構建是為了更全面更長遠地實現(xiàn)民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化的活態(tài)傳承,并以文化的感知力、滲透力帶動其他方面的建設,以此帶給村民更高質量的鄉(xiāng)村生活。
一是找到當地村落最核心的民族文化元素,打造民族文化IP。民族村落文化的傳承與振興是一個持續(xù)的系統(tǒng)的全面的長期任務。民族文化IP的構建不僅是為了實現(xiàn)民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化的經濟變現(xiàn),更是為了村落長期可持續(xù)的發(fā)展。專注本村最有特色的民族文化,善用元素符號構建特色的文化IP,讓人耳目一新。此外,民族文化IP的有效構建也延展了民族文化資源的生命力,帶給鄉(xiāng)村文化振興多元發(fā)展的可能性,延長當地民族文化發(fā)展的生命周期。民族文化IP的構建一定要深入當地村民的日常生活,以村民為主體,關注村民的農事工具、服裝服飾、飲食習慣、語言文字、歌謠舞蹈等,挖掘既具有民族特色又具有時代特色的文化元素,構建當地的民族文化IP。
二是借助數字媒介,更好地傳播與展現(xiàn)當地村落民族文化IP。一方面,數字媒介可以幫助鄉(xiāng)村主體參與民族文化IP 構建的過程,并更好地理解民族文化,增強文化的主體內生性。數字媒介不僅是串聯(lián)個體記憶、聚集民族情感的文化場域,也是參與促進主體民族文化IP 的討論,推動民族文化IP 構建的工具。另一方面,數字媒介突破本地村落文化傳播的空間桎梏,將有特色的村落民族文化IP 推向更為廣闊的數字世界,真正將文化資源活化起來,滿足社會多元的文化需求。此外,數字媒介豐富了村落民族文化形態(tài),賦予IP 多種產業(yè)化的發(fā)展,既可以生產具有鮮明特色的民族文化產品,也可以成為其他數字化產品的文化元素,如小說、影視、游戲等。如大火的鬼吹燈系列,里面就有大量的湘西村落、云南村落文化,為這個影視劇增添了不少異域風格與神秘色彩。
三是將特色民族文化IP融入村民的日常生活中,實現(xiàn)村寨品牌化效應。首先村落文化品牌化的開發(fā)應當堅持“以人為本”的理念,將民族地區(qū)文化IP 融入村民日?;顒涌臻g,挖掘與激發(fā)村民優(yōu)秀的文化基因,賦予村落文化具體的可拓展的實踐形態(tài),實現(xiàn)真正的村民全民參與,形成統(tǒng)一的鄉(xiāng)村品牌印象。其次是激發(fā)村民參與民族文化IP構建的積極性與創(chuàng)造性,以行動帶動村民與其他主體之間實現(xiàn)文化認同。村民是村落文化的體現(xiàn)者,也是振興民族鄉(xiāng)村文化的主體,其他主體在鄉(xiāng)村文化實踐的過程中,與村民產生共鳴,共同構建鄉(xiāng)村品牌。最后是實現(xiàn)村民品牌化。村民是民族文化資源活化的象征,村民的日常實踐也是重要的鄉(xiāng)村文化資源,可以形成一種品牌化的人文景觀,增強民族特色印象。這種印象通過村落景觀、人文景觀、自然景觀的不斷加深,逐漸形成了一種與特色村寨和諧統(tǒng)一的品牌化效應。
作為一種主體能力,美感是感知世界、評價生活、組織生產的尺度之一。換言之,可以激發(fā)人產生美感的事物,便是有價值的?!懊利愢l(xiāng)村”的提出使得人們看待與理解鄉(xiāng)村有了新的角度——審美。文化記憶的物理場域,也是塑造鄉(xiāng)村地方身份認同、鄉(xiāng)村文化價值展示和地方性知識再現(xiàn)的場景載體。民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化不是單純的農業(yè)文化遺產,它具有獨特的民族風情,使之成為擁有獨特美感的事物。村落文化空間是寄托集體記憶的文化媒介,是凝聚族裔情感的文化場所,村落文化空間是承載民族歷史的文化遺跡。打造村落文化空間不僅有利于促進民族地區(qū)村民的日常沉浸式審美培育,提高村民的審美素養(yǎng),更有利于民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化的整體構建與長遠發(fā)展,激發(fā)鄉(xiāng)村文化產生源源不斷的內生活力。
一是拓寬公共文化服務,將村民打造為鄉(xiāng)村公共文化服務的主角,從外生性促進轉向內生性拓展,由內而外培育鄉(xiāng)村審美理念?,F(xiàn)代社會鄉(xiāng)村空間的發(fā)展與資本環(huán)環(huán)相扣,資本開始在鄉(xiāng)村空間內不斷擴張,嚴重擠壓了村民應有的權利。因此,必須拓寬村民參與鄉(xiāng)村建設的渠道,在鄉(xiāng)村發(fā)展規(guī)劃和決策中保障村民話語權,及時接收來自真正的鄉(xiāng)村文化創(chuàng)造者和傳遞者的反饋意見,做到充分尊重鄉(xiāng)民意愿。努力提升村民參與鄉(xiāng)村公共文化活動的積極性,舉辦更多符合村民優(yōu)秀文化價值傾向的活動,而不是利用鄉(xiāng)村空間的開發(fā)規(guī)模和建設模式營造出虛假的文化繁榮景象。此外,還應通過重構發(fā)展民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化的制度空間,將行政指導下的單向度植入模式改變?yōu)橛纱迕裼懻摗⑴c、反饋的動態(tài)互動發(fā)展模式,提升村民參與意愿,讓本就是民族地區(qū)文化傳承者的村民更加具有“主人翁”意識,聯(lián)合政府、社會共同構成發(fā)展鄉(xiāng)村文化的多元動力。
二是整合鄉(xiāng)村文化空間,突破實體空間與各要素之間的空間壁壘,從生活要素轉向多元意義構建,從單質向復質塑造鄉(xiāng)村審美形態(tài)。差異化的文化空間是民族鄉(xiāng)村有別于其他鄉(xiāng)村的典型特征,協(xié)調利用好構成特色文化空間的差異性元素是推動民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興的關鍵一環(huán)。在民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化場域中,以文化產品、村容村貌建設為代表的空間要素不僅是一種物質化的體現(xiàn),更是打造村民精神空間的重要載體。因此,必須打破實體空間與精神空間之間的壁壘,守護傳統(tǒng)文化基因和深遠家國情結;必須強化鄉(xiāng)村空間設計與村民文化偏好的深層次互嵌,使鄉(xiāng)村文化空間的重塑凸顯獨特的民族傳統(tǒng)和鮮明的歷史符號,在瞬息萬變的社會歷史長河中,凝練村民主體的生存體驗,塑造與民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化需求相適應的審美形態(tài)。
三是激活鄉(xiāng)村文化價值,革新鄉(xiāng)村文化功能,融合鄉(xiāng)村文化與民族特色的優(yōu)勢,從文化功能向社會功能演變,實現(xiàn)文化空間效益最大化。在推進民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化場域開放的過程中,鄉(xiāng)村社會依然保留著深厚的血緣與地緣關系,強化村民共同體意識有利于豐富鄉(xiāng)村文化價值意義。具體來說,鄉(xiāng)村文化可以作為經濟要素,通過文化特色創(chuàng)意、文化景點旅游、文化產品營銷等暢通資金鏈和提升產業(yè)附加值,提高民族鄉(xiāng)村的經濟發(fā)展水平;作為地區(qū)間政治互動的軟性機制,具有典型民族特色的文化不僅能夠成為當地發(fā)展形象的代表,還能提升其所隱喻的民族地區(qū)的合法性地位;作為指引生態(tài)環(huán)境保護方向的意識形態(tài)要素,民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化能夠通過與現(xiàn)代大眾文化的交融,規(guī)范鄉(xiāng)村自然資源使用程度,提升村民環(huán)保意識,在道德精神層面約束村民行為,監(jiān)督和維護良好的鄉(xiāng)村生產生活環(huán)境,實現(xiàn)民族地區(qū)鄉(xiāng)村空間的可持續(xù)性發(fā)展。
托尼·本尼特認為文化可以通過與符號技術、權力技術以及自我技術的合謀實現(xiàn)對價值情結和社會交往關系的管理性調整,從而駕馭社員行為,促進社會聚合。民族烙印鐫刻進了鄉(xiāng)村文化之中,發(fā)展民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化產業(yè)的同時勢必要彰顯出民族特色。民族地區(qū)鄉(xiāng)村特色文化產業(yè)的發(fā)展,要從外生性激活鄉(xiāng)村文化的社會應用價值,將民族特色與產業(yè)結構相融合,重塑民族地區(qū)的鄉(xiāng)村生態(tài)。
一是充分開發(fā)民族文化資源,選取最具有代表性的民族特色融入鄉(xiāng)村文化產業(yè)中,構建完整統(tǒng)一的鄉(xiāng)村文化產業(yè)生態(tài)體系。伴隨著社會主義市場經濟的蓬勃發(fā)展,民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化正以其內容的豐富性、資源的集中性和意識領域的可接受性成為推動鄉(xiāng)村產業(yè)快速發(fā)展的重要部分。因此,民族地區(qū)必須針對當地多樣文化進行歷史溯源和專業(yè)考察,同時關注鄉(xiāng)村現(xiàn)實生活,摸索出最具民族代表性的文化內容,將其附加在有創(chuàng)新性的產品或產業(yè)鏈中,在傳承優(yōu)秀文化資源的基礎上不斷提升其影響價值;必須鼓勵發(fā)展具有本土特色的文化創(chuàng)意設計,提取其中的特色符號與流行趨勢相結合,打造出適應消費市場需求的創(chuàng)意產品,在流通和交換過程中提升民族文化認可度,進而增強孵化文化產業(yè)的能力,推動民族文化產業(yè)轉型升級。
二是全力發(fā)展農業(yè)產業(yè)結構,堅持三位一體的產業(yè)發(fā)展思路,推動民族特色文化風情與農業(yè)產業(yè)、休閑旅游產業(yè)的結合,拓寬鄉(xiāng)村生態(tài)的發(fā)展道路。激活民族文化基因,以民族特色文化風情為引領,以農業(yè)生產為基礎,以休閑旅游產業(yè)為特色。在民族地區(qū),村民保留著農民群體的淳樸特性和價值偏好,振興民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化必然不能與農業(yè)相脫節(jié),必須在現(xiàn)代文化旅游產業(yè)的方案中保留“接地氣”的農業(yè)活動,以旅游增加農產品銷量,以消費經濟推動鄉(xiāng)村文化傳播。不僅如此,鄉(xiāng)村作為人們生產生活的日常空間,其構建與發(fā)展必須與民族地區(qū)鄉(xiāng)土文化、民俗風情和田園風光緊密結合,突出當地文化基因,形成經濟輻射效應。
三是重點生產優(yōu)質文化產品,將民族藝術與文化產業(yè)深度融合,實現(xiàn)民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化產業(yè)高品質發(fā)展,以文化之力優(yōu)化鄉(xiāng)村生態(tài)格局。民族地區(qū)的鄉(xiāng)村文化事業(yè)是間接推動社會主義文化事業(yè)、社會主義經濟事業(yè)發(fā)展繁榮的重要力量。在傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代藝術的碰撞中,如何打造優(yōu)質實用的文化產品成為重要議題。在外來文化的沖擊下,必須增強民族地區(qū)的文化自信,以政策優(yōu)惠、人才鼓勵、資金投入等方式鼓勵其打造更加凸顯我國民族文化優(yōu)勢的產業(yè)鏈,提升附加值;在內部文化管理方面,必須嚴格監(jiān)管文化產品的生產流程和工藝質量,邀請藝術傳承人定期對產業(yè)工人進行培訓,既能弘揚悠久的歷史文化理念,又能提升生產技能,借助文化產品傳播鄉(xiāng)村民風民俗,加深民族地區(qū)內外的情感聯(lián)系。