史宏蕾，張雨暉

（1.山西大學(xué)科學(xué)技術(shù)史研究所，山西太原 030006；2.太原科技大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，山西太原 030024）

0 引言

“瓔珞”，通常指菩薩嚴(yán)身飾物。該詞由梵文意譯而來(lái)，在佛經(jīng)中與之相對(duì)應(yīng)的梵文通常有如下幾詞：“muktā-hāra”意思是“用珍珠等串成的首飾”；“Keyūra”指首飾中戴在手臂上的手鐲、臂釧等飾品；“Ratnāvali”意為“一連串的寶石”；“Rūcaka”是“華鬘形的首飾”；“Kusuma-mālā”有時(shí)也被譯為“瓔珞”，實(shí)際上是華鬘。[1]由此可見(jiàn)，瓔珞是裝飾在菩薩像頭部、頸部、胸部以及手腳等部位的華麗飾品，一般由寶石、珠玉等貴重材料穿組而成。

瓔珞并非中國(guó)本土飾品，而是古代印度貴族日常佩戴的金屬裝飾物。因佛教中的菩薩像以釋迦牟尼尚未出家時(shí)的悉達(dá)多王子形象為藍(lán)本進(jìn)行創(chuàng)作，故菩薩像的服飾也在一定程度上沿襲當(dāng)時(shí)印度貴族的衣飾形制。隨著佛教傳入中國(guó)，瓔珞也作為佛教圖像中不可或缺的一部分被人們所了解。山西得益于佛教文化在當(dāng)?shù)氐某掷m(xù)發(fā)展與獨(dú)特的地緣優(yōu)勢(shì)，自魏晉以來(lái)便是佛教圣地。山西省內(nèi)現(xiàn)存已發(fā)掘的古代寺觀數(shù)量相當(dāng)多，保存相對(duì)完好的寺觀壁畫(huà)數(shù)量也十分可觀。

近年來(lái)，越來(lái)越多的學(xué)者關(guān)注到山西的寺觀壁畫(huà)，而公主寺壁畫(huà)作為山西明代寺觀壁畫(huà)的代表作，與其相關(guān)的主題研究更是豐富。現(xiàn)階段，關(guān)于公主寺壁畫(huà)的研究主要集中在對(duì)壁畫(huà)內(nèi)容的考釋、構(gòu)圖分析以及依據(jù)圖像事實(shí)對(duì)北水陸法會(huì)進(jìn)行研究，但對(duì)公主寺壁畫(huà)中神祇、人物的服裝、飾品等研究并不多見(jiàn)，而且有關(guān)菩薩瓔珞的深入研究也尚未見(jiàn)到。筆者以為，瓔珞作為菩薩造像中的重要組成部分，在宗教造像本土化、世俗化的過(guò)程中，有其自身的演變過(guò)程和研究?jī)r(jià)值。

1 公主寺壁畫(huà)概述

公主寺位于山西省忻州市繁峙縣杏園鄉(xiāng)公主村，坐北向南,平面呈長(zhǎng)方形,東西寬達(dá)40米,南北長(zhǎng)96.63米,占地面積4638平方米，屬五臺(tái)山北臺(tái)外九寺之一,為繁峙縣十二大寺院之一。[2]公主寺大雄寶殿四壁均有壁畫(huà)，壁畫(huà)繪制于明弘治十六年（1503年）。據(jù)榜題記載，作者為真定府畫(huà)匠：戎釗、高升、高進(jìn)、張鸞、馮秉相、趙喜。

從內(nèi)容上看，大雄寶殿北壁繪制的是十大明王和六子鬧彌勒，南壁是由引路王菩薩帶領(lǐng)的往古人倫和阿難尊者以及面然鬼王帶領(lǐng)的孤魂和地獄景象，東西壁則是排布復(fù)雜的佛道神祇。[3]從構(gòu)圖上看，公主寺壁畫(huà)很好地繼承了宋元以來(lái)佛教繪畫(huà)的構(gòu)圖，將主體佛做了更為夸張的處理，巨大的須彌座與佛占到了畫(huà)面的三分之二，是創(chuàng)新之舉。另外，東西墻兩壁在神祇人物的排列上雖然是平行排列，但畫(huà)師明顯地將人物隊(duì)列做了傾斜處理，整行隊(duì)列與底部墻面呈20°夾角，人物在整體的趨向上，有著升騰的感覺(jué)。[4]從人物造型和設(shè)色上看，雖然公主寺壁畫(huà)中的人物造型展現(xiàn)出一定的程式化特征，但總體來(lái)說(shuō)還是具有豐富的趣味性和裝飾性。壁畫(huà)人物造型用線飽滿圓潤(rùn)，用筆以蘭葉描為主，以鐵線描、釘頭鼠尾描為輔，生動(dòng)準(zhǔn)確地傳達(dá)出人物的性格特征。[5]

公主寺壁畫(huà)整體設(shè)色艷麗，以紅綠色調(diào)為主，畫(huà)面偏向暖色調(diào)。人物服裝、配飾刻畫(huà)精美，畫(huà)面中的菩薩皆佩戴瓔珞，而不同身份的菩薩所佩戴的瓔珞結(jié)構(gòu)和復(fù)雜程度各不相同。為對(duì)壁畫(huà)中的菩薩瓔珞進(jìn)行歸類(lèi)研究，筆者首先將東、西、南三墻壁畫(huà)中的菩薩像數(shù)量進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)（表1）。據(jù)統(tǒng)計(jì)，公主寺東壁（不包含主體佛）共繪制神祇42組，共計(jì)166身，其中有菩薩像16身；西壁有神祇41組（不包含主體佛），共計(jì)168身，包含菩薩像46身；南壁繪制神祇、人物32組，共計(jì)112身，有引路王菩薩像1身。北壁因漫漶，影響細(xì)節(jié)識(shí)別，故未做統(tǒng)計(jì)。在東、西、南三墻壁畫(huà)中，菩薩的瓔珞皆壓于天衣之下。項(xiàng)圈式短瓔珞占絕大部分，較少見(jiàn)組合型長(zhǎng)瓔珞與中瓔珞。

表1 繁峙公主寺東、西、南三墻壁畫(huà)中神祇（或人物）、菩薩數(shù)量統(tǒng)計(jì)

2 公主寺壁畫(huà)中的菩薩瓔珞形制

公主寺壁畫(huà)是依據(jù)《天地冥陽(yáng)水陸儀文》而作的北水陸法會(huì)圖，所祈請(qǐng)神祇大體上涵蓋了儀文中明確規(guī)定的正位神祇、天仙儀、下界神祇、冥府神祇、往古人倫儀以及孤魂儀六大類(lèi)。但在《天地冥陽(yáng)水陸儀文》中未有明確歸屬的寶壇、彌勒二菩薩和藥王、藥上二菩薩也出現(xiàn)在公主寺壁畫(huà)當(dāng)中。

大雄寶殿東壁所繪16身菩薩中（表2），有14身菩薩為北水陸法會(huì)所祈請(qǐng)的正位神祇，其余2身菩薩為引導(dǎo)神祇，分屬于下界神祇和天仙神祇系統(tǒng)。其中，持地菩薩歸屬下界神祇，作用在于引導(dǎo)地祇、水神。持地菩薩（圖1）與兩組十地菩薩（左右各5身，共計(jì)10身）均呈站姿，菩薩頸部佩戴“U”型單排白色串珠項(xiàng)鏈，同時(shí)垂掛以三顆彩色寶珠與三個(gè)圓形墜飾所穿組而成的項(xiàng)圈式短瓔珞。屬天仙神祇譜系的天藏菩薩（圖2），則僅佩戴有單“U”型彩色寶珠與圓形墜飾穿組的項(xiàng)圈短瓔珞。

圖1 持地菩薩

圖2 天藏菩薩

表2 繁峙公主寺東壁壁畫(huà)中的菩薩

普賢菩薩（圖3）、文殊菩薩均呈坐姿，二位所佩戴的瓔珞樣式均為多層組合瓔珞。菩薩頸部飾以“U”型單排白色串珠項(xiàng)鏈，胸部佩戴彩色寶珠與圓形墜飾穿組的綴流蘇項(xiàng)圈式短瓔珞。又另有左右各兩條長(zhǎng)珠鏈，與綴流蘇短瓔珞在靠近菩薩兩肩的起點(diǎn)處相連。長(zhǎng)珠鏈垂向菩薩腰腹部，匯集于一圓形墜飾，又再次向左右兩旁散開(kāi)，最終垂于菩薩坐像的腿部及膝蓋處。長(zhǎng)瓔珞整體為“X”形，與“U”形串珠項(xiàng)鏈、綴流蘇項(xiàng)圈式短瓔珞組合形成多層瓔珞。勢(shì)至菩薩（圖4）所佩戴的瓔珞則更加復(fù)雜，除雙層“U”型組合綴流蘇項(xiàng)圈式短瓔珞外，還垂掛有一組網(wǎng)狀長(zhǎng)瓔珞。

圖3 普賢菩薩

圖4 勢(shì)至菩薩

西壁中的菩薩像（表3）大部分呈站立姿態(tài)。威德自在菩薩、十回向菩薩佩戴雙層“U”型無(wú)流蘇項(xiàng)圈式短瓔珞，其余菩薩僅佩戴單層無(wú)流蘇短瓔珞。寶壇、彌勒兩位菩薩中，左側(cè)菩薩瓔珞被身，右側(cè)菩薩所佩戴瓔珞因天衣與手印遮蓋，可見(jiàn)部分為三層“U”型中瓔珞。藥王、藥上兩位菩薩情況類(lèi)似，左側(cè)菩薩可見(jiàn)三層“U”型中瓔珞，而右側(cè)菩薩則滿身瓔珞。南壁東隅、西隅壁畫(huà)中主要繪制水陸法會(huì)超度的對(duì)象，僅在南壁東隅有一尊引路王菩薩作為引導(dǎo)神祇置于其中，引路王菩薩佩戴“U”型雙層綴流蘇短瓔珞。

表3 繁峙公主寺西壁壁畫(huà)中的菩薩

值得一提的是東壁坐姿觀音菩薩像（圖5）中的瓔珞形制雖與普賢菩薩、文殊菩薩像同為“U”型、“X”型組合式瓔珞，但其主體墜飾卻并非類(lèi)似嚴(yán)身輪的圓形墜飾，而是以民間習(xí)俗中寓意美好的長(zhǎng)命鎖形式出現(xiàn)，體現(xiàn)著宗教圖像的世俗化。無(wú)獨(dú)有偶，在晉祠水母樓二層北壁的“水母巡幸”圖和南壁的“水母回歸”圖中，也可見(jiàn)水母娘娘佩戴垂長(zhǎng)命鎖的金色項(xiàng)圈瓔珞。晉祠水母樓始建于明嘉靖四十二年（1563）,道光二十四年（1844）重建，供奉因水坐化成仙的晉源水神柳氏春英?！八改锬铩毙叛雠d盛于山西各地，在山西南部的臨汾龍祠泉域、新絳鼓堆泉域和晉中盆地的汾陽(yáng)神頭村三個(gè)地方也赫然流傳。[6]人們祭祀水母娘娘，或?yàn)楣喔戎驗(yàn)楦珊灯碛?。由此可?jiàn)，水母娘娘是帶有山西地方色彩的民間信仰神祇而非佛教神祇。

圖5 觀音菩薩

晉祠水母樓壁畫(huà)中的水母娘娘所佩戴的瓔珞，形制上沿用了佛教裝飾中的項(xiàng)圈式瓔珞，主體裝飾物使用了世俗飾品中的“長(zhǎng)命鎖”，與公主寺壁畫(huà)中觀音菩薩瓔珞形制類(lèi)似，筆者認(rèn)為這并非巧合。隨著佛教的中國(guó)化，文化融合現(xiàn)象愈發(fā)強(qiáng)烈，使得佛像配飾也不斷世俗化，同時(shí)也影響著世俗的審美。瓔珞從最初的菩薩嚴(yán)身之物，逐漸演變成人們心中無(wú)差別地、單純地象征著美好與身份的華麗飾品，其形制也受到當(dāng)時(shí)民俗的影響。在文化融合的進(jìn)程中，瓔珞的宗教含義不斷減弱，而世俗意味增強(qiáng)，使其逐漸變成了象征身份、表達(dá)美好祝愿的流行飾品，而不僅僅是最初的、專(zhuān)屬佛教的裝飾品。這推論，在其他壁畫(huà)中也可得到印證：陽(yáng)高云林寺大雄寶殿明代壁畫(huà)，可見(jiàn)道教神祇北極紫薇大帝戴金色瓔珞項(xiàng)圈，垂掛長(zhǎng)瓔珞；新絳稷益廟壁畫(huà)中還可見(jiàn)有侍女佩戴瓔珞項(xiàng)圈，足以說(shuō)明瓔珞形制與使用限制受到了文化融合的影響。

3 公主寺菩薩瓔珞的構(gòu)成元素

公主寺壁畫(huà)中菩薩瓔珞形制以“U”型項(xiàng)圈式短瓔珞為主，僅有觀音菩薩、普賢菩薩和文殊菩薩三身單體坐姿菩薩像又在此基礎(chǔ)上增加“X”型或網(wǎng)狀長(zhǎng)瓔珞以達(dá)到繁復(fù)裝飾的效果。依據(jù)不同形制，瓔珞的構(gòu)成元素或增或減。為便于歸類(lèi)、總結(jié)，筆者將公主寺壁畫(huà)中菩薩所佩戴的短瓔珞抽象為構(gòu)成整體瓔珞的最基本元素，提取其輪廓繪制出以下四種類(lèi)型的短瓔珞線稿（圖6）：A型，短瓔珞，由單排串珠和金屬項(xiàng)圈短瓔珞組成，由于項(xiàng)圈壓于菩薩天衣之下，線稿展示的可見(jiàn)部分為左右兩端的金屬掛鉤。左右兩端起金屬掛鉤，各穿2～4顆紅、綠、藍(lán)等色隨機(jī)組成的寶珠連接主體墜飾。視覺(jué)中心的主體裝飾物為中間一大、左右兩小的鑲彩色寶珠圓形墜飾，均似嚴(yán)身輪形制。B型短瓔珞與A型無(wú)過(guò)多區(qū)別，只是白色串珠在正中間往下垂另一顆白色寶珠。C型短瓔珞未與白色串珠搭配出現(xiàn)，在項(xiàng)圈短瓔珞的基礎(chǔ)上于主體墜飾下方增加一綠色如意紋樣。D型短瓔珞相對(duì)復(fù)雜，在C型基礎(chǔ)上搭配以白色單排串珠，三個(gè)圓形墜飾下方再分別垂掛流蘇三條。

圖6 公主寺壁畫(huà)中菩薩短瓔珞外輪廓線描圖

公主寺壁畫(huà)中菩薩瓔珞形制以短瓔珞為基本構(gòu)成元素，輔以傳統(tǒng)紋樣穿插，整體構(gòu)成和諧的畫(huà)面。依據(jù)壁畫(huà)中可分辨的紋樣，筆者整理出了公主寺壁中菩薩瓔珞紋樣外輪廓線描圖（圖7）。其中基礎(chǔ)圖形包括：如意紋、鎖形紋、云紋、菱形紋、單排聯(lián)珠紋、圓形寶珠以及蓮花紋?；A(chǔ)圖形通過(guò)對(duì)稱(chēng)、翻轉(zhuǎn)等方式組合而成不同紋樣，豐富菩薩瓔珞的構(gòu)成元素。

圖7 公主寺壁中菩薩瓔珞紋樣外輪廓線描圖

4 結(jié)語(yǔ)

公主寺壁畫(huà)中的菩薩瓔珞多以短瓔珞為主，也可見(jiàn)中瓔珞和長(zhǎng)瓔珞。瓔珞紋樣較豐富，多數(shù)瓔珞在裝飾上以圓形墜飾為主體，而西壁的觀音菩薩所佩戴的瓔珞中心主體裝飾物則為獨(dú)特的長(zhǎng)命鎖形紋樣。長(zhǎng)命鎖并不是具有佛教含義的宗教飾品，而是流行于當(dāng)時(shí)民間的寓意長(zhǎng)命、美好的頸飾。而公主寺的菩薩瓔珞中出現(xiàn)長(zhǎng)命鎖形式，可以說(shuō)在一定程度上展現(xiàn)出了當(dāng)時(shí)的宗教世俗化。

同時(shí)，瓔珞的繁復(fù)程度也在一定程度上反映出了菩薩的身份高低。北水陸法會(huì)所祈請(qǐng)的正位神祇如普賢菩薩、勢(shì)至菩薩、觀音菩薩、文殊菩薩皆裝飾以華麗長(zhǎng)瓔珞，下界神祇如持地菩薩、威德自在菩薩則只佩戴雙層短瓔珞。但也有正位神祇如十回向菩薩、十行位菩薩、十信位菩薩、十住位菩薩等僅佩戴單層短瓔珞。其中緣由，筆者大膽猜測(cè)是因?yàn)槠兴_數(shù)量較多，且呈密集站姿排列，如果全部飾以繁復(fù)長(zhǎng)瓔珞，則會(huì)顯得畫(huà)面擁擠、繁雜，主次混亂。畫(huà)匠安排呈坐姿的單體菩薩像裝飾以長(zhǎng)瓔珞，體現(xiàn)正位神祇的尊貴地位，而將呈站姿的菩薩群像用簡(jiǎn)單的瓔珞裝飾，來(lái)維持畫(huà)面的均衡感與節(jié)奏感，可以看作是公主寺壁畫(huà)中除去宗教因素的，為保持畫(huà)面美感的藝術(shù)設(shè)計(jì)。