覃宇德，房佳婕，洪邦輝，張恒波

(1.臺(tái)州學(xué)院 教師教育學(xué)院，浙江 臺(tái)州 317000；2.貴州師范大學(xué) 體育學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550001；3.長(zhǎng)江大學(xué) 教育與體育學(xué)院，湖北 荊州 434023)

論及越文化，常指古越紹興區(qū)域文化，然越文化歷史悠久，對(duì)古越國(guó)領(lǐng)土比較穩(wěn)定的區(qū)域進(jìn)行長(zhǎng)期輻射擴(kuò)散，使越文化在當(dāng)今浙江區(qū)域得到完整有序地傳承。對(duì)于龍蛇崇拜，越地由來(lái)已久，河姆渡文化遺址出土的鷹型原龍(圖1)，被考證為該時(shí)期越族的族徽，外形為雙鷹頭、身體修長(zhǎng)似蛇，該?dān)楜埬芙咏?yáng)，多與后代并逢龍?bào)ぽ^為接近；良渚文化遺址出土的虎型原龍(圖2)，高8.8cm，重6.5kg，稱“玉琮王”，外觀為“神人虎紋龍”，內(nèi)涵為“神人騎虎龍，上下通天地”[1]。

圖1 河姆渡文化鷹型原龍

圖2 良渚文化虎型原龍

其燈、龍的結(jié)合興起于唐代。有唐代詩(shī)人張說(shuō)《踏歌詞》中有“龍銜火樹千燈艷”、張九齡《奉和圣制燭龍齋記》中的“燭龍煌煌，明宗報(bào)祀?！钡仍?shī)詞即有體現(xiàn)。據(jù)調(diào)查，浙江最早的燈彩當(dāng)是龍燈[2]，越地多山，盛產(chǎn)松木、毛竹，越人鋸木板、削竹條，制成精彩紛呈的龍燈，家家制燈、戶戶掛彩，龍燈成為越地元宵佳節(jié)重要組成，漸而成為民俗。在已公布的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，全國(guó)有47項(xiàng)舞龍項(xiàng)目被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，浙江有10項(xiàng)列入，占居全國(guó)首位。在全國(guó)范圍內(nèi)，有六項(xiàng)不同地域的板龍被列入國(guó)家級(jí)非遺名錄，分別為福建省大田縣大田板燈籠、浙江省浦江縣浦江板凳龍、江西南昌上坂關(guān)公燈、安徽黃山徽州板凳龍、湖南張家界板龍燈、四川達(dá)州安仁板凳龍。在浙江省已公布五批省級(jí)非遺名錄，列入浙江省級(jí)及以上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的舞龍項(xiàng)目就有36項(xiàng)，其板龍就有9項(xiàng)，涵括了1項(xiàng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和8項(xiàng)浙江省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，占舞龍項(xiàng)目總數(shù)的25%，見表1。

表1 浙江省級(jí)以上非遺名錄板龍信息表

考察越地板龍文化長(zhǎng)盛不衰的文化生態(tài)，挖掘越地龍文化蘊(yùn)含的精神和倫理道德，傳承越地板龍精神具有重要的意義?；谏?，以越地板龍的形制、儀式流程等外在表象入手，剖析越地板龍內(nèi)在的文化表征，能促進(jìn)越地傳統(tǒng)體育文化歷史的開掘、整理與傳承。

1 越地板龍文化的外在表象

1.1 板龍形制

龍作為族群圖騰的時(shí)期，先祖主要依靠狩獵來(lái)維持生存，在那個(gè)猛獸毒蟲橫行的時(shí)代，這些野獸蟲蛇既是先祖?zhèn)兊闹饕澄飦?lái)源，但也常常命喪于獵物，所以對(duì)這些動(dòng)物產(chǎn)生畏懼，進(jìn)而轉(zhuǎn)為崇拜，幻想自己也具備這些動(dòng)物的能力，從而保護(hù)自我，保護(hù)族群，板龍形制是越人對(duì)龍文化認(rèn)知的直觀體現(xiàn)。

1.1.1 龍頭。龍頭是板龍的靈魂，民間藝人根據(jù)對(duì)龍的認(rèn)知，融合地方文化，制作出區(qū)域民眾認(rèn)同的板龍龍頭。九個(gè)板龍龍頭中，全旺板龍(圖5)龍頭是唯一一個(gè)在制作龍頭時(shí)不將龍頭固定于木板上，該龍頭制作時(shí)必須由8條竹篾完成，竹篾長(zhǎng)度亦有規(guī)定，一半竹篾不少于5m長(zhǎng)，另一半不少于7.5m，而且竹篾在扎制過(guò)程中，不添不減，所有竹篾用完時(shí)即完成龍頭框架，這是全旺板龍制作的規(guī)矩，寓意完美和諧，所以對(duì)制作人的手藝要求極高。從龍頭的外形可看出，太平龍迎新春(圖11)的板龍龍頭的外形與眾不同，有別于其他8個(gè)龍頭均為傳統(tǒng)中華龍龍頭外觀，從外形看猶如一只五光十色的神鳥在展翅翱翔，該形制當(dāng)源于越人對(duì)鳥的崇拜，羅香林在《百越源流與文化》中記述“似指於越居地，本有土著雜居，其種人上世紀(jì)初以某以鳥類為圖騰祖而見屬于於越”[2],同時(shí)在龍頭部插滿了各種祝福語(yǔ)的彩旗以及紙?jiān)谋?、人物、三蓋廊、龍?zhí)?、龍駁等作為龍頭裝飾，板龍額頭裝裱有“吉慶天平龍”五個(gè)大字，彰顯身份，下巴亦有胡須，將觀賞者從龍船外觀引到龍的主題。

圖3、4、5、6、7、8、9、10、11：浦江板凳龍、大田板龍、全旺板龍、花橋龍燈、楊家板龍、處州板龍、嶺口亭花燈、許宅花燈、太平龍迎新春

龍頭扎制包括龍頭與一段龍拱，配以彩旗、燈籠等裝飾品，其形制根據(jù)地方習(xí)俗亦有區(qū)分。如蒼南太平龍龍頭外形有開門龍、凈龍、關(guān)門龍、小船龍四種形制，每種龍頭其功能有別，開門龍龍頭舞表皮裱有鱗片，大口，安裝威風(fēng)凜凜的利爪，其威武形象用于震懾邪魔，保境民平安；凈龍龍頭龍嘴開口較小，身形稍小，負(fù)責(zé)凈化人間污穢，確保人間清新風(fēng)氣；關(guān)門龍披滿彩綢，鮮艷奪目，庇佑民眾；小船龍為當(dāng)?shù)匕傩占漓氪瘛皸罡蠣敗倍髯詼?zhǔn)備的紙?jiān)〈?。大田板龍龍頭扎制工藝相同，但是亦有細(xì)微差別，老龍為全白胡須，二龍半白半黑，三龍全黑，野蛟龍為紅須；額頭上的“大田板龍”和“王”字其顏色有區(qū)分，老龍、二龍、三龍為黑色，野蛟龍為紅色，以胡須和字體的顏色來(lái)體現(xiàn)其輩分?；螨垷酏堫^形制相同，顏色亦有區(qū)分，由代表太陽(yáng)的紅龍、代表天空的青龍、代表大地的綠龍、代表運(yùn)氣的紫龍、代表權(quán)力和財(cái)富的黃龍組合而成的五色龍。

越地板龍龍頭制作講究其威猛、壯觀，龍頭木板多取材于浙江盛產(chǎn)的松木，取節(jié)少通順的松木，陰干，鋸制成長(zhǎng)約2m左右、寬20cm左右、厚約2cm的木板。制作成型后的龍頭有3m多長(zhǎng)，2m多高，除花橋龍燈龍頭制作較輕，一人即可舞動(dòng)，其余龍頭均較重，需三人以上配合，處州板龍龍頭更是需八名壯漢齊心協(xié)力方可舞動(dòng)。越地地形復(fù)雜，有肥沃的寧紹平原和杭嘉湖平原，但近四分之三為山地與丘陵，同時(shí)擁有近六千多公里的海岸線，所以古越先民主要依靠農(nóng)漁養(yǎng)家，種地祈禱風(fēng)調(diào)雨順，打漁盼望風(fēng)平浪靜，這恰恰是作為中華圖騰和神靈的龍所司之職，所以對(duì)于龍的崇拜根植越人人心，期望扎制威武雄壯、造型逼真、裝裱精美的板龍來(lái)庇佑眾生，以求國(guó)泰民安。

1.1.2 龍身。越地板龍的龍身均為木板連接而成，符合中華板龍的基本特征，制作時(shí)將木板兩端各鑿一洞，用木棍將前后兩塊木板相連，龍身長(zhǎng)短取決于龍節(jié)的數(shù)量多寡，楊家板龍?jiān)?004年參加“三門·中國(guó)青蟹節(jié)”的龍長(zhǎng)414m，編入吉尼斯紀(jì)錄。為增添板龍的美觀度，龍身的裝扮受到民眾的青睞，板龍?jiān)诿耖g稱之為“龍燈”，名稱突出重點(diǎn)，“燈”是板龍的核心組成。作為農(nóng)耕時(shí)代交通不便，區(qū)域文化特征顯著，不同區(qū)域?qū)τ邶埖恼J(rèn)知亦體現(xiàn)地方特質(zhì)。從外形上看，只有大田板龍和全旺板龍龍身的龍燈為圓筒形整體燈(圖13)，即每節(jié)龍身一盞燈，龍身形狀與傳統(tǒng)布龍相似，僅每節(jié)板連接處便于板龍左右游動(dòng)而留有空缺；楊家板龍和處州板龍的龍身龍燈外觀為圓弧形龍形燈(圖14)，該形狀的龍身遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去猶如一條正在自由遨游于天際的巨龍，雖靜止之時(shí)亦體現(xiàn)動(dòng)態(tài)畫面，無(wú)形中增添了板龍的鮮活之態(tài)；其余幾種板龍?jiān)邶埳碇谱鲿r(shí)更加多元、抽象，將人物(圖12)、動(dòng)物、亭閣(圖15)、花籃(圖16)等，生活中常見的物品、英雄人物、神仙成為板龍身上的完美裝飾，高超的剪紙、雕刻、繪畫等技藝組裝出美輪美奐的板龍。而且每個(gè)龍燈均安置有蠟燭，夜晚表演將其點(diǎn)燃，遠(yuǎn)望是鱗，近觀是畫，又稱“龍磷花”。如許宅花燈參加2000年9月在北京舉行的“國(guó)際旅游文化節(jié)”，精美的花燈得到與會(huì)觀眾盛贊，受到中央電視臺(tái)等多家媒體報(bào)道；嶺口亭閣花燈獲得2010“迎世博”扎燈大賽的銀獎(jiǎng)。越地板龍?jiān)邶埳碇谱鲿r(shí)尊重中華龍的基本特征，但又充分融入地方文化元素，將越地精美的手工技藝完美移植于龍燈，形成了獨(dú)具特色的越地龍燈文化。

圖12、13、14、15、16：人物、圓筒形整體燈、圓弧形龍形燈、亭閣形燈、花籃

1.1.3 龍尾。中華龍的形象在不同時(shí)代有所區(qū)別，但蛇這一形象基本是世人對(duì)龍的共識(shí)，特別是上古時(shí)期先民面對(duì)自身完全處于劣勢(shì)的大蛇時(shí)，產(chǎn)生濃烈的敬畏之心，認(rèn)為巨蛇是人力不可戰(zhàn)勝的上天神物，所以東漢王充《論衡》曰：“世俗畫龍之象，馬首蛇尾?！痹阶逑让裼谐绨萆咧L(fēng)習(xí)，“越人跣行，不穿履”，所以害怕被蛇咬傷，故而對(duì)蛇敬之畏之，越人“斷發(fā)”習(xí)俗即與“敬蛇”相關(guān)聯(lián)。隨著龍被先民賦予施雨之技能，其居住之地被設(shè)置于廣袤無(wú)垠的大?；蛏畈灰姷椎纳顪Y，所以水生動(dòng)物的特征疊加其身，魚是人們常見的水生動(dòng)物，故而魚尾自然成為大眾對(duì)這一水中精靈的又一認(rèn)知。越地水系發(fā)達(dá)、湖泊眾多、海域面積達(dá)26萬(wàn)km2，所以古越先民對(duì)水有著天然的親近感，對(duì)于龍的認(rèn)知必然脫離不了水生動(dòng)物的形象，故而在制作板龍龍尾時(shí)，尾尖基本選擇為魚尾形狀，如大田板龍(圖17)、處州板龍(圖18)、全旺板龍(圖19)的龍尾在外形上有所不同，均將魚尾形的尾尖裝飾于蛇形尾部。

圖17、18、19：龍尾造型圖

1.2 儀式流程

唐代以降，舞龍祈雨祭祀由官方下沉民間，龍進(jìn)入百姓生活之中，祭龍由村寨、族群承辦，其儀式雖不及官方祭祀程序規(guī)范，但也有固定形式以示對(duì)龍的尊崇，浙江省級(jí)以上非遺名錄板龍儀式流程信息見表2。

1.2.1 表演龍的組成。全旺板龍、楊家板龍、嶺口亭花燈、許宅花燈表演時(shí)出動(dòng)一條龍，數(shù)量雖單一，但極其追求龍身之長(zhǎng)度，少則200余m，楊家板龍長(zhǎng)度更是長(zhǎng)達(dá)400余m，龍身綿延，蔚為壯觀；其余板龍數(shù)量不等，如浦江板龍為2條，而太平龍迎新春有九條龍加數(shù)千條小船龍。龍頭的外觀亦有區(qū)別，顏色方面，大田板龍、浦江板凳龍、處州板龍遵循白色胡須代表老龍、黑白相見代表中年龍、純黑色代表青年龍、紅色胡須代表小龍或蛟龍，花橋龍燈其的五色代表東、西、南、北、中五個(gè)方位；形狀方面，浦江板凳龍龍頭造型有仰天龍、俯地龍、大蝦龍、蹺腳龍、開口龍、閉口龍、木龍等，太平龍有張牙展爪的開門龍、含口瘦腰的凈龍、掛滿彩旗的閉門龍。

1.2.2 表演時(shí)間。至宋代，元宵佳節(jié)是越地最具游樂(lè)性的節(jié)日，越人稱之為“燈節(jié)”，城市、鄉(xiāng)村、宗祠、寺廟等均懸掛彩燈，成為越人最喜出游的節(jié)日，如此佳節(jié)，自是少不了百姓喜愛的舞龍舞獅。在元宵節(jié)當(dāng)天完成所有儀式的有大田板龍、楊家板龍、嶺口亭花燈、許宅花燈，(大田板龍表演時(shí)間是在當(dāng)?shù)氐脑?jié)——正月十四，源于明朝抗倭期間，為防止倭寇在傳統(tǒng)元宵節(jié)當(dāng)天侵犯導(dǎo)致節(jié)日慶典破壞，遂將節(jié)日前移一天，過(guò)完節(jié)日，防備倭寇)，其他幾條板龍表演時(shí)間天數(shù)不等，但元宵節(jié)表演均最重要、最熱鬧。浙江傳統(tǒng)村落多以聚族而居，村寨社區(qū)舞板龍?zhí)鰡我坏钠碛旯δ?，成為村民慶新年的重要民俗活動(dòng)，通過(guò)家家戶戶參與制龍、舞龍，驅(qū)邪、祈福，將舞龍帶來(lái)的好運(yùn)實(shí)實(shí)在在施惠于村民和族人。

1.2.3 表演流程。越地板龍表演遵循“請(qǐng)龍-出龍-舞龍-送龍”的流程，但是具體儀式流程呈現(xiàn)區(qū)域特征。龍作為中華民族極具影響力的神靈，其地位極為崇高，對(duì)龍的敬畏深入人心，所以表演前的祭祀成為越地板龍的必要環(huán)節(jié)，雖然各地習(xí)俗有異，但作為忠孝至上的民族文化，板龍祭祀環(huán)節(jié)均由本村或本族有威望的老者主持，儀式舉行之地在龍王廟(或當(dāng)?shù)叵慊鹱钔乃聫R)，進(jìn)行焚香祭拜、點(diǎn)睛等儀式后，方可起龍；若該村主要集中為某一姓氏，那么該村的祭祀環(huán)節(jié)中還需加上宗祠祭祖，以表達(dá)對(duì)祖先的尊敬和對(duì)后代的祈福，如全旺板龍和花橋龍燈即有祭祖環(huán)節(jié)。舞龍是中國(guó)農(nóng)歷新年的重要活動(dòng)，村里的男女老少或參與、或觀賞，融入其中，熱鬧非凡，敲鑼打鼓、燃放煙花爆竹以及響聲震天的火銃為板龍表演增添了節(jié)日的歡樂(lè)氣氛。為體現(xiàn)板龍出行的威嚴(yán)與壯觀，旌旗、龍?bào)谑钦憬妪堦?duì)伍的重要組成，同時(shí)在行進(jìn)過(guò)程中敲打銅鑼，將板龍的地位予以無(wú)限尊崇。

表2 浙江省級(jí)以上非遺名錄板龍表演信息表

2 越地板龍文化的內(nèi)在表征

2.1 美好愿景的無(wú)限寄托

2.1.1 風(fēng)調(diào)雨順的期冀。中華民族對(duì)于龍的崇拜追溯久遠(yuǎn)，在遠(yuǎn)古時(shí)代，很多部落都將本部族首領(lǐng)或先祖與龍緊密關(guān)聯(lián)，人們雖未在現(xiàn)實(shí)中得見龍的真實(shí)面目，然則在觀念是相信其存在，通過(guò)對(duì)自然界熟悉動(dòng)物的認(rèn)知，虛擬、想象出龍的形狀。先祖?zhèn)冊(cè)谥卮笫录蝎@勝后，將功勞歸于龍的幫助或指引，將龍賦予神奇的力量，受到族群的崇拜，從而成為部落的標(biāo)識(shí)，進(jìn)而演化為民族圖騰。人類歷史演進(jìn)，產(chǎn)生了原始的宗教，面對(duì)深邃的的宇宙，人們幻想能與廣袤無(wú)際的星際交流，從而將具有神力的龍賦予溝通天地的能力，騎乘神龍，遨游太空，由此，龍成為原始宗教的靈物。《山海經(jīng)》記載“西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后開。開上三嬪天，得九辨與九歌以下”[3]。隨著農(nóng)業(yè)的發(fā)展，人類食物來(lái)源由原先的狩獵采摘轉(zhuǎn)向耕種農(nóng)作物為主，然則原始農(nóng)業(yè)工具及技術(shù)極為落后，農(nóng)業(yè)收成依賴于自然，特別是面對(duì)干旱對(duì)農(nóng)作物的傷害而無(wú)能為力時(shí)，又想到了一直崇拜的龍，幻想龍是施雨的神靈，通過(guò)祭拜神龍，必能感動(dòng)上天，施以甘露?！墩f(shuō)文解字》說(shuō)“龍，春分登天，秋分而潛淵”，進(jìn)而形成舞龍祈雨的習(xí)俗，“春夏雨日而不雨，甲乙命為青龍，小童舞之”[4]。所以“無(wú)論人們觀念中的龍如何發(fā)展，無(wú)論龍的性質(zhì)發(fā)生了如何變化，龍為水物、生水、與雨水相關(guān)的這一基本性質(zhì)始終沒(méi)有改變”[5]。浙江“建德人”的發(fā)現(xiàn)，表明舊石器時(shí)代越地已有古人類棲息。進(jìn)入新時(shí)代時(shí)期，一萬(wàn)年前的上山文化是迄今長(zhǎng)江中下游及東南沿海發(fā)現(xiàn)年代最早的考古文化，從遺址出土器物表明該時(shí)期以采集和狩獵為主，但是已經(jīng)開始種植水稻；八千年前跨湖橋文化出現(xiàn)了獨(dú)木舟，是我國(guó)迄今為止發(fā)現(xiàn)的年代最早的獨(dú)木舟，表示漁文化的興起，同時(shí)發(fā)現(xiàn)了栽培稻，出現(xiàn)稻作農(nóng)業(yè)；七千多年前河姆渡文化發(fā)現(xiàn)大量的農(nóng)耕器物及水稻，稻米成為主糧，發(fā)現(xiàn)魚骨，善用獨(dú)木舟；四千多年前的良渚文化犁耕普遍，廣泛使用獨(dú)木舟，農(nóng)漁業(yè)發(fā)達(dá)。這些文化遺跡說(shuō)明越地農(nóng)耕與漁業(yè)文化先進(jìn)，然越地年均降水量雖豐富，但各季節(jié)降雨分布不勻，每年梅雨是降雨的主要時(shí)節(jié)，持續(xù)天數(shù)長(zhǎng)且雨量大，加之空氣潮濕悶熱，蒸發(fā)較少，平原及低洼處極易遭受洪澇；而秋冬降水卻又明顯不足，河流湖泊水位嚴(yán)重下降，山地、丘陵等區(qū)域常常受到旱情影響。水旱災(zāi)害頻發(fā)，民眾生活影響較大，所以浙江民間文化中產(chǎn)生了濃厚的龍信仰，修建眾多的龍王廟，崇拜龍神，祈求風(fēng)調(diào)雨順。在浙江南部海邊，民間尚存視龍蛇為神和生食海鮮等民俗，是古甌越人的崇拜龍蛇圖騰的遺風(fēng)。

2.1.2 鯉躍龍門的期盼。自南宋遷都臨安，越地發(fā)展為中國(guó)經(jīng)濟(jì)文化的核心區(qū)域，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)催生了文化繁榮，明清以來(lái)，文人輩出，在文人極為重視的科舉考場(chǎng)大顯身手，因?yàn)楣糯婆e是讀書人走向成功的唯一之途，科舉考試就成為走向飛黃騰達(dá)的“龍門”，通過(guò)科舉考試，就躍過(guò)“龍門”，成為封建社會(huì)的頂層階級(jí)。越地經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，家境殷實(shí)之戶較多，能為子孫讀書提供良好的環(huán)境，也是改變商人社會(huì)地位的最佳途徑，于是就有了讀書人參與板龍制作與表演的民間習(xí)俗，期冀通過(guò)參與板龍活動(dòng)，“沾染上神秘而至高無(wú)上的龍權(quán)的光耀和威嚴(yán)”[6]，成為人上人。據(jù)統(tǒng)計(jì)，在有明確記載的宋元儒學(xué)學(xué)者中，浙江有834人，占該時(shí)期2 198名儒學(xué)學(xué)者總數(shù)的37.9%，高居全國(guó)榜首；明代浙江有45人，占全國(guó)總數(shù)(240人)的18.8%；清代浙江有230人，占全國(guó)總數(shù)(970人)的23.7%。入仕是古代文人的核心追求，從明代開始，進(jìn)士題名得以完整保存，據(jù)何炳棣統(tǒng)計(jì)，浙江明代有進(jìn)士3 280人，清代有2 808人，明代居全國(guó)第一，清代進(jìn)士總數(shù)居全國(guó)第二，僅比全國(guó)第一的江蘇少幾十人。這種思想也體現(xiàn)在板龍的制作中，如大田板龍龍頭正面形象極像舞臺(tái)上的書生裝扮(圖20)，龍頭額部頂端前伸圓弧形帽檐，帽檐遠(yuǎn)端與額頭相距28cm，帽檐正中粘貼紙花一朵；額頭上方構(gòu)件稱之“云頭”，用一根毛竹篾彎曲成圓弧狀，上下相距約40cm，正中粘貼身份象征的“大田板龍”；固定于云頭中線部位的竹篾繼續(xù)向上延伸，縛有紅花一朵，其頂端為“令”字三角旗；“龍耳”由竹條繞制的一大圓、一水滴形、一小圓組合而成，耳垂處懸掛流蘇，如此裝扮，使威武莊嚴(yán)的龍頭形象融入文人氣質(zhì)，應(yīng)是文人們參與板龍活動(dòng)欲獲美好希冀的真實(shí)寫照。

2.1.3 人丁興旺的祈愿。舞板龍實(shí)為人們通過(guò)舞動(dòng)神力無(wú)邊的民族圖騰來(lái)表達(dá)對(duì)美好生活的向往與追求。板龍?jiān)诿耖g多稱之為“板龍燈”，是舞龍與燈有機(jī)融合，“燈”與“丁”諧音，燈越多，表示人丁越興旺，進(jìn)而將龍燈與繁育后代相關(guān)聯(lián)，“婦女繞龍可受胎，癡心求子亦奇哉；真龍不如紙龍好，能作麒麟送子來(lái)”[7]。浙江奉化地區(qū)盤龍習(xí)俗是，按照該戶人丁多寡來(lái)決定點(diǎn)放三眼銃的數(shù)量，大戶人家放百響，小戶人家放三響，百聲炮響對(duì)于小戶家庭來(lái)說(shuō)是一種羨慕，也是一種鞭策；盤龍燃放炮時(shí)須手持，寓為該戶龍子一步登天，若是放在地上則意為后世子孫為“泥坯子”；當(dāng)盤龍到新建居所時(shí)，小孩鉆龍身寓意登龍門，主家婦女須摸龍角和龍須祈求多子多孫，這對(duì)于依托人丁興旺而發(fā)家致富的農(nóng)業(yè)社會(huì)來(lái)說(shuō)，意義尤為重大。

2.2 天人合一的無(wú)懈追求

中華龍有別于西方龍的邪惡殘暴，是中華民族的守護(hù)神，庇佑蒼生，和諧萬(wàn)物。越文化作為中華文化的重要組成之一，在河姆渡文化遺址出土的器皿上刻有魚藻紋和鳥紋，古越先民早在這一時(shí)代就幻想有一種神物既能游水、亦能飛升，因?yàn)檫h(yuǎn)古時(shí)代的人類在自然界中甚為渺小，毒蟲猛獸、狂風(fēng)暴雨等災(zāi)禍帶來(lái)深深的恐懼，遠(yuǎn)古先民希望能得到上天的指示，預(yù)判禍福。所以浙江良渚文化遺址中出土了大量的玉器，其中的龍形玉飾極為傳神，說(shuō)明對(duì)于龍文化的崇拜一直根植于越文化，通過(guò)制龍、舞龍來(lái)與天地溝通，合為一體。

2.2.1 板龍制作向往天人合體。板龍制作體現(xiàn)區(qū)域文化共同體的結(jié)晶，龍頭形制復(fù)雜，龍頭上的各種裝飾表達(dá)越地先民對(duì)神龍賜福的期冀，各種飾品蘊(yùn)藏寓意不同，如全旺板龍龍頭上的“鳳凰”表示本村遍地是寶、“三腳蟾”寓意金銀財(cái)寶、“日月”代表太陽(yáng)和月亮、“閉月”表示陰曹地府、“蝙蝠”象征好運(yùn)幸福、“龍蝦”意為財(cái)運(yùn)增加、“花籃”表示對(duì)美好生活的祝福、“金魚”象征金玉滿堂、“花壇”中的萬(wàn)年青寓意福壽延綿，這些飾品有動(dòng)物、植物，也有吉祥物以及陪伴左右的太陽(yáng)月亮，將之集于龍頭，就是期望板龍能上天入地，解決百姓所需；龍身上的龍燈制作也很好地體現(xiàn)天人合一的追求，跳出單一樣式，造型多樣，諸如花鳥草魚、祥禽瑞獸、神話人物、歷史名人、風(fēng)俗人情、農(nóng)耕漁獵等，用雕刻、裁剪、彩繪、針刺等技藝演繹的活靈活現(xiàn)，使得板龍極富生活氣息，又不乏對(duì)神仙和英雄的崇敬。

圖20 大田板龍龍頭正面圖。圖21、22、23：板龍剪紙

2.2.2 板龍出游盛邀吉禽祥獸。板龍出游不僅有旌旗鑼鼓，也有民間文化中的祥瑞之物，期冀各種祥瑞聚集，能為本村本族帶來(lái)幸福吉祥。如楊家板龍出游即為中華吉祥代表的五首開道，“獅子”是威武雄壯，充滿力量，百獸之王，寓意吉祥繁榮、地位尊崇；“象” 聰明、勤勞，而且與“祥”音近，意為吉祥；“鹿”在中國(guó)古代被視為神獸，健康長(zhǎng)壽，而鹿皮在古代婚娶中的男方重要聘禮，被賦予愛情的信物，同時(shí)諧音“祿”，寓意“高官厚祿”；“犀?！斌w型威猛，民間傳說(shuō)中的獨(dú)角神獸，鋒利的犀角能沖破阻礙、驅(qū)趕妖邪，帶來(lái)盛世；“麒麟”是中國(guó)古籍中的“四靈”和“五大瑞獸”之一，性情溫和，麒麟出現(xiàn)，必現(xiàn)祥瑞，民間還有“麒麟送子”一說(shuō)，所送之子長(zhǎng)成必是治世良臣，而麒麟五行屬土，亦寓意聚財(cái)守業(yè)。

2.3 越人文化性格的完美體現(xiàn)

存在決定意識(shí)，孕育文化的各種地理環(huán)境，讓人類文化打上了自然印記而成為一種生態(tài)現(xiàn)象[8]。越地地形被概括為“七山一水二分田”，越人長(zhǎng)期在這樣的地理環(huán)境生存，其文化性格必定受此影響，這種山海文化孕育出越人極具地方特征的精神品質(zhì)，在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活中，這些文化性格被映射到板龍文化上，逐漸豐滿完善，主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

2.3.1 團(tuán)結(jié)合作的“抱團(tuán)”文化。板龍的制作有別于傳統(tǒng)布龍整體箍扎與縫制，無(wú)需太多的人力物力，由一條條方便連接與拆卸的板凳組成，龍頭龍尾扎制工藝較為繁瑣，由專門民間藝人負(fù)責(zé)，龍身由一條、幾十甚至上百條板凳上加以燈籠等裝飾而成，每逢舞龍時(shí)節(jié)，愿意加入板龍隊(duì)伍的村民自備加以裝飾的板凳自愿加入，表演結(jié)束后將其拆解帶回，來(lái)年表演可繼續(xù)使用，有效避免了一家一戶制作整條龍所需的財(cái)力約束。板龍的多段特征也體現(xiàn)了宗族、村寨意識(shí)，在過(guò)去舞板龍者必為男性，在農(nóng)業(yè)社會(huì)，男性支撐起家庭收入來(lái)源，若每次板龍表演都能派出強(qiáng)壯男丁參與，說(shuō)明家庭幸福，而一族、一村板龍的長(zhǎng)度體現(xiàn)的是家族和村落的興旺繁榮。作為村寨的重要節(jié)慶表演，村民共同出物出力，歡慶佳節(jié)，凝聚人心，形成文化利益共同體。板龍表演尤為重視儀式，起龍前，需由本族或本村有威望的長(zhǎng)者主持祭祀儀式，通過(guò)“祭天地、祭社公、祭祖宗，以表對(duì)天地、社公的敬畏和尊重”[9]。通過(guò)板龍的外在表現(xiàn)和內(nèi)在儀式流程，對(duì)本族、本村的青少年進(jìn)行地方文化的熏陶。在板龍的制作、表演過(guò)程中，團(tuán)結(jié)協(xié)作，各盡其職，培養(yǎng)既合作又獨(dú)立的理性精神，長(zhǎng)期以往，形成獨(dú)具特色的越地板龍文化，滲透民眾的生活之中，伴隨著越地經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展，特別是改革開放實(shí)施以來(lái)，浙江民眾深知團(tuán)隊(duì)協(xié)作的重要性，如創(chuàng)建于1982年的義烏小商品城目前擁有商位7萬(wàn)多個(gè)，單品多達(dá)170萬(wàn)個(gè)，被聯(lián)合國(guó)等權(quán)威機(jī)構(gòu)認(rèn)定為全球最大的小商品批發(fā)市場(chǎng)，像這樣依靠團(tuán)體合作獲得成功的例子在當(dāng)今浙江不勝枚舉，這就是新時(shí)代越人能戰(zhàn)勝對(duì)手、走向世界的核心競(jìng)爭(zhēng)力。

2.3.2 以智巧取的“尚智”精神。越地地形地貌復(fù)雜，具備典型的山海特征，越人為求生存，必須順應(yīng)自然環(huán)境，從而培養(yǎng)了越人善于思考，運(yùn)用智慧來(lái)征服自然的精神。“大禹治水”的神話“出于紹興”[10]，大禹傳說(shuō)為越人先祖，抑洪十三載，“得通水之理”，改“堵”為“疏”，解決水患，換來(lái)民眾安居樂(lè)業(yè)，促進(jìn)了中華文化的發(fā)展，成為越人心目中的智慧化身。神話是遠(yuǎn)古時(shí)代人類精神活動(dòng)的結(jié)晶，是先民思索世界、解釋自然的基本方式，“通過(guò)神話能看到一個(gè)民族在最初的祖先身上暴露的心情和精神本質(zhì)，在最后的子孫身上照樣出現(xiàn)”[11]。所以從大禹這一神話人物的“尚智”品質(zhì)在越地得以代際傳承，這種精神在人民生活中也得到充分體現(xiàn)，如浙江板龍龍身裝飾的各種紙花，剪紙藝術(shù)原本盛行于中原，當(dāng)傳入越地后，剪紙藝術(shù)得到繼承與發(fā)展，比如大田板龍的紙花制作工具不是傳統(tǒng)的剪刀，而是木雕所用的刻刀，因?yàn)檫\(yùn)用剪刀制作剪紙，每次張數(shù)較少，紙張?zhí)嗑碗y以剪出細(xì)節(jié)，但是每條板龍需上千張紙花，其工時(shí)較長(zhǎng)，而用木雕的刻刀可一次刻幾十張，同時(shí)三十多把形制不同的刻刀完全能滿足雕刻紙花各種細(xì)節(jié)所需，雕刻出來(lái)的動(dòng)植物、人物等栩栩如生(圖21、22、23)，既節(jié)約時(shí)間，又使紙花具有“靈魂”。

2.3.3 硬朗豪邁的“膽劍”基因。越人面對(duì)強(qiáng)大的生存壓力，山行而水處，善駕舟楫，形成與生俱來(lái)的克山抗水、視死如歸的強(qiáng)悍個(gè)性。古越人認(rèn)為自己是龍種，因常與水打交道，所以斷發(fā)文身，以像龍子,從而在捕魚過(guò)程中免被蛟龍傷害，越人黃道成在《大越史》說(shuō)：“子崇纜是為貉龍君，生雄王，以川澤立國(guó)，多為蛟龍所傷，王教民墨刺水怪于身以免害，文身之俗始此。”《淮南子·泰族訓(xùn)》說(shuō)“夫刻肌膚，鑱皮革，被創(chuàng)流血，至難也，然越為之以求榮也。”從而使“斷發(fā)文身”成為古越人的一個(gè)標(biāo)志，說(shuō)明越人尚武，以龍文為尊。如在對(duì)抗強(qiáng)大吳國(guó)欺辱時(shí)，雖國(guó)力弱小，然士卒對(duì)陣時(shí)“銳兵任死”，為復(fù)國(guó)，全國(guó)忍辱負(fù)重，休養(yǎng)生息，秘密操練，最終雪恥強(qiáng)國(guó)，彰顯了“三千越甲可吞吳”的豪邁氣勢(shì)。越人的“膽劍”精神在板龍文化中得以體現(xiàn)，越地板龍極為強(qiáng)調(diào)威武壯觀。首先體現(xiàn)在板龍的長(zhǎng)度上。處州板龍由118節(jié)龍身組成，長(zhǎng)度逾300m；而號(hào)稱“天下第一長(zhǎng)龍”的楊家板龍長(zhǎng)達(dá)400余m，需近800名壯漢共同舞動(dòng)，同時(shí)還配有各種抬閣、龍旗等，整個(gè)出游隊(duì)伍超過(guò)2 000m，浩浩蕩蕩，蜿蜒綿綿。其次體現(xiàn)在舞龍表演上。越地板龍演出喜“盤龍”，盤繞、追逐、解龍，看似忙亂，卻甚有章法，如大田板龍盤龍的規(guī)定為，老龍包繞外圈，二龍第二圈，以此類推，蛟龍最里面，盤龍開始后，里圈的龍要在運(yùn)動(dòng)中尋找機(jī)會(huì)突出包圍，而外圈的龍需防其沖出，相互之間，你追我趕，場(chǎng)面激烈。越地板龍文化中的制龍、舞龍，充分體現(xiàn)了越人面對(duì)困境毫不退縮，培養(yǎng)了越人敢闖敢冒的膽識(shí)和敢想敢干的精神[13]，這種膽劍精神成為當(dāng)今浙江經(jīng)濟(jì)文化快速發(fā)展、積極落實(shí)社會(huì)主義科學(xué)發(fā)展觀的核心推力。

2.3.4 進(jìn)取求新的“創(chuàng)新”意識(shí)。越人制龍時(shí)不崇尚權(quán)威，不拘泥于固定思維，發(fā)揮想象，充分利用地方資源，制作的龍燈形制多樣，裝飾既有歷史印象，又具時(shí)代氣息。如“亭閣花燈”龍身啟發(fā)于“真君大帝”的供奉佛龕，龍燈為高3m、周長(zhǎng)4m的三層亭閣，每層亭閣制作極其精細(xì)，選用優(yōu)質(zhì)木料，主體框架以木柱和橫梁連接，圍欄和屋檐均為木雕，亭閣四面裱糊白紙繪以精美山水、名句等，再配以方燈、紅球、彩旗等，當(dāng)整棟亭閣點(diǎn)亮十二只蠟燭后，美輪美奐；而“許宅花燈”的上百節(jié)龍燈由歷史人物、神話故事、生產(chǎn)生活等極少同樣的花燈組成，當(dāng)?shù)卮汤C發(fā)達(dá)，所以該花燈制作時(shí)跳出越地傳統(tǒng)板龍等以竹條為骨架的束縛，完全采用紙料制作，用繡花針將繪于紙上的圖案鏤空，當(dāng)夜晚燈中點(diǎn)燃蠟燭后，燭光從細(xì)小的針孔灑出，尤為精美，俗稱“無(wú)骨花燈”，精湛的制燈技藝被冠以“浙江一絕”的美譽(yù)。這種開拓進(jìn)取的創(chuàng)新意識(shí)是古越先民為戰(zhàn)勝自然、贏得紛爭(zhēng)的“武功秘籍”，制作出的板龍既有中原龍文化的形象，又深深鐫刻了越文化的基因。

2.3.5 尊老愛幼的“敬祖”傳統(tǒng)。板龍表演是對(duì)青少年進(jìn)行“敬老”傳統(tǒng)文化教育的極好載體，越地板龍均有祭龍環(huán)節(jié)，祭祀地點(diǎn)在當(dāng)?shù)貙ｉT的龍王廟或寺廟舉行，祭龍主持需為本村本族有威望的老者擔(dān)任，如花橋龍燈由村里德高望重的五位長(zhǎng)者在五龍殿祭祀天地、請(qǐng)財(cái)神；為了教育后輩對(duì)先祖的尊崇，部分板龍還在祭龍環(huán)節(jié)后再舉行祭祖儀式，該環(huán)節(jié)在本姓宗祠舉行，由本族德高望重的長(zhǎng)者帶領(lǐng)族人對(duì)先祖進(jìn)行上香、跪拜等儀式，感恩先祖為本族興旺所立下的功勞苦勞。越地傳統(tǒng)文化中的“尊老愛幼”儀式還體現(xiàn)在板龍出龍上，如浦江板龍第一天需出年長(zhǎng)的白胡須燈頭，第二天再出壯年的黑胡須燈頭，出龍順序按照先長(zhǎng)后幼的順序；而處州板龍出龍順序?yàn)榈谝惶煳杓t色胡須小龍，第二天換黑胡須中年龍，第三天為白胡須老龍，按照先幼后長(zhǎng)的順序出場(chǎng)；大田板龍群龍則是群龍同時(shí)出場(chǎng)，但同場(chǎng)表演時(shí)亦有嚴(yán)格規(guī)范，出龍時(shí)是老龍?jiān)谇?，緊隨其后是二龍、三龍和野蛟龍，在游龍過(guò)程中允許任意穿插游玩，游龍結(jié)束后必須回歸原位，最后在盤龍時(shí)也是老龍?jiān)谕?，其余幾條按其輩分層層包圍，意為老龍?jiān)谕庾o(hù)住小龍。另外在板龍出行時(shí)須由龍珠帶領(lǐng)，雖然不同板龍龍珠的稱謂和形制有所區(qū)別，如大田板龍的龍珠稱“滾珠”，但龍珠的本質(zhì)涵義相同，都代表龍的卵，板龍一直跟隨龍珠游走，體現(xiàn)長(zhǎng)輩對(duì)后輩的無(wú)限呵護(hù)與愛。

尊崇先祖是越地文化的重要組成，當(dāng)今祭祖的各種儀式早已脫離封建迷信的意識(shí)形態(tài)，長(zhǎng)者們帶領(lǐng)后輩對(duì)先祖的祭奉是發(fā)自個(gè)體情感的感恩與緬懷，無(wú)鬼神之觀念，亦非宗教之束縛，這種祭祀，是向天地和先祖匯報(bào)過(guò)去一年的工作及來(lái)年之安排，后輩通過(guò)觀看和參與，是對(duì)祖先的感激和對(duì)族群的認(rèn)同，進(jìn)而升華為對(duì)區(qū)域及民族的認(rèn)同。尊敬長(zhǎng)輩、愛護(hù)幼小、以禮為先等中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)在越地板龍文化中得以完美體現(xiàn)，這種對(duì)傳統(tǒng)板龍文化的禮敬是源于越人對(duì)區(qū)域文化的高度自信，敬天地、拜先祖、樹族風(fēng)，孕育出頂天立地、敬老愛幼的完整人格，促進(jìn)越地文化的傳承弘揚(yáng)，對(duì)當(dāng)今青少年的德行規(guī)范培育能起到極好的推進(jìn)。

3 越地板龍文化傳承的當(dāng)代價(jià)值

3.1 浙江精神的弘揚(yáng)

越地板龍從其制作到表演，生動(dòng)地體現(xiàn)了越地先民長(zhǎng)期以來(lái)形成的“開拓的個(gè)性精神、務(wù)實(shí)的實(shí)踐精神、重利的事功精神、尚學(xué)的理性精神、外向的開放精神”[13]。對(duì)于浙江精神的凝練，浙江省委在2000年十屆四次全體會(huì)議形成了“自強(qiáng)不息、堅(jiān)韌不拔、勇于創(chuàng)新、講求實(shí)效”十六字表述，習(xí)近平同志在2006年提出“求真務(wù)實(shí)、誠(chéng)信和諧、開放圖強(qiáng)”的闡揚(yáng)。十六字的“浙江精神”是浙江歷史文化的長(zhǎng)期積淀，是對(duì)浙江人和浙江現(xiàn)象背后精神動(dòng)因的總結(jié)、提煉；十二字的“浙江精神”既是對(duì)浙江先民披荊斬棘、開創(chuàng)文明的概括，也是改革開放以來(lái)浙江巨變的歸因聚焦，所以習(xí)近平同志認(rèn)為“求真務(wù)實(shí)，誠(chéng)信和諧，開放圖強(qiáng)”的精神能“進(jìn)一步激發(fā)浙江人民的智慧、活力和創(chuàng)造精神，進(jìn)而讓浙江的經(jīng)濟(jì)更富強(qiáng)、生活更富裕、精神更富足、社會(huì)更和諧”[14]。故而傳承越地板龍文化，讓區(qū)域民眾深刻了解與體悟浙江精神的文化意蘊(yùn)，特別是對(duì)當(dāng)今青少年進(jìn)行民族精神培育的價(jià)值極為重要，能夠有效改變純文本形式的精神文化灌輸，讓青少年參與到板龍的制作與表演，在身體力行的過(guò)程中，產(chǎn)生生動(dòng)具體的儒化功效，極大提升浙江精神傳承的實(shí)效性。

3.2 社會(huì)和諧的助推

和諧是中華文化的基調(diào)，社會(huì)和諧的追求是中華民族發(fā)展史上不變的旋律，“和為貴”“天時(shí)利人和”等合和文化深入人心，積淀出仁、義、禮、信等厚重的華夏文明。儒家學(xué)說(shuō)對(duì)中華文化影響深遠(yuǎn)，“仁愛”是其核心，孔子認(rèn)為一個(gè)人的“仁德”養(yǎng)成，是由“親親為大”的愛自己親人，到“老吾我以及人之老，幼我幼以及人之幼”的大愛大仁，培育個(gè)體內(nèi)在德行。通過(guò)“禮”與“儀”規(guī)范與教化外在表現(xiàn)，這些禮儀規(guī)制要求人們自覺(jué)遵從與堅(jiān)守，有一顆“愛”和“仁”的心，使群體成員之間友愛和諧?；顟B(tài)傳承是板龍傳承的重要特征，對(duì)人的培養(yǎng)是關(guān)鍵，強(qiáng)調(diào)文化與技術(shù)、身體與精神的和諧統(tǒng)一，要求“道法自然”，強(qiáng)調(diào)“天人合一”，注重德行禮儀，達(dá)到個(gè)體內(nèi)外、個(gè)體與個(gè)體、個(gè)體與群體、群體與群體之間的和諧共處以及人與自然、人與社會(huì)的和諧共生。傳承板龍，注重內(nèi)省與人格培養(yǎng)，追求德行塑造，將“身心一統(tǒng)”、“內(nèi)外兼修”、“形神共養(yǎng)”、“陰陽(yáng)協(xié)調(diào)” 作為個(gè)人的內(nèi)在涵養(yǎng)與終極追求。重友愛輕競(jìng)技是板龍文化中個(gè)體與個(gè)體和諧共處的直觀體現(xiàn)，要求光明磊落、嚴(yán)于律己，制龍舞龍的技藝高低只能通過(guò)正當(dāng)比賽來(lái)評(píng)判，輸方心服口服，不影響大眾之間的和諧交流。集體意識(shí)與團(tuán)體精神一直是板龍文化的核心，需要參與者無(wú)私奉獻(xiàn)、個(gè)人服從集體。

板龍傳承過(guò)程中尤其要重視進(jìn)校園開展傳承對(duì)社會(huì)和諧促進(jìn)的重要價(jià)值。學(xué)校作為社會(huì)系統(tǒng)的組成部分，在學(xué)校傳承板龍，直接受益者是學(xué)生及教師，家長(zhǎng)也通過(guò)直接或間接參與子女板龍傳承活動(dòng)而了解與認(rèn)知傳統(tǒng)文化，社區(qū)與學(xué)校本就是不可完全隔離的主體，社區(qū)參與與支持是學(xué)校科學(xué)、可持續(xù)開展板龍傳承的重要保障。所以學(xué)校開展板龍傳承與弘揚(yáng)，不僅能有效促進(jìn)學(xué)校內(nèi)部師生、生生、師師之間和諧共處，也能推進(jìn)學(xué)校與家庭、學(xué)校與社區(qū)的和諧共進(jìn)，從而推動(dòng)社會(huì)整體和諧。文化多樣性是社會(huì)發(fā)展與創(chuàng)新的原動(dòng)力，板龍文化在其歷史演進(jìn)過(guò)程中，從器械制作、動(dòng)作技巧、服飾、儀式、德行要求等都為區(qū)域大眾共同創(chuàng)造與遵循所得，并不斷吸收新時(shí)代內(nèi)涵與其他民族交流而完善豐滿。在學(xué)校開展相關(guān)傳承與教學(xué)活動(dòng)，可融入學(xué)生的學(xué)習(xí)與生活的各個(gè)細(xì)節(jié)中，與原有學(xué)校教育內(nèi)容互補(bǔ)融合，完善多元文化的時(shí)代需求，促進(jìn)學(xué)生個(gè)性發(fā)展與集體意識(shí)培育。

3.3 文化自信的彰顯

傳統(tǒng)體育文化孕育著一個(gè)民族的悠久歷史和文化精髓，是這個(gè)民族和國(guó)家人才培養(yǎng)的豐厚資源，向區(qū)域大眾傳承本民族的道德體系與價(jià)值觀念，規(guī)范與培育民族或區(qū)域共同的情感與精神。面對(duì)西方文化強(qiáng)勢(shì)襲來(lái)，黨和國(guó)家高度重視青少年的傳統(tǒng)文化教育，多次頒布相關(guān)法律法規(guī)，要求將傳統(tǒng)體育文化成為學(xué)校教育的重要組成部分，培育青少年的傳統(tǒng)文化與道德價(jià)值觀念，確保民族文化的獨(dú)立性與完整性，認(rèn)同本民族文化，培養(yǎng)文化自信。信息化、數(shù)字化是當(dāng)今大眾生活的重要組成，在通過(guò)互聯(lián)網(wǎng)獲得相關(guān)需求知識(shí)的同時(shí)，也被混置于不同的思想道德、價(jià)值觀念、文化信仰的環(huán)境下，為傳承與弘揚(yáng)中華優(yōu)秀道德體系，培育民族凝聚增添了巨大挑戰(zhàn)。板龍文化的歷史源流、技術(shù)技巧、展演編排、器具制作等烙印上不同時(shí)代的印記，通過(guò)活態(tài)的外在表達(dá)，能快速適應(yīng)新時(shí)代的特征與需求，使傳承板龍文化更具創(chuàng)造性、創(chuàng)新性與想象力。通過(guò)對(duì)板龍文化技術(shù)的深入挖掘整理，并融入到地方的重要節(jié)慶活動(dòng)中進(jìn)行展演與文化交流，使習(xí)練者與觀賞者通過(guò)親身實(shí)踐參與或觀賞體現(xiàn)的形式深度全面了解民族傳統(tǒng)文化中所蘊(yùn)涵的文化特質(zhì)，加強(qiáng)區(qū)域大眾對(duì)本區(qū)域的歷史與傳統(tǒng)的記憶，進(jìn)而升華為區(qū)域共同體的集體記憶與認(rèn)同，認(rèn)知和依附本民族的文化傳統(tǒng)與價(jià)值觀念，從認(rèn)知推向認(rèn)同，上升為國(guó)家認(rèn)同與民族凝聚。

4 結(jié) 語(yǔ)

古越文化，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，經(jīng)過(guò)幾千年的積淀，形成了深厚獨(dú)特的地域文化。面對(duì)復(fù)雜險(xiǎn)惡的自然環(huán)境和長(zhǎng)期的外來(lái)侵?jǐn)_，迫使越人將部族的生活與生存推至至高的地位，尊奉“適者生存”法則，在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活及軍事對(duì)抗中，培養(yǎng)出積極進(jìn)取、勇于創(chuàng)新、開放包容、尚武愛國(guó)、強(qiáng)悍豪邁、認(rèn)真務(wù)實(shí)等優(yōu)秀的越文化精神，從而具備良好的順應(yīng)自然環(huán)境及外界變化的生存能力。在積極吸納中原優(yōu)秀文化的同時(shí)，又結(jié)合本土文化，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性傳承，融合升華為頗具特色重實(shí)踐、尚事功、強(qiáng)進(jìn)取、富開拓、擅智取的越地板龍精神與文化傳統(tǒng)。越地板龍文化中富于包容的價(jià)值內(nèi)涵與頗具張力的實(shí)踐品格，在經(jīng)濟(jì)社會(huì)實(shí)踐中展現(xiàn)了良好的成效，這種“事功踐道”的為人處世精神極具現(xiàn)實(shí)意義[15]。